하누카 메노라의 신비. 황금 메노라 유대교의 가장 오래된 상징인 일곱 가지 촛대

하누카 담론의 중심 요소는 성전 등불인 메노라입니다. 탈무드에 따르면 이 등불은 하루 동안만 사용할 수 있는 기름이 있어야 했지만 8일 동안 불이 켜졌습니다. 그러므로 하누카 이전의 사실은 메노라에 관한 것입니다.

1. 성막을 위한 특별한 금 등잔을 만들라는 계명은 출애굽기(쉐모트)에 주어져 있습니다. 두들긴 등불을 만들 것이다. 그 넓적다리와 그 줄기와 그 잔과 씨방과 그 꽃이 그것으로 될 것이며 그 양쪽에서 가지 여섯 개가 나오되 한쪽에 등잔대 가지 세 개, 저쪽에 등대 가지 세 개가 나오느니라. 한 가지, 씨방 및 꽃에 아몬드 모양의 꽃받침이 3개 있습니다. 다른 가지에는 아몬드 모양의 컵 세 개, 씨방과 꽃이 있습니다. 그래서 램프에서 나오는 여섯 개의 가지에. 그리고 등잔 자체에는 아몬드 모양의 잔 네 개와 씨방과 꽃이 있습니다. 등대에서 나온 여섯 가지 곁에 두 가지 아래에도 씨방이 있고 두 가지 아래에도 씨방이 있고 두 가지 아래에도 씨방이 있더라. 그들의 씨방과 가지는 모두 같은 것이어야 하며, 모두 같은 화폐, 순금으로 만든 것이어야 합니다. 등불 일곱 개를 만들되 등불을 켜서 얼굴을 비추게 하라. 그리고 집게와 국자는 순금으로 만들었습니다. 이 모든 기구와 함께 순금 한 달란트로 그것을 만들게 하라”(출 25:31-39).

대제사장 아론이 메노라에 불을 붙입니다. 중세 미니어처

전설에 따르면, 하나님께서는 장인들이 사본을 만들 때 실수하지 않도록 모세에게 견본을 보여 주셨다. 그리고 메노라에 불을 붙이는 영광은 대제사장에게 개인적으로 맡겨졌습니다.

2. 유대 문헌에는 성전 메노라가 상징하는 바를 설명하는 다양한 버전이 있습니다. 가장 독창적인 해석은 15세기 후반의 철학자이자 정치가인 돈 아이작 아브라바넬(Don Isaac Abrabanel)이 제안했습니다. 그의 생각에 메노라는 유럽 대학 커리큘럼의 일부였던 7가지 교양과목을 의미합니다. “메노라는 두 번째 유형의 보상, 즉 영적인 보상을 상징합니다. 주님의...” (미쉴레이 20:27) 그리고 그 일곱 개의 양초는 신성한 토라에 뿌리를 둔 일곱 가지 과학을 상징했습니다." 그러나 우리는 이에 대해 이미 썼습니다.

메노라. AD 5세기 티베리아스 회당의 모자이크.

3. 솔로몬은 예루살렘에 성전을 건축한 후 모세의 메노라를 그곳으로 옮기고 그 근처에 금등대 열 개를 더 두었습니다. 그것은 바벨론이 정복될 때까지 거기 서 있다가 느부갓네살 왕의 지휘관 중 한 사람에게 갔다. 은은 은이라 친위대장이 가져갔느니라”(렘 52:19).
70년 후, 바사 왕 고레스는 유대인들이 고국으로 돌아가 성전을 재건하도록 허락한 후 남아 있는 신성한 그릇들을 그들에게 돌려주었지만 메노라는 그 가운데 있지 않았습니다(에스라상 1:7-11). 부서졌거나, 녹았거나, 분실되었습니다. 그러나 많은 유대인들은 성전이 파괴되기 직전에 선지자 예레미야가 자신에게만 알려진 은밀한 장소에 메노라를 숨겼고, 마지막에는 반드시 발견될 것이라는 전설로 스스로를 위로합니다.

4. 유대인들이 바벨론에서 귀환하던 시대에 살던 스가랴 선지자는 한 환상에서 “순금 등잔이 있고 그 위에 기름 그릇이 있고 그 위에 등잔 일곱이 있고 그 위에 일곱 등잔이 있으며 그 위에 있던 램프용 튜브; 그리고 그 위에 감람나무 두 그루를 하나는 잔의 오른쪽에, 하나는 그 왼쪽에 두니 곧 메노라라. 스가랴는 예언이 쇠퇴하는 시대에 살고 있었기 때문에 스스로 환상을 해석할 수 없었고, 천사에게 의지하여 설명을 구했습니다. 그는 대답을 들었다: “여호와의 말씀이 스룹바벨에게 이르시되 힘이나 힘으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라 만군의 여호와의 말씀이니라”(스가랴 4:2-3, 4:6) ). 그리고 실제로 주변 부족들의 항의와 비난에도 불구하고 유대인들이 시온으로 돌아오는 과정은 다소 평화로웠습니다.

메노라를 묘사한 Rambam의 원고

5. 두 번째 성전 시대부터 메노라는 국가적인 유대인 상징이 되었습니다. 고고학자들은 동전, 해시계, 모자이크 바닥, 집 벽, 회당, 묘비에서 그녀의 이미지를 찾습니다. 후자의 경우, 메노라는 종종 가지가 얽혀 있는 꽃 피는 식물로 묘사되었습니다. 아마도 이것은 성전의 일곱 가지 촛대가 생명나무를 상징하는 미드라쉬에 대한 암시일 것입니다.

6. 우리에게 다가온 거의 모든 이미지에서 메노라의 가지가 구부러져 있습니다. 그러나 일부 정통 유대인 (주로 Lubavitcher Hasidim)에 따르면 성전의 일곱 가지 촛대는 전혀 그런 것이 아니라 Rambam의 사본 중 하나에서와 같이 직선 가지가 있습니다. 살아남은 이미지에 관해서는 그들의 의견으로는 불규칙한 벌과 다른 램프가 보입니다.

7. 두 번째 성전을 위해 만들어진 황금 메노라와 다른 성전 도구들은 이집트와의 전쟁에서 패배한 후 예루살렘을 거쳐 후퇴하던 안티오쿠스 에피파네스의 군대에 의해 포획되었습니다.
“이집트를 패한 후, 안티오코스는 백사십삼년에 돌아와서 이스라엘을 치러 강력한 군대를 거느리고 예루살렘에 입성하였다. 그는 거만하게 성소에 들어가 금제단과 등대와 거기에 딸린 모든 기구와 진설병상과 전제와 잔과 금향로와 휘장과 면류관과 성물을 가지고 갔느니라 성전 밖에 있는 금 장신구를 다 도적질하고"(1마카 1,20-22).

8. 그러므로 예루살렘과 성전이 해방된 후 유대인 반역자들은 새로운 등불을 만들어야 했습니다. Josephus에 따르면 그것은 금으로 만들어졌습니다. 그러나 탈무드에서는 새 메노라가 원래 철로 만들어졌다가 나중에야 처음에는 은으로, 그 다음에는 금으로 교체되었다고 말합니다(Avoda Zara 43-a).

9. 두 번째 성전의 메노라에 관해서는 누구나 자연스럽게 “기름의 기적”을 기억합니다. 하스모니아 사람들은 예루살렘에서 그리스인들을 쫓아낸 후 하루 동안 충분할 만큼 깨끗하지 않은 기름이 담긴 작은 병 하나만 발견했습니다. , 그럼에도 불구하고 그것은 8일 동안 불탔습니다. 불행하게도 이 기적은 처음으로 바빌로니아 탈무드에서만 언급되었습니다. 이전 출처(마카베오서, 요세푸스의 저서 등)에는 없습니다. - 이에 대해서는 한마디도 없습니다. 회의론자들은 실제로 기적은 없었다고 결론을 내렸지만, 경건한 사람들은 유대인들이 기적을 기억할 이유가 전혀 없었다고 결론 내렸습니다.

10. 오늘날 이스라엘에는 하누카의 주인공 이름을 딴 마카비 축구 클럽이 여러 개 있습니다. 그러나 어떤 이유에서인지 다른 클럽인 예루살렘 베이타르의 상징에는 메노라의 이미지가 나타납니다.

11. 로마의 유명한 티투스 개선문(Arch of Titus)은 트로피와 함께 거대한 등불을 들고 있는 전사들을 묘사하고 있습니다. 대부분의 연구자들은 이것이 예루살렘 성전의 메노라라고 믿습니다.

그건 그렇고, 대중적인 믿음과는 달리이 아치는 승리의 아치가 아니라 기념 아치라는 점에 주목할 가치가 있습니다. 그것은 그의 사랑하는 형제 Titus를 기념하여 Domitian 황제에 의해 세워졌습니다. 그러나 티투스의 개선문은 살아남지 못했습니다. 13세기에 건축 자재로 사용하기 위해 철거되었습니다.

티투스 개선문(세부 사항)

이미 언급했듯이, 일부 랍비들은 아치에 묘사된 것이 전혀 메노라가 아니라고 주장했습니다. 그러나 이스라엘 정부는 이 의견을 듣지 않았고, 아치의 램프가 국가 상징이 되었습니다.

12. 그러나 메노라는 이스라엘 국가가 창설되기 전부터 공식적인 상징이 되었습니다. 제1차 세계대전 중 블라디미르 야보틴스키(Vladimir Jabotinsky)의 주도로 유대인 군단(Jewish Legion)은 영국군의 일원으로 창설되어 팔레스타인 전투에 참여했습니다. 1919년에 유대인 군단은 First Judeans로 이름이 바뀌었고 히브리어로 "Kadima"( "Forward")가 새겨진 일곱 가지 촛대라는 상징을 받았습니다. 그러나 연대는 곧 해체되었다.

13. 더 일찍이 메노라는 프리메이슨의 상징으로 선택되었습니다. 더 정확하게 말하면, 유대인 프리메이슨은 1843년에 설립된 최초의 유대인 롯지 "B'nai B'rith"이며, 헌장에 따르면 그 회원은 유대인만 될 수 있습니다. 롯지 제작자에 따르면 메노라는 유대인 프리메이슨이 사람들에게 가져올 빛을 상징했습니다.

14. 그러나 두 번째 성전 시대의 메노라로 돌아가 보겠습니다. 가이사랴의 프로코피우스(Procopius of Caesarea)에 따르면, 메노라와 다른 로마 보물들은 455년에 영원한 도시를 약탈한 반달족 왕 가이세릭(Geiseric)에 의해 포획되었습니다. 534년에 반달족을 물리친 비잔틴 사령관 벨리사리우스는 "예루살렘을 함락시킨 후 베스파시아누스의 아들 티투스가 다른 많은 물건들과 함께 로마로 가져온 유대인 보물들"을 콘스탄티노플에 전달했습니다. 아마도 그들 중에는 메노라도 있었을 것입니다. 그러나 이러한 보물은 비잔티움의 수도에 머물지 않았습니다.

그들을 보고 일부 유대인은 바실레우스의 친척 중 한 명에게 이렇게 말했습니다. 이 물건들은 비잔티움 왕궁에 두어서는 안되는 것 같습니다. 그것들은 수세기 전에 유대 왕 솔로몬이 그것들을 두었던 곳이 아닌 다른 곳에 있어서는 안 됩니다. 따라서 Gizeric은 로마 왕국을 점령했고 이제 로마 군대는 Vandals 국가를 점령했습니다. 이 사실이 바실레우스에게 보고되었습니다. 그는 이 말을 듣고 두려워서 이 모든 것을 예루살렘에 있는 기독교 교회들에 급히 보냈습니다.
(파괴자와의 전쟁, 2:9)

겐세릭의 로마 침공. Karl Bryulov의 스케치

15. 성전 램프의 위치에 관한 다른 버전이 있습니다. 교황 베네딕토 16세가 이스라엘을 방문했을 때, 몇몇 우파 활동가들은 교황이 유대인들에게서 훔친 메노라를 바티칸 쓰레기통에 숨겼다는 이유로 교황을 구금하기 위해 법정에 출두했습니다. 그러나 사건은 법정까지 가지 않았다. 안타까운 일입니다. 피고인의 변호사는 그러한 비난을 반박하여 Stefan Zweig의 저서 "The Buried Lamp"를 제시할 수 있었습니다. 이 책에는 중세 초기의 유대인들이 메노라를 훔쳐서 예루살렘 지역 어딘가에 묻었다고 나와 있습니다. 그러니까 소송을 할 필요는 없고 삽 들고 파고 또 파고 또 파세요.

16. 그리고 베네딕토 16세 교황에 관해 이야기하자면, 교황이 2008년 워싱턴에서 열린 종교간 회의에 참석했을 때 모든 신앙의 대표자들은 교황에게 상징적인 선물을 선물했습니다. 무슬림들은 한국의 종인 불교도인 코란의 축소판 절묘한 판을 선보였습니다. 유대인들은 일곱 개의 광선이 있는 은메노라를 교황에게 바쳤는데, 이는 하나님의 평화 언약의 영원한 타당성을 상징하는 것이었습니다.

17. 그리고 90년대 초 이스라엘로 떠난 많은 소련 유대인들은 토라를 처음 발견하거나 하누카에 대해 듣기 훨씬 전에 "메노라"라는 단어를 배웠습니다. 그 당시 이스라엘 보험 회사인 메노라(Menorah)는 모스크바에 대표 사무소를 개설하고 적은 비용으로 미래의 이스라엘 사람들에게 "우대 보험"을 제공했습니다. 사실, 이 보험을 이용할 수 있는 사람이 있다는 말은 들어본 적이 없지만 보험료가 적기 때문에 특별히 기분이 상한 사람은 없었습니다.

그리고 의미가 가득한 다른 물건들:

성경은 토라, 선지자서, 신약의 세 가지 수준에서 메노라 또는 등대에 대해 말합니다. 모세는 금 일곱 가지 촛대를 만들어 성막에 두라고 명령했습니다(출애굽기 25:31-40).

제사장들은 등불을 관리해야 했지만 메노라의 영적 의미에 대한 구체적인 가르침은 찾아볼 수 없습니다. 그리고 예를 들어 나팔절과 같이 토라의 어떤 것에 대한 명확한 설명이 없는 경우, 이는 종종 신약의 관점에서만 이해할 수 있기 때문입니다.

하누카 이야기에서 예후다 마카비(Yehuda Maccabi)와 그의 소규모 군대가 이끄는 유대인들은 시리아 왕 안티오쿠스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)를 물리칩니다. 그토록 작은 유대인 군대가 압도적인 시리아 군대를 물리칠 수 있었다는 것은 참으로 기적이었습니다.

기원전 168년에 예루살렘을 약탈한 안티오쿠스 에피파네스는 제단에 돼지를 제물로 바쳐 성전을 더럽혔고, 주피터 신에게 제단을 세웠으며, 성전 예배(제사)를 금지하고, 할례를 금지하고, 사형을 선고하고, 수천 명의 유대인을 노예로 팔았습니다. 그가 찾을 수 있는 모든 성경 사본을 없애고, 감히 성경 두루마리를 숨기려는 모든 사람을 죽였으며, 유대인들이 신앙을 포기하도록 강요하기 위해 상상할 수 없는 모든 고문을 가했습니다.

메노라

유대인의 승리 이후, 메노라를 포함한 성전은 마카베오에 의해 복원되어 하누카(번역하면 “성화”를 의미함)의 새로운 명절을 축하했습니다. 하누카의 등불은 히브리어로 하누카(Hanukkah)라고 불립니다. 그는 (전통에 따르면) 하루 동안 사용할 만큼의 기름만 있음에도 불구하고 성전 메노라가 계속 불타오르는 8일을 기념하는 9개의 양초와 다른 양초를 밝히는 데 사용되는 샤마시라고 불리는 추가 양초를 가지고 있습니다. 대부분의 미국 유대인들은 그것을 “메노라”라고 부르지만, 이것은 성막에 있는 메노라를 그대로 복제한 것은 아닙니다. 그러나 그러한 등불은 성전 봉헌식에서 일곱 가지 메노라에서 일어난 기적을 기념하여 종교적 유대 전통에서 성전 메노라를 분명히 나타내야 합니다.

복원 표시

두 번째 수준에서, 선지자 스가랴는 두 감람나무가 한 쪽에 나란히 있는 신비한 메노라에 대한 환상을 받았습니다. 이는 주님께서 그분의 자비와 성령의 능력으로 시온과 성전을 회복하신다는 것을 상징합니다(스가랴 4:1-10). 이 비전은 현대 이스라엘 국가의 공식 상징과 인장의 기초가 되었습니다.

메시아의 몸

세 번째 수준은 요한계시록에 나오는데, 요한은 일곱 등불 가운데 서 있는 영광스러운 예슈아의 초자연적인 환상을 묘사합니다. 우리가 성경과 일치한다면 요한이 본 메노라는 일곱 개의 가지가 달린 메노라이거나 총 49개의 양초가 달린 일곱 개의 메노라였을 가능성이 높습니다. 히브리어 성경에서 “등불”에 해당하는 단어는 거의 항상 일곱 개의 가지가 있는 등잔대인 “메노라”입니다. 구약의 헬라어 번역에서는 요한계시록의 “등잔대”와 마찬가지로 “메노라”에 동일한 헬라어 단어가 사용됩니다. 히브리어 신약성서에서 "등잔대"는 "메노라"로 번역됩니다. 또한 계시록에 등장하는 메노라(또는 메노라) 역시 전능하신 하나님께서 모세에게 말씀하신 대로 금으로 만들어졌습니다(출애굽기 25장).

메노라의 각 가지(또는 각 메노라)는 소아시아의 일곱 교회 또는 공동체(계시록 1:12, 20)를 나타내며, 이는 세계 에클레시아, 즉 신자들의 단체를 구성하는 모든 유형과 방향을 상징합니다. 그리고 잊지 말아야 할 것은 성전 안에 있는 것은 단지 하늘에 있는 실재의 그림자일 뿐이라는 것입니다(히브리서 8:5). 메노라는 전 세계 신자들의 공동체를 상징합니다.

모세의 등불이 유대 종교 전통에서 표현되는 것처럼, 스가랴의 예언적 비전은 현대 시온주의에서 표현되며, 요한의 비전은 모든 백성과 방언과 나라의 사람들이 하나님의 능력으로 영광을 받는 것을 묘사합니다.

단결은 하나님의 불을 가져온다

우리는 성전의 메노라가 하나님께서 모세에게 주신 지시에 따라 제작되어야 했다는 것을 알고 있습니다. (“삼가 산에서 네게 보인 식양대로 만들라”(출애굽기 25:40). 그러므로 요한이 본 환상에 나오는 일곱 가지 메노라가 신자들의 연합된 몸을 상징한다면 불에도 의미가 있을 것입니다.

메노라 없이는 불이 있을 수 없으며, 수집되고 지시되고 집중되는 불도 확실히 없을 것입니다. 메노라가 완성되면 불을 붙일 수 있습니다. 마찬가지로 신자들이 오순절에 한 목적과 목적을 가지고 성령을 기다리며 연합하여 모였을 때, 그들은 불이 붙을 수 있고 성령이 불의 혀처럼 내려오는 영적인 메노라가 되었습니다. 사실 그 위에 불의 혀가 있는 120명의 형상은 많은 가지를 가진 한 메노라의 형상입니다. 모든 가지가 불타서 하나님의 뜻을 행합니다.

메노라가 제자리에 있었을 때 - 예슈아께서 말씀하신 대로 (“너희는 위로부터 능력을 부여받을 때까지 예루살렘성에 머물라.”(눅 24:49)—성령의 불이 그녀에게 임할 수 있었을 뿐만 아니라 모든 신자를 통해 역사할 수도 있었습니다. 그 열매는 바로 그날에 여자와 아이들 외에 남자가 삼천 명이나 거듭났다는 것입니다.

메노라와 마찬가지로 메시아의 몸도 하늘의 계획대로 세워져야 한다는 교훈입니다. 예슈아께서는 요한복음 17장에서 신자들 사이의 연합을 향한 그분의 깊은 소망을 우리에게 말씀하십니다. 몸이 하나가 되어야만 성령께서 원하시는 대로 움직이실 수 있습니다(행 2장). 험담, 비방, 불일치, 질투 등은 하나님의 진정한 불을 방해할 수 있습니다.

하인만이 촛불을 켤 수 있다

흥미롭게도 유대 전통에 따르면 샤마시(shamash)라는 특별한 양초가 있는데, 이 양초는 다른 양초 위에 특별한 자리를 두고 내려와 아직 불이 켜지지 않은 양초와 빛을 공유합니다. Shamash는 "종"으로 번역됩니다. 그리고 샤마시가 다른 양초와 빛을 공유할 때만 그분은 자신의 자리로 돌아가서 다시 다른 양초 위에 있게 됩니다. 대부분의 종교적인 유대인들에게는 설명할 수 없지만 빌립보서를 읽고 나면 매우 분명해집니다.

6. 그는 하나님의 형상이시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고
7. 그러나 그는 자기를 낮추어 종의 형체를 가지사 사람과 같이 되셨고 사람의 모양이 되셨습니다.
8. 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라.
9 그러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사
10. 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고...
(빌립보서 2:6-10)

빛을 발하라!

또 다른. 유대 전통에 따르면, 우리는 불이 켜진 하누키아를 창문에 놓고 그것을 보는 모든 사람에게 하누카의 기적을 선포합니다. 예슈아께서 다음과 같이 말씀하실 때 (전통은 나중에 나타났지만) 이것을 의미하신 것입니까? “너희는 세상의 빛이다. 산 꼭대기에 있는 도시는 숨을 수 없습니다. 그리고 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집에 있는 모든 사람에게 비취느니라. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.”(마태복음 5:14-16)?

또는: “나는 세상의 빛입니다. 나를 따르는 사람은 어둠 속에 다니지 않고 생명의 빛을 얻으리라.” (요한복음 8:12)?

구독하다:

또한 예슈아께서 친히 하누카를 축하하셨다는 사실도 흥미로울 것입니다. 요한복음 10장 22절은 그분이 갱신절(하누카)을 위해 예루살렘에 계셨다고 말합니다. 교훈은 무엇입니까?

1. 연합을 추구하십시오 (빌립보서 1:7)
2. 성령을 기다리라 (행 2:1-4)
3. 당신의 빛을 빛나게 하십시오(마태복음 5:14-16)

(출애굽기 25:9) 성경(출애굽기 25:31~40; 37:17~24)에 따르면, 메노라는 한 달란트(아마도 약 30kg)의 금으로 일체형으로 만들어졌으며 중앙 줄기와 밑받침으로 구성되었습니다. 탈무드, 남자 28b, - 다리 형태는 손너비 3개, 메노라의 총 높이는 손너비 18개, 즉 약 1.5m입니다. Rashi는 출애굽기 25:31에 대한 주석에서 다리가 세 개 있었다고 말합니다. 줄기에서 뻗어 나온 가지 6개(오른쪽과 왼쪽에 각각 3개씩). 각 가지는 두 개로 나뉘어 아몬드 모양의 과일과 꽃의 난소 조각 이미지로 구성된 세 번째 "유리"(gvi'im)로 끝나고 줄기 아래에는 "유리"가 배치되었습니다. 세 가지와 꼭대기에. 버너는 제거 가능했지만 상부 "잔"으로 사용되었는지 아니면 특수 램프(nerot)로 사용되었는지는 확실하지 않습니다. 성막에서 메노라는 제물 테이블과 대칭으로 지성소를 보이지 않게 숨기는 휘장(파로케트)의 남쪽 가장자리 앞 성소에 배치되었습니다(사원. 첫 번째 성전 건축 참조). 술칸 엑스아파님; 숫자 4:7), 그는 휘장의 북쪽 가장자리 앞에 서 있었습니다(출 26:35; 40:24). 대제사장은 해질녘에 메노라에 불을 붙이고 아침에 그 불을 닦았으며(출 30:7~8) 밤새도록 불탔으며(참조, 삼 3:3), 출애굽기에서도(27:20; 또한 레위기 24:2–4) 그 불꽃의 이름은 네르 타미드(문자 그대로 '상시 램프').

일곱 가지 촛대는 시리아와 가나안의 고대 성소 발굴 중에도 발견되었습니다(주로 청동기 중기 및 후기, 즉 기원전 18~15세기의 지층에서 발견되었으며, 위의 지층에서는 이러한 발견이 거의 발생하지 않음). ). 그러나 이것은 일곱 개의 심지가 있는 그릇 모양이나 일곱 개의 잔이 있는 그릇 모양의 진흙 등불일 뿐입니다. 때때로 이러한 램프에는 다리가 있습니다.

메노라의 가장 오래된 이미지는 하스모니아 왕 안티고누스 2세(기원전 37년)의 아주 작은 동전, 당시 소위 상부 도시라고 불리는 예루살렘의 발굴 중에 발견된 회반죽 조각(20x12.5cm)에서 발견되었습니다. 헤롯 1세(기원전 37~4년), 성전 산 발굴에서 나온 해시계(서기 1세기 초), 예루살렘 야손의 무덤 복도 벽(서기 30~31년), 발굴 중에 발견된 여러 개의 점토 램프 고대 헤브론(서기 70~130년)의 부조와 로마의 티투스 개선문(서기 70년 이후)에 있습니다. 이미지는 세부적으로 다양하지만 모두 메노라의 세 가지 주요 부분, 즉 줄기, 여섯 가지 가지, 밑부분을 명확하게 묘사합니다. 토라 두루마리를 위한 방주를 장식한 것으로 보이는 청동 메노라(높이 12.5cm)는 에인게디에서 로마-비잔틴 시대(3~6세기) 회당을 발굴하는 동안 발견되었습니다.

2세기부터. 특히 디아스포라에서는 무덤, 석관 등의 벽을 메노라의 이미지로 장식하고 이스라엘의 에레츠에서는 회당과 장비 장식에 도입하는 관습이 확산되고 있습니다. 메노라는 기독교의 상징인 십자가와 달리 유대교의 상징이 됩니다. 로마 카타콤바(2세기 후반~4세기)에는 십자가와 메노라의 형상이 가득합니다. 디아스포라 국가에서 온 유대인들도 묻혀 있는 베트 쉐아림(2~4세기)의 공동묘지에서는 그들의 석관에 메노라의 형상이 있습니다. 기독교 환경에 살면서 이 유대인들은 적절한 상징을 사용하여 자신의 종교적, 국가적 정체성을 표시해야 할 필요성을 더 크게 느꼈던 것 같습니다. 메노라는 또한 메시아적 의미를 부여받았으며 미래에 메시아가 오실 것이라는 믿음을 상징했다고 믿어집니다. 카발리스트들은 메노라에 신비한 의미를 부여했습니다(카발라 참조). 예를 들어 유리 그릇, 인장, 카메오 등에 메노라의 이미지가 드물지 않습니다. 또한 회당 장식에서와 마찬가지로 이스라엘 에레츠에서 만든 물건에는 쇼파르와 국자가 일반적으로 측면에 묘사되어 있습니다. 메노라, 그리고 디아스포라 국가에서 만들어진 것들인 lulav와 etrog. 상대적으로 초기 이미지에서는 메노라의 가지가 "받침"(같은 높이에 있거나 호형 선을 형성함)으로 끝나며, 이후 이미지에서는 가지가 같은 높이에서 끝나고 램프를 설치하기 위한 가로 막대로 연결됩니다.

일곱 개의 가지가 있는 촛대와 함께 4개, 6개, 9개의 가지가 있는 메노라의 이미지가 있는데, 이는 탈무드의 금지 사항(예: R 엑스 Sh. 24a) 성전 메노라를 정확하게 재현합니다. 그러나 이 금지 사항은 엄격하게 준수되지 않았습니다. 때로는 줄기가 9개인 메노라의 모양이 차누카(차누카의 램프)에 주어집니다.

현재, 메노라는 (마겐 다비드와 함께) 가장 흔한 국가적, 종교적 유대인 상징입니다. 이는 이스라엘 국가 문장의 주요 요소로 사용됩니다. 영국 의회에서 기증한 영국 조각가 Benno Elkan의 청동 장식 메노라가 크네세트 맞은편 공원에 설치되어 있습니다. 그것은 유대인 역사의 장면을 묘사한 주조 부조로 장식되어 있습니다. 메노라의 이미지는 크네세트 건물 벽 모자이크의 일부이기도 합니다.

(히브리어 - 램프) - 유대교의 가장 오래된 상징 중 하나인 7개의 점토 또는 유리 램프가 달린 금속 촛대입니다. 메노라의 모양은 성경에 나오는 일곱 가지 촛대로 거슬러 올라갑니다. 이는 소아시아의 일곱 교회를 의인화하고 일곱 행성과 창조의 7일을 상징합니다. 예를 들어, 유대인 철학자 필로는 메노라가 인간이 인식할 수 있는 가장 높은 물체인 일곱 행성을 상징한다고 믿었습니다. 그는 메노라를 만드는 금과 그 빛이 신성한 빛, 즉 로고스를 상징한다고 주장했습니다. 게다가 메노라는 솔로몬의 성전과 동일시됩니다. 70년 티투스 황제에 의해 제2성전이 파괴된 후, 메노라는 유대 민족의 전통의 지속과 생존의 상징이 되었습니다. 현재 이는 인장과 동전에 그려져 있는 이스라엘의 상징입니다. 베노 엘칸(Benno Elkan)의 대형 조각 메노라가 예루살렘의 크네세트 건물 앞에 서 있는데, 이는 수년간의 포로와 고난 끝에 유대 민족의 부활을 상징합니다. 메노라는 종종 하늘에 뿌리를 둔 거꾸로 된 생명나무에 비유됩니다. 따라서 카발리스트들은 이것을 세계의 10가지 신성한 발산의 총체인 세피로스 나무의 상징으로 간주합니다. 여기서 일곱 뿔은 일곱 하위 세피로스를 나타내고 줄기는 세피라 티페레스(히브리어로 "아름다움"), 기름은 무궁무진한 은혜의 원천(Ain Soph), 영원히 낮은 세계로 쏟아져 나옵니다. 실제 카발라에서 메노라는 악마에 대항하는 무기 역할을 합니다. 메노라의 가지가 구부러지면 위에서 보면 다윗의 별처럼 보일 것입니다. 하시딤은 메노라를 여섯 개의 날개를 가진 세라핌에 비유하는데, 그 이름은 히브리어로 불을 뜻하는 단어에서 유래되었습니다. 주님께서는 모세에게 스랍들의 형상을 보여 주시고 지상의 수단으로 그것을 재창조하라고 명령하셨다고 합니다. 메노라를 만들고 사용하는 규칙은 출애굽기 29장에 자세히 설명되어 있습니다. 모세가 사막을 방황하는 동안 하나님이 주신 전설적인 메노라에는 삼각대 받침대가 있었지만 탈무드는 그것을 세세하게 복사하는 것을 금지하고 있습니다. 예루살렘 성전이 파괴된 후 그것은 사라졌고, 그 이후로 원형이나 육각형 스탠드 위에 서 있는 대략적인 사본이 의식에 사용되었습니다. 식물학자들은 메노라의 모양이 이스라엘과 시나이 사막이 원산지인 "모리아"라는 식물에서 영감을 얻어 평평한 표면에 말리면 메노라와 비슷하다고 믿습니다. 후대의 전승에 따르면, 솔로몬 성전에서는 대제사장이 원래의 메노라에 불을 붙였고, 다른 열 명이 근처에 서서 장식적인 역할을 했다고 합니다. 바빌로니아 사람들이 첫 번째 성전을 파괴했을 때 금 메노라가 모두 깨졌습니다. 그러나 전설에 따르면 원래의 메노라는 유배 기간 동안 숨겨지고 보존되었다고 합니다. 제2성전이 파괴된 후 메노라는 로마로 옮겨져 베스파시아누스가 지은 평화의 신전에 안치되었습니다. 그녀는 나중에 콘스탄티노플이나 예루살렘으로 이송됐는데, 그곳에서 불분명한 상황 속에서 사라졌습니다. 고대에는 메노라가 회당의 모자이크와 프레스코화, 무덤, 그릇, 램프, 부적, 인장 및 반지에 자주 묘사되었습니다. 중세 시대에 메노라는 책 삽화와 표지의 인기 있는 모티브가 되었습니다. 현대에 메노라는 회당 예술의 중요한 요소입니다. 메노라는 스테인드 글라스 창문, 방주, 토라 상자에서 볼 수 있으며 건축학적 세부 사항으로도 볼 수 있습니다. 9개의 뿔이 있는 하누카 메노라는 사원의 메노라와 비슷해 보이지만 유래가 다릅니다. 촛대의 여덟 개의 팔은 유다 마카베오 시대에 일어난 기적을 상징합니다. 그 당시 더럽혀진 성전에서 발견된 신성한 기름은 하루 분량으로 8일 동안 계속 불을 태울 수 있었습니다. 아홉 번째 조명은 나머지 8개 조명을 밝히는 역할을 합니다. 예전에는 하누카 메노라가 기적에 대한 대중의 증언의 표시로 메주자 맞은편 정문 왼쪽에 걸려 있었습니다. 그러한 증언이 안전하지 않게 되자 유대법에서는 메노라는 실내에서만 켜야 한다고 규정했습니다. 중세 시대에는 팔이 일곱 개인 메노라의 복제품이 회당에 나타났는데, 하누카 날에 자신의 등불을 켤 수 없는 가난한 사람들과 낯선 사람들을 위해 불을 밝혔습니다. 현대 가정용 메노라의 모델이 된 것은 두 개의 뿔로 보완된 이러한 스탠딩 메노라였습니다. 8개의 측면 뿔이 일직선으로 정렬되어야 하지만 각 조명이 합쳐져서는 안 된다는 엄격한 요구 사항이 남아 있었습니다. 출처: 아폴로. 미술 및 장식 예술. 아키텍처: 용어 사전. 엠., 1997; 홀 J. 예술의 플롯 및 기호 사전. 엠., 1999; Sheinina E.Ya 신비로운 용어 백과사전. 엠., 1998; 기호, 기호, 상징의 백과사전. 엠., 1999.

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성막 안의 메노라

메노라에 대한 설명

그리고 순금으로 등잔대를 만들어라. 두들긴 등불을 만들 것이다. 그 넓적다리와 그 줄기와 그 잔과 씨방과 그 꽃이 그것으로 될 것이며 그 양쪽에서 가지 여섯 개가 나오되 한쪽에 등잔대 가지 세 개, 저쪽에 등대 가지 세 개가 나오느니라. 한 가지, 씨방 및 꽃에 아몬드 모양의 꽃받침이 3개 있습니다. 다른 가지에는 아몬드 모양의 컵 세 개, 씨방과 꽃이 있습니다. 그래서 램프에서 나오는 여섯 개의 가지에. 그리고 등잔 자체에는 아몬드 모양의 잔 네 개와 씨방과 꽃이 있습니다. 등대에서 나온 여섯 가지 곁에 두 가지 아래에도 씨방이 있고 두 가지 아래에도 씨방이 있고 두 가지 아래에도 씨방이 있더라. 그들의 씨방과 가지는 모두 같은 것이어야 하며, 모두 같은 화폐, 순금으로 만든 것이어야 합니다. 등불 일곱 개를 만들되 등불을 켜서 얼굴을 비추게 하라. 그리고 집게와 국자는 순금으로 만들었습니다. 순금의 달란트로 이 모든 액세서리를 사용하여 만들 수 있습니다. 보고, 산에서 네게 보여 준 모형에 따라 그것들을 만들어라.

메노라는 1달란트(33-36kg)의 금으로 단단하게 단조되었으며 밑부분이 있는 중앙 줄기와 줄기에서 뻗어 나온 6개의 가지(오른쪽과 왼쪽에 3개)로 구성되었습니다. 각 가지는 두 개로 나뉘어 세 번째 "유리"( 귀임), 난소의 조각 이미지로 구성됨 ( 카프토르) 아몬드 모양의 열매와 꽃( 깃털), 그리고 트렁크에는 세 개의 가지 아래와 상단에 "안경"이 배치되었습니다. 버너는 분리 가능했지만 상부 "유리"로 사용되었는지 특수 램프로 사용되었는지는 확실하지 않습니다. 입이 아닌).

각 가지의 등불은 중앙을 향했습니다. 탈무드의 현자들은 메노라의 바닥이 손바닥 세 개 높이의 다리 형태이고 메노라의 총 높이는 손바닥 18개(1.33~1.73m)라고 믿었습니다. 아마 다리가 3개였을 겁니다. 메노라의 가지가 9개의 손바닥으로 갈라졌는데, 삼각대의 너비도 마찬가지였습니다. 거기에는 세 개의 계단이 있었는데, 제사장은 심지에 불을 붙이기 위해 올라야 했습니다. 두 번째 단계에는 올리브 오일, 금 주걱, 금 집게 및 기타 액세서리가 포함되었습니다. 성막의 이 계단은 아카시아 나무로 만들어졌으나 솔로몬은 이를 대리석으로 교체했습니다.

메노라에는 총 22개가 있었습니다. 귀임(안경), 11 카프토림(난소), 9 프라힘(꽃들). 마이모니데스는 "잔"이 입구가 넓고 바닥이 좁은 것으로 묘사합니다(아마도 꽃병 스타일). "난소"는 윗부분이 뾰족한 약간 각진 형태였습니다. 꽃은 가장자리가 뒤집힌 컵이었습니다.

전설에 따르면 이러한 지시 사항은 모세에게 너무 어려웠 기 때문에 전능자가 직접 등불을 만들어야했습니다.

성경에 나오는 메노라에 대한 설명은 가지, 줄기, 화관, 난소, 꽃, 아몬드 모양의 컵, 꽃잎 등 식물학에서 분명히 빌려온 이미지로 가득 차 있습니다. 이스라엘 연구자에 따르면 Ephraim과 Chana HaReuveni는

바빌로니아 탈무드와 같은 고대 유대인 자료에서는 메노라와 특정 유형의 식물 사이의 직접적인 연관성을 나타냅니다. 사실, 메노라와 매우 유사한 이스라엘 땅의 식물이 있습니다. 그러나 항상 가지가 일곱 개 있는 것은 아닙니다. 히브리어로 샐비어(샐비어)라는 속입니다. 모리아. 이 식물의 다양한 종은 전 세계적으로 자라지만, 이스라엘에서 자라는 야생 품종 중 일부는 메노라와 매우 유사합니다.

이스라엘의 식물 문헌에서는 이 식물의 시리아어 이름이 허용됩니다. 마르바(Salvia Judaica 또는 Salvia Hierosolymitana). 이 세이지 종이 메노라의 원래 모델이던 아니던 간에, 그것은 나무의 양식화된 형태였을 가능성이 더 높아 보입니다.

흰 백합

메노라는 일곱 개의 가지 끝에 금빛 꽃 모양으로 장식된 일곱 개의 등잔으로 이루어져 있었습니다. 이스라엘 연구원 Uri Ophir는 이것이 Magen David 모양의 흰 백합(Lilium candidum)의 꽃이라고 믿습니다. 등불은 꽃 중앙에 위치하여 마치 다윗의 마겐 중앙에 있는 것처럼 제사장이 불을 피울 수 있었습니다.

메노라의 빛은 예배 중에 성소를 가득 채우고 제사장들을 비췄습니다.

메노라용 기름

올리브를 처음 짜서 얻은 기름만이 메노라에 불을 붙이는 데 적합했습니다. 이 첫 번째 방울은 완전히 순수했고 침전물이 전혀 포함되어 있지 않았습니다. 후속 압착으로 얻은 기름은 이미 정화가 필요했기 때문에 메노라에 사용하는 것이 허용되지 않았습니다.

메노라 조명

대제사장은 해 질 무렵에 메노라에 불을 붙이고 아침에 그 불을 닦았으므로 메노라는 밤새도록 불타야 했습니다. 서쪽 등잔 두 개는 아침 예배가 끝날 때까지 불탔고, 그 후에는 깨끗이 씻어 기름을 채웠습니다. 요세푸스는 두 번째 성전에서도 낮 동안 세 개의 등불이 탔다고 보고합니다. 메노라의 불꽃의 이름은 네르 타미드(문자 그대로 "상시 램프"). 매일 저녁 제사장들은 메노라 등불에 기름을 채웠습니다. 기름의 양은 항상 같았습니다(절반) 통나무) - 가장 긴 겨울밤에는 꽤 충분했기 때문에 여름에는 밤이 짧아지면 다음날 아침에도 일정량의 기름이 남아있었습니다.

전설에 따르면 메노라의 일곱 등불 중 하나인 “서쪽 등불”에 매일 특별한 기적이 일어났습니다. 네르 하마아라비). 이것은 아마도 동쪽 세 등불 중 서쪽에 가장 가까운 가운데 등불을 의미했을 것입니다. 이 램프는 또한 불렸다 네르 엘로힘(“가장 높으신 분의 등불”) 또는 샤마시("하인"). 거기에도 다른 등불과 같은 양의 기름을 부었지만, 밤에 등불을 켠 후 아침에 와서 메노라를 정결케 하는 제사장은 항상 이 등불이 여전히 타고 있고 다른 여섯 개는 꺼져 있는 것을 발견했습니다. 탈무드에는 기적의 규모에 대한 의견이 다릅니다. 어떤 사람들은 서쪽 등불이 정오까지 불타 있었다고 믿습니다. 다른 사람들은 하루 종일 불이 붙었고 저녁에는 제사장이 여전히 타오르는 "서쪽 등불"에서 남은 등불을 켰습니다. 일부 의견에 따르면 "서양 등불"은 1년에 한 번만 켜야 한다고 합니다. 탈무드는 이 기적이 두 번째 성전이 파괴되기 40년 전에 끝났다고 말합니다.

메노라의 역사

첫 번째 성전 시대

두 번째 성전 기간

오늘날 예루살렘 구시가지에서는 메노라(실물 크기)의 복제품을 볼 수 있습니다. 이 메노라는 할라크 및 역사적 자료에 따라 제작되었습니다.

유대인의 상징으로 사용

성전이 파괴된 이후 메노라는 일상적인 유대인 생활에서 실질적인 의미를 잃었습니다. 다른 사원 도구 항목 중에서 탈무드는 사원 메노라의 정확한 사본을 만드는 것을 금지하므로 후기 시대에 만들어진 대부분의 램프에는 복잡한 장식 요소가 부족합니다. 4개, 6개 또는 9개의 가지가 있는 메노라.

상징의 유래

기독교 환경에 살면서 유대인들은 적절한 상징으로 그들의 종교적, 국가적 정체성을 표시해야 할 필요성을 느꼈습니다. 2세기부터 메노라는 유대교의 상징이 되었는데, 주로 기독교의 상징이 된 십자가에 반대되는 것이었다. 이러한 이유로 일종의 식별 표시입니다. 메노라의 이미지가 고대 매장지에서 발견된다면, 이는 매장지가 유대인임을 분명히 나타냅니다.

메노라를 특별히 유대인의 상징으로 선택한 몇 가지 이유는 다음과 같습니다.

모든 성전 도구 중에서 메노라는 언약의 돌판이 보관되어 있는 상징적 의미에서 궤 다음으로 두 번째입니다. 그러나 백성들은 언약궤를 보지 못했습니다. 결국 대제사장만이 방주를 볼 수 있는 특권을 얻었고, 그 다음에는 욤 키푸르(Yom Kippur)에서 일년에 한 번만 볼 수 있었습니다. 유대인들이 방주를 가지고 갔던 군사 작전 중에도 방주는 엿보는 사람들의 눈에 숨겨졌습니다. 메노라는 세 번의 순례 축제(페삭, 샤부옷, 초막절) 동안 모든 사람들에게 전시되었습니다.
메노라는 한 조각의 금으로 만든 유일한 성전 물품이었습니다.
전설에 따르면 메노라는 모세와 브잘렐(브살렐)이 하나님으로부터 받은 지시에 따라 스스로 만들 수 없었기 때문에 지극히 높으신 분께서 기적적으로 직접 만든 유일한 성전 도구이기도 했습니다.
유대교에서는 양초에 다음과 같은 특별한 의미가 부여됩니다. 사람의 영혼은 여호와의 등불이라"(잠언 20:27).
연구자들은 또한 그 시대의 어떤 이교 숭배에서도 그러한 일곱 가지 촛대를 사용하지 않았다는 점에 주목합니다. 특히 유대 정복을 기념하는 티투스 개선문(Arch of Titus)에서 포로 유대인들을 묘사한 얕은 부조의 중심 위치를 차지하는 것이 메노라인 이유가 바로 이것이다.

고대에는

오랫동안 과학자들은 메노라에 대한 설명이 기원전 5~4세기 이전의 시대에 속한다는 사실을 의심했습니다. 이자형. 그러나 가지가 일곱 개 달린 등불을 묘사한 아시리아 인장이 카파도키아에서 발견되었기 때문에 메노라의 고대 기원에 대해서는 논쟁의 여지가 없습니다.

일곱 개의 가지가 있는 촛대는 시리아와 가나안의 고대 성소 발굴 중에 발견되었습니다(주로 기원전 18~15세기의 층에서). 그러나 이것들은 심지용 구멍이 일곱 개 있거나 잔이 일곱 개 있는 그릇 모양의 진흙 등잔이었습니다. 이 램프에는 다리가 있는 경우가 거의 없었습니다.

유대 메노라의 가장 오래된 이미지는 하스몬 왕조(기원전 37년)의 유대 마지막 왕인 안티고누스 2세의 동전(마티야후)과 당시 예루살렘 상부 도시 발굴 중에 발견된 회반죽 조각에서 발견됩니다. 헤롯 1세(기원전 37-4년). BC), 성전 산 발굴에서 나온 해시계(AD 1세기 초), 예루살렘에 있는 야손의 무덤 복도 벽(AD 30년), 여러 개의 점토 램프에서 발견됨 고대 헤브론 발굴(서기 70-130년)과 로마의 티투스 개선문 부조(서기 70년 이후)에서.

이 이미지는 세부적으로 다양하지만 모두 메노라의 세 가지 주요 부분, 즉 줄기, 여섯 가지 가지 및 밑부분을 보여줍니다. 상대적으로 초기 이미지에서는 메노라의 가지가 "받침"(같은 높이에 있거나 호형 선을 형성함)으로 끝나며, 이후 이미지에서는 가지가 같은 높이에서 끝나고 램프를 설치하기 위한 가로 막대로 연결됩니다.

4세기 중반부터. N. BC, 일곱 가지와 아홉 가지 촛대의 부조 이미지가 있는 점토 램프가 고대 도시에 나타났습니다. 비슷한 세라믹 램프가 카르타고, 아테네, 고린도에서 발견되었습니다.

토라 두루마리를 담는 방주를 장식한 것으로 보이는 청동 메노라(높이 12.5cm)는 5세기 엔게디 회당 발굴 중에 발견되었습니다.

중세 시대에 메노라는 액자뿐만 아니라 조명 원고의 공통 요소가 되었습니다.

나중에 메노라는 회당에서 “미스라”를 나타내는 특징적인 디자인이 되었으며(각각 7개의 단어(시편 113:3)가 7개의 가지에 해당함), 때로는 두루마리용 방주 장식으로 사용되기도 했습니다. 부적에는 때때로 7개의 단어 또는 7개의 구절이 있으며, 이는 메노라 모양이기도 합니다.

새로운 시간

현재, 메노라의 이미지(마겐 다비드와 함께)는 가장 흔한 유대인 국가적, 종교적 상징입니다. 이는 회당 장식, 특히 스테인드 글라스 창문, 토라 두루마리 방주 장식, 토라 케이스 및 건축 세부 사항에서 인기 있는 장식 요소입니다. 그녀는 종종 우표, 동전, 기념품에 묘사됩니다.

재건된 이스라엘 국가의 지도자들이 공식 문장을 개발하고 채택했을 때 그들은 고대의 동시에 유대인 정체성을 진정으로 반영하는 상징을 찾고 있었습니다. 선택은 자연스럽게 이스라엘 국가 상징의 주요 요소가 된 메노라에 떨어졌습니다.

청동으로 주조된 5m 높이의 메노라 조각상이 예루살렘 크네세트 건물 입구 앞에 설치되어 있습니다. 저자는 영국의 조각가 베노 엘카나(1877~1960)이다. 동상은 유대 민족의 역사 장면을 담은 29개의 부조로 장식되어 있습니다. 이 메노라는 1956년 영국 의회가 이스라엘에 기증한 것입니다. 받침대에 새겨진 내용:

메노라의 이미지는 샤갈(M. Chagall)이 제작한 크네세트(Knesset) 건물 벽 모자이크의 일부이기도 합니다.

메노라의 의미에 대한 의견

메노라는 항상 성경 주석가들과 학자들의 상상력을 사로잡아 왔으며, 메노라는 모든 세부 사항이 매우 상징적이라고 생각합니다. 메노라와 메노라의 일곱 가지에 대한 수많은 신비로운 해석이 있습니다.

유대교의 메노라는 신성한 빛, 지혜, 신성한 보호, 부흥, 유대인, 생명, 유대교, 연속성, 기적을 상징합니다.

고대 세계 모델에는 일곱 개의 행성과 일곱 개의 구체로 구성된 일곱 개의 하늘이 포함되어 있었습니다. 유대인 철학자 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)는 비슷한 모델을 따랐으며 일곱 행성이 우리 감각으로 인식할 수 있는 가장 높은 천체라고 주장했습니다. 그는 또한 메노라의 금과 메노라의 빛이 신성한 빛, 즉 로고스(말씀)를 상징한다고 믿었습니다.

요세푸스는 이렇게 썼습니다.

"70개의 부품으로 구성된 램프는 행성이 통과하는 표시와 비슷하며 그 위에 있는 7개의 빛은 행성의 경로를 나타내며 그 중 7개도 있습니다."

따라서 아바르바넬에 따르면 메노라의 일곱 등불은 중세 대학의 '일곱 과학', 즉 '일곱 교양과목'(삼박자와 4중주)이다. 따라서 메노라는 “신성한 토라에 뿌리를 두고” 유대교와 완전한 조화를 이루는 과학을 의인화합니다.

메노라의 상징적 의미에 대한 가장 상세한 분석 중 하나는 유명한 카발리스트이자 신비주의자인 랍비 Moshe Alshekh(16세기)에 의해 제공됩니다.

“메노라는 토라와 선행을 통해 신성한 빛을 받을 수 있는 사람을 상징합니다. 이런 이유로 그녀의 키는 사람의 평균 키에 따르면 손바닥 18개였습니다. 그리고 비록 사람이 조잡한 물질로 창조되어 비천한 더러운 행위와 부도덕한 행위로부터 자신을 보호하고 죄를 범하지 않도록 보호하지만, 사람은 자신을 완전히 정결하게 하고 온갖 불순물을 제거하여 이렇게 값비싼 금속과 같이 될 수 있습니다. 금처럼. 순금으로 만든 메노라처럼 되는 유일한 길은 고통을 받아들이고, 치유의 힘이 있는 시험을 겪고, 인간의 영혼을 모든 불결함에서 깨끗하게 하는 것입니다. 그리고 이것에 대해 다음과 같이 말합니다. "... 그것은 하나의 순금 주괴로 단조 될 것입니다"(25:36)-망치로 가해진 타격을 통해 "운명의 타격", 시련을 의인화합니다.
<...>사람이 억제하기 위해 끊임없이 노력해야 하는 세 가지 능력이 있습니다. (a) 성적 본능; (b) 연설... (c) 음식과 음료. 그들 각각은 본문에서 논의됩니다. “기초”(문자 그대로 “허리”)는 성적 본능을 의미합니다.<...>그리고 이 점에 있어서 사람은 자신의 정욕이 자라지 않도록 극도의 절제와 겸손을 가져야 합니다. 그리고 말에 관해서는 "몸통"이라고 말합니다. 왜냐하면 이것은 일관된 말을 구성하는 소리의 형성에 관여하는 후두이기 때문입니다. 메노라의 줄기도 순금으로 만들어져야 하는데, 이는 사람의 말이 적어서 순금처럼 귀중해야 함을 상징합니다.<...>그리고 세 번째 능력에 대해서는 "컵"이라고 말합니다. 와인으로 가득 찬 잔의 힌트입니다. 그리고 "공"은 음식과 의복입니다. 이에 대한 힌트는 이 단어의 문자 그대로의 의미인 "사과"(각각 음식과 외부 의복을 나타내는 과육과 껍질을 모두 포함함)에 포함되어 있기 때문입니다. 꽃과 새싹은 사람의 모든 창조물, 즉 활동의 결과를 의인화하므로 다른 사람을 희생하여 이익을 얻으려고 노력하지 말고 자신의 노동으로 달성한 것에만 만족해야 함을 암시합니다. 이렇게 하는 사람의 마음은 결코 교만으로 가득 차지 않을 것입니다.”

말빔(Malbim)은 토라에 대한 주석에서 중세 시인이자 철학자인 R. 예다야 ㄴ. Abraham a-pnini Bedershi (XIV 세기):

“토라와 인간은 함께 지상의 주님의 등불을 구성합니다. 토라는 하늘에 계신 주님으로부터 눈부신 빛을 발하는 불꽃입니다. 그리고 인간의 두 구성요소인 육체와 영혼은 이 빛에 의해 구동되는 횃불입니다. 그의 몸은 심지요, 그의 영혼은 순수한 감람기름 같으니라. 횃불과 불꽃이 함께 작용하여 주님의 집 전체를 그 빛으로 가득 채웁니다.”

R. 예다야 b. 아브라함 아프니니 베데르시, “비낫 올람”(17장)

Rabbi Shimshon Raphael Hirsch는 자신의 논평에서 메노라에 대한 다양한 해석을 하나로 묶습니다.

“우리가 유대교 개념에서 메노라의 의미에 관한 모든 사실을 수집한다면... “지식과 이해”는... 성경에 나오는 빛의 상징적 의미의... 한 측면일 뿐입니다...
메노라가 발산하는 빛은 하나님께서 인간에게 주신 이해와 행동의 영을 상징합니다...
메노라를 물리적인 형태로 상상한다면, 그 밑면에는 꽃 한 송이가 있고, 줄기와 가지에는 원뿔과 꽃이 있는 아몬드 꽃 모양의 컵이 있어, 위쪽으로 뻗어 있는 나무의 완전한 인상을 줍니다. 뿌리가 자라서 이 빛을 전달하게 됩니다... 동시에 성소에서 메노라가 전체가 금속, 게다가 금으로 만들어진 유일한 물건이었다는 점을 고려한다면, 우리는 쉽게 알 수 있는 것은 다음과 같습니다. , 만들어진 소재 덕분에 견고 함, 내구성, 불변성을 상징해야했지만 그 형태는 성장과 발전을 암시했습니다. 따라서 메노라의 두 가지 측면인 재료와 형태는 영원히 변함없이 유지되어야 하는 경도, 내구성 및 내구성과 같은 특성의 성장과 발전을 나타냅니다.

유대 문화에서 숫자 "7"은 우주 자연력의 다양성과 조화를 나타냅니다. 이것이 창조의 7일 동안 나타난 충만함과 완전함이며, 동시에 안식일을 의인화한 것입니다.

동시에 숫자 '6'은 물질계의 방향(동서남북)의 수를 뜻하며, '7'은 시간을 상징한다.

일곱 가지 양초의 불은 또한 세상에는 "위에서 오는"신성한 빛이 충분하지 않으며 인간이 만든 "아래에서 오는 빛"이 필요하다는 사실을 상징하는 역할도 했습니다. 사람은 전능자께서 세상에 보내시는 빛과 영성, 지혜와 거룩함에 만족해서는 안 되며, 여기에 반드시 자신의 지혜와 거룩함을 더해야 합니다. 어떤 사람은 “지극히 높으신 분의 지혜와 거룩함에 비하면 나의 지혜와 거룩함이 얼마나 됩니까? 하나님께서 창조하신 것을 어떻게 개선할 수 있습니까? 그러나 전능하신 분께서는 사람들에게 메노라를 켜라는 계명을 주셨고, 그래서 그들이 알 수 있도록 하셨습니다. 태양, 달, 별의 모든 빛, 세상에 존재하는 신성한 조화의 모든 영적 빛은 다음과 같은 필요성을 배제하지 않습니다. 그 수정. 그러나 세상에 빛을 더하는 사람만이 세상을 바로잡을 수 있는데, 이를 상징하는 것이 메노라의 빛이다. 그리고 그 "사소한" 수정 사항은 세상에 상당한 영향을 미칠 수 있습니다.

토라는 빛이요 불이므로 메노라는 금으로 만들어져 얼어붙은 불처럼 보이도록 해야 합니다.

토라는 하나의 전체이므로 어떤 문자나 사상도 추가할 수 없고 뺄 수도 없습니다. 마찬가지로, 메노라는 단 하나의 금 조각으로 만들어야 합니다. 주조하는 동안에는 부스러기가 하나도 잘라낼 수 없습니다. 가장 숙련된 장인인 브살렐 자신도 이 일을 하는 방법을 몰랐습니다.

메노라는 인간 본성의 통일성과 다양성을 상징합니다. 우리 모두는 공통된 기원을 가지고 있고 공통의 목표를 위해 노력하지만 그것을 향해 나아가는 방식은 다릅니다.

메노라의 가지는 나무와 유사하여 생명나무를 상징합니다.

메노라는 가지와 뿌리가 하늘로부터 영양분을 받는 거꾸로 된 나무로도 볼 수 있습니다.

카발리스트들은 메노라를 세피로트의 주요 상징 중 하나로 여겼습니다. 더욱이, 일곱 가지 가지는 일곱 개의 하위 세피로트(Sefirot)를 구현합니다. 중앙 트렁크는 세피라를 상징합니다. 티페레트(영광)은 다른 여섯 개의 세피로트에 흘러들어가는 '풍요'의 원천이다. 오일은 세피로트의 내면 영혼을 상징하며, 그 근원은 다음과 같습니다. 아인 소프(영원한 소스).

라브 이삭 아라마(15세기)가 "메노라의 시편"이라고 불렀고, 전설에 따르면 다윗의 방패에 새겨져 있는 시편 67편은 종종 부적, 카메오, 등에 메노라 형식으로 기록됩니다. Sephardic 기도서.

실제 카발라에서 메노라는 악의 세력으로부터 보호하는 효과적인 수단으로 간주됩니다.

하시딕 전통에 따르면, 메노라의 모양은 날개가 여섯 개인 세라핌 천사(ש.ר.פ. - "불타다", "불타다"라는 어근에서 유래)에서 유래합니다. Hasidic 신비주의자들은 전능하신 분이 세라핌의 모습으로 모세에게 나타나서이 이미지를 일곱 가지 촛대 형태로 각인하라고 명령했다고 믿습니다.

하누키아

메노라는 9개의 촛대를 가질 수도 있지만 이 경우에는 촛대라고 불립니다. 하누키아 (히브리어: חֲנֻכּיָּת) 또는 메노랏 하누카 (헤브라이 사람 מְנוֹרַת חֲנֻכָּה ‎, “하누카 램프”).

하누카는 하누카 휴일 중 8일 동안 불을 밝힙니다. 한때 기름을 부었지만 이제는 원칙적으로 양초를 삽입 한 8 개의 램프는 그리스인에 대한 마카베오의 봉기와 승리 중에 발생한 기적을 상징합니다. 전설에 따르면, 더럽혀진 성전에서 발견된 축복받은 기름 한 병은 메노라를 8일 동안 불태울 수 있을 만큼 충분했습니다. 아홉 번째 등불이라고 불리는 샤마시(שмש) - 남은 양초를 켜는 데 사용되는 보조자입니다.

원래 하누카 램프는 메노라와 모양이 달랐으며 벽에 걸 수 있는 뒷판이 있는 오일 램프 또는 촛대가 한 줄로 늘어서 있었습니다. 특별한 하누카 촛대는 10세기에야 만들어지기 시작했습니다. 원칙적으로 모든 형태의 하누카가 허용됩니다. 가장 중요한 것은 8개의 램프가 같은 높이에 있고 그 빛이 하나의 불꽃으로 합쳐지지 않는다는 것입니다.

그 후 하누카에 사원 램프의 사본을 켜는 회당에서 관습이 생겼습니다. 이것은 하누키아를 밝힐 기회가 없었던 가난한 사람들과 낯선 사람들을 위해 행해진 것으로 믿어졌습니다. 그 결과, 유대인 가정의 많은 하누카 램프도 두 개의 촛대가 추가된 메노라 형태를 취했습니다.

기독교의 일곱 가지 촛대

“돌이켜 일곱 금 촛대를 보시니 그 일곱 촛대 사이에 인자 같은 이가 있고 그 오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨으니… 네가 내 눈에서 본 일곱 별의 비밀이니라. 오른손과 일곱 금 촛대는 이것이니 일곱 별은 일곱 교회의 사자들이요 네가 본 일곱 촛대는 일곱 교회니라.”

열려 있는 1:12-20

“보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이니라”

숫자 7은 묵시록에서도 천사의 일곱 나팔, 신비한 책의 일곱 인, 일곱 천둥, 하나님의 진노의 일곱 대접으로 나타납니다.

각주 및 출처

출판물 "Mossad HaRav Kook", 예루살렘, 1975에 따르면 여기에 더 가깝습니다. 번역 - Rav David Yosifon.
기사 " 고대 유대인의 체중 체계» 전자 유대인 백과사전에서
메노라 가지의 모양에 관해서는 그것이 곧다고 믿었던 마이모니데스의 의견이 알려져 있습니다. 그러나 알려진 모든 메노라 이미지에서는 가지가 구부러져 있습니다.
탈무드, 메나초트 28b
그러나 이 경우 상대적으로 적은 양의 금으로 그렇게 큰 메노라를 만드는 것이 기술적으로 어떻게 가능했는지는 확실하지 않습니다.
Rashi는 Ex에 대한 논평에서 글을 씁니다. (25:31): “이것은 아래의 다리(받침)로 관 모양으로 만들어서 거기에서 세 개의 다리가 아래쪽으로 뻗어 있다.” 또한 Maimonides, Mishneh Torah, sec. " Halachot Bet 하비라", III, 2