பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவ கலாச்சாரம். பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

பண்டைய இந்திய மெய்யியலின் காலகட்டம், பண்டைய காலங்களிலும் நவீன காலத்திலும் அறியப்பட்ட பல்வேறு தத்துவ சிந்தனைகளின் ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆதாரங்களின்படி, பண்டைய இந்திய தத்துவத்தில் மூன்று முக்கிய நிலைகள் வேறுபடுகின்றன:

1 XV - VI நூற்றாண்டுகள். கி.மு இ. - வேத காலம்;

2 VI - மற்றும் நூற்றாண்டுகள். கி.மு இ. - காவிய காலம்;

3 II நூற்றாண்டு கி.மு இ. - VII நூற்றாண்டு n இ. - சூத்திரங்களின் சகாப்தம்.

வேதங்கள் (அதாவது "அறிவு") என்பது 15 ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு இந்தியாவிற்கு வந்தவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட மத மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகள் ஆகும். கி.மு இ. ஆரிய பழங்குடியினரால் மத்திய ஆசியா, வோல்கா பகுதி மற்றும் ஈரானில் இருந்து.

வேதங்கள் பொதுவாக அடங்கும்:

1 "புனித வேதம்", மதப் பாடல்கள் ("சம்ஹிதைகள்");

2 சடங்குகளின் விளக்கம் ("பிராமணர்கள்"), பிராமணர்களால் (பூசாரிகள்) இயற்றப்பட்டது மற்றும் மத வழிபாட்டு முறைகளின் செயல்பாட்டில் அவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது;

வன துறவிகளின் 3 புத்தகங்கள் ("ஆரண்யகாஸ்");

வேதங்கள் பற்றிய 4 தத்துவ விளக்கங்கள் ("உபநிஷதங்கள்"). நான்கு வேதங்கள் மட்டுமே இன்றுவரை எஞ்சியுள்ளன:

ரிக்வேதம்;

சாமவேதம்;

யஜுர்வேதம்;

அதர்வ வேதம்.

பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பது வேதங்களின் இறுதி பகுதிகள் - உபநிடதங்கள் (அதாவது சமஸ்கிருதத்திலிருந்து - "ஆசிரியரின் காலடியில் அமர்ந்து"), இது வேதங்களின் உள்ளடக்கத்தின் தத்துவ விளக்கத்தை வழங்குகிறது.

இரண்டாம் (காவிய) கட்டத்தின் (கிமு VI - II நூற்றாண்டுகள்) பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆதாரங்கள் இரண்டு கவிதைகள் - காவியங்கள் "மகாபாரதம்" மற்றும் "ராமாயணம்", அவை சகாப்தத்தின் பல தத்துவ சிக்கல்களைத் தொடுகின்றன.

அதே சகாப்தத்தில், வேதங்களுக்கு எதிரான போதனைகள் தோன்றின:

பௌத்தம்;

சமணம்;

சர்வணா-லகயாதா.

மிகவும் பிரபலமான பள்ளிகளை முதலில் கருத்தில் கொள்வது வழக்கம். அவற்றை மரபுவழிப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கலாம் - மீமாம்சம், வேதாந்தம், சாம்க்கியம் மற்றும் யோகா, மற்றும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தவை - பௌத்தம், சமணம் மற்றும் சார்வாக லோகாயதம். அவர்களின் வேறுபாடு முக்கியமாக பிராமணியத்தின் புனித நூல் மீதான அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது, பின்னர் இந்து மதம் - வேதங்கள் (ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தன, ஹீட்டோரோடாக்ஸ் அதை மறுத்தது). கவிதை வடிவில் எழுதப்பட்ட வேதங்கள், உலகின் தோற்றம், அண்ட ஒழுங்கு, இயற்கை செயல்முறைகள், மனிதர்களில் ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பு, உலகின் நித்தியம் மற்றும் ஒரு நபரின் இறப்பு பற்றிய கேள்விகள் மற்றும் பதில்களைக் கொண்டிருக்கின்றன.

பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளி பௌத்தம். பள்ளியின் நிறுவனர் இளவரசர் கௌதமர் (கிமு 563-483). பௌத்தத்தின் நான்கு உண்மைகள்:

1. வாழ்க்கை துன்பம் (பிறப்பு, முதுமை, இன்பமான ஒன்றை விட்டு பிரிதல், இறப்பு). ஒருவன் யாராக இருந்தாலும், அவன் துன்பத்திற்கு ஆளானவன்.

2. துன்பத்தின் தோற்றம் குறித்து: துன்பத்தின் வேர் வாழ்வுக்கான தாகத்தில், இருப்புக்கான தாகத்தில் உள்ளது.

3. துன்பத்திற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது, அதாவது இந்த தாகத்தை நிறுத்துவதன் மூலம் அதை நிறுத்தலாம்.

4. துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான பாதை பற்றி. உண்மைகள்:

1) சரியான உறுதிப்பாடு (ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட உண்மைகளுக்கு ஏற்ப ஒருவரின் வாழ்க்கையை மாற்றும் விருப்பம்).

2) சரியான பேச்சு (பொய், அவதூறு, முரட்டுத்தனம் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகுதல்).

3) சரியான செயல்கள் (உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதது, திருடுவதைத் தவிர்ப்பது, நேர்மையான வேலையில் வாழ்வது, குடிக்க மறுப்பது).

4) சரியான முயற்சி (சோதனைகள் மற்றும் கெட்ட எண்ணங்களை எதிர்த்துப் போராடுதல்)

இந்த கடினமான பாதையின் விளைவாக முழுமையான சாத்தியமற்ற நிலை, அலட்சியம் - நிர்வாணம் இருக்க வேண்டும்.

சமணம் என்பது இந்தியாவில் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய ஒரு பண்டைய தர்ம மதமாகும். இ. போதனையின் நிறுவனர் க்ஷத்ரிய வர்த்தமான் அல்லது ஜினா மகாவீர் என்று கருதப்படுகிறது. சமண சமயம் இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காது என்று போதிக்கின்றது. ஜைன மதத்தின் தத்துவமும் நடைமுறையும் முதன்மையாக ஆன்மாவின் சுய முன்னேற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, சர்வ அறிவாற்றல், சர்வ வல்லமை மற்றும் நித்திய பேரின்பம். முந்தைய வாழ்க்கையில் எஞ்சியிருக்கும் உடல் ஓட்டை வென்று நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் ஜினா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும், ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் ஆன்மா உண்டு.

ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் புனிதமானது மற்றும் உள்ளார்ந்த எல்லையற்ற அறிவு, உணர்தல், சக்தி மற்றும் மகிழ்ச்சி (அதன் கர்மாவில் மறைந்துள்ளது).

எனவே, எல்லா உயிர்களையும் உன்னைப் போல் கருதி, யாருக்கும் தீங்கு செய்யாமல், நல்லவனாக இருக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் நிகழ்காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் அதன் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பாகும்.

தவறான செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் பேச்சுகளால் ஏற்படும் எதிர்மறை விளைவுகளிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவிப்பதே சமணத்தின் குறிக்கோள். "ஜைன மதத்தின் மூன்று நகைகளை" பயன்படுத்தி கர்மாவின் சுத்திகரிப்பு மூலம் இந்த இலக்கை அடைய முடியும்.

லோகாயதா (சார்வாகவும்) என்பது பண்டைய இந்தியாவின் பொருள்முதல்வாத போதனையாகும். லோகாயதா பள்ளி நாத்திகமாக கருதப்படுகிறது. இது இந்திய தத்துவ சிந்தனையின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதிகளில் ஒன்றாகும்.

இந்திய தத்துவத்தின் ஆரம்ப காலத்தில், லோகயாதிகாக்கள் தொழில்முறை விவாதக்காரர்களாக இருந்தனர், அவர்களில் பலர் கௌதம புத்தரின் உரையாசிரியர்களாக இருந்தனர். லோகாயத கலை 5 ஆம் நூற்றாண்டின் பிராமண பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படும் துறைகளில் ஒன்றாகும். கி.மு இ. மற்றும் பின்னால். லோகாயத்துகள் எல்லாம் இருக்கிறது, எதுவும் இல்லை, எல்லாம் ஒன்றுதான், எல்லாம் பல என்று நிரூபிக்கத் தொடங்கினர், காகம் வெள்ளையாக இருப்பதால் அதன் எலும்புகள் வெள்ளையாகவும், கொக்கு எலும்புகள் சிவப்பாக இருப்பதால் சிவப்பு நிறமாகவும் இருக்கிறது. இந்திய தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தில், லோகாயதா சார்வாகருடன் அடையாளம் காணத் தொடங்கியது.

பள்ளியின் இரண்டாவது பெயர் சாரு மற்றும் வாகா என்ற சொற்களுடன் தொடர்புடையது, இதன் கலவையானது "அழகான பேச்சு" அல்லது ஒரு சந்தேகவாதி மற்றும் பொருள்முதல்வாதி என்று நம்பப்படும் தத்துவஞானி சார்வாகாவின் பெயருடன் தொடர்புடையது.

இந்திய சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் பண்டைய காலத்தில் சார்வாகர் மறைந்தார். அத்தகைய பள்ளி ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்று ஒரு அனுமானம் கூட உள்ளது: இது பிராமணர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அவர்கள் இந்த பெயரில் மிகவும் மாறுபட்ட சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளை ஒன்றிணைத்தனர், அவர்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பள்ளிக்கும் கற்பிப்பது கடினம்.

லோகாயதத்தின் போதனைகளின்படி, பிரபஞ்சம் மற்றும் இருக்கும் அனைத்தும் பிற உலக சக்திகளின் தலையீடு இல்லாமல் இயற்கையாகவே நடந்தன. நான்கு கூறுகள் உள்ளன: பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று. அவை நித்தியமானவை மற்றும் எல்லாவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கையும் ஆகும்.

லோகாயதா நேரடியான உணர்வால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுவதை உண்மையாகக் கருதுகிறது, இருக்கும் - இந்த உலகம் மட்டுமே (லோகம்); ஒரே உண்மை விஷயம்; மனித இருப்பின் நோக்கம் இன்பத்தை அடைவதே. இந்த பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் சில சமயங்களில் பண்டைய சீன முனிவர் யாங் சூ மற்றும் பண்டைய கிரேக்க எபிகியூரியனிசத்தின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன.

முறையான போதனையாக வேதாந்தம் உருவான காலம் தெரியவில்லை. பெரும்பாலான விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, இது பௌத்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில்) நடந்தது. கர்ம-காண்டத்தின் வேத சடங்கு மத செயல்முறை பிராமணர்களால் தொடர்ந்து நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டாலும், ஞானத்தை (அறிவு) நோக்கிய இயக்கங்களும் வெளிவரத் தொடங்கின. வேத மதத்தில் இந்த புதிய தத்துவ மற்றும் மாய இயக்கங்கள் சடங்கு நடைமுறைகளை விட தியானம், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீக சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

வேதாந்தத்தின் அனைத்து பள்ளிகளும் முக்கியமாக உபநிடதங்கள், தத்துவம் மற்றும் பல்வேறு வகையான தியானங்களை விளக்கும் வேத நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உபநிடதங்கள் வேதங்களின் வர்ணனைகள், அவை அவற்றின் அடிப்படை சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, எனவே உபநிடதங்கள் வேதாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன - "வேதங்களின் முடிவு." அவை வேதங்களின் சாரத்தையும் வேதாந்தத்தின் அடிப்படையையும் கொண்டிருந்தாலும், வேதாந்த தத்துவத்தின் ஒரு பகுதி ஆரம்பகால ஆரண்யகங்களில் இருந்து வருகிறது.

வேதாந்தத்தின் அடிப்படையானது உபநிடதங்களின் தத்துவமாகும், இதில் முழுமையான உண்மை பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வியாச முனிவர் இந்த தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதரவாளர்களில் ஒருவர் மற்றும் உபநிடதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட வேதாந்த சூத்திரங்களை எழுதியவர். பிரம்மன் பரம ஆவியாக அல்லது எப்போதும் இருக்கும், உள்ளார்ந்த மற்றும் ஆழ்நிலை முழுமையான உண்மை, இது அனைத்து இருப்புக்கும் தெய்வீக அடிப்படையாகும், இது வேதாந்தத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகளில் மையக் கருப்பொருளாகத் தோன்றுகிறது. ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் அல்லது ஈஸ்வரன் பற்றிய கருத்துக்களும் ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன, மேலும் பல்வேறு வேதாந்த பள்ளிகள் முக்கியமாக கடவுளுக்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையிலான உறவை எவ்வாறு வரையறுக்கின்றன என்பதில் வேறுபடுகின்றன.

சாம்க்யா என்பது கபிலரால் நிறுவப்பட்ட இந்திய இருமைவாதத்தின் ஒரு தத்துவமாகும். உலகில் இரண்டு கொள்கைகள் செயல்படுகின்றன: பிரகிருதி (பொருள்) மற்றும் புருஷா (ஆன்மா). சாம்க்கிய தத்துவத்தின் குறிக்கோள், பொருளில் இருந்து ஆவியின் சுருக்கம் ஆகும்.

ஆன்டாலஜியில் உள்ள இரட்டை நிலைப்பாடு இந்திய தத்துவ அமைப்புகளில் மிகவும் பழமையான சாம்க்யாவில் அதன் முழுமையான வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது. புருஷா மற்றும் பிராகிருதம் ஆகிய இரண்டு சுயாதீன முதன்மை உண்மைகளின் இருப்பை சாங்க்யா அங்கீகரிக்கிறார். புருஷா என்பது ஒரு பகுத்தறிவுக் கொள்கை, இதில் உணர்வு - சைதன்யா என்பது ஒரு பண்பு அல்ல, ஆனால் அதன் சாராம்சம். இது ஒரு வகையான நித்திய உணர்வு, தூய ஆவி, பொருள்களின் உலகத்திற்கு வெளியே அமைந்துள்ளது. புறநிலை உலகின் மூல காரணம் பிரகிருதி. மாறாத புருஷனைப் போலல்லாமல், பிரகிருதி மாறுதலின் நிலையான செயல்பாட்டில் உள்ளது. இது ஒன்றுபட்டது மற்றும் அதே நேரத்தில் மூன்று முக்கிய சக்திகளால் ஆனது - குணாஸ். பிந்தையது அதன் கணிசமான கூறுகள், ஒரு கயிற்றில் பிணைக்கப்பட்ட மூன்று கயிறுகளுடன் ஒப்பிடும்போது. முதல் குணா - ராஜஸ் செயல்பாடு, செயல்பாடு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. இரண்டாவதாக, தமஸ் என்பது நிலைத்தன்மை மற்றும் செயலற்ற தன்மை கொண்ட எல்லாவற்றுக்கும் ஒத்ததாக இருக்கிறது. இறுதியாக, மூன்றாவது - சத்வா சமநிலை, நனவைக் குறிக்கிறது. பிரகிருதியில், மூன்று குணங்களும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன.

வைஷேஷிக தத்துவவாதிகள் வார்த்தைகளால் குறிக்கப்பட்ட அனைத்து பொருட்களையும் இரு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கிறார்கள் - இருப்பது மற்றும் இல்லாதது. இருக்கும் வர்க்கம், இருக்கும் பொருள்கள், மனம், ஆன்மா போன்ற அனைத்து நேர்மறை உண்மைகளையும் உள்ளடக்கியது. இதையொட்டி, இல்லாத வர்க்கம், இல்லாத விஷயங்கள் போன்ற அனைத்து எதிர்மறை உண்மைகளையும் உள்ளடக்கியது. இருப்பதில் ஆறு வகைகள் உள்ளன, அதாவது ஆறு வகையான நேர்மறை உண்மைகள்: பொருள், தரம், செயல், உலகளாவிய தன்மை, தனித்தன்மை, உள்ளார்ந்த தன்மை. பிற்கால வைசேசிகர்கள் அவர்களுக்கு ஏழாவது வகையைச் சேர்த்தனர் - இல்லாதது, இது அனைத்து எதிர்மறையான உண்மைகளையும் குறிக்கிறது.

ரிஷி கனடாவால் நிறுவப்பட்டது. 2 உலகங்கள் உள்ளன: சிற்றின்ப மற்றும் சூப்பர்சென்சிபிள். எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையானது பிரிக்க முடியாத துகள்கள். இடம் ஆகாஷா என்ற பொருளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. அறிவின் 2 ஆதாரங்கள் உள்ளன - உணர்தல் மற்றும் அனுமானம்.

இந்தியாவில் உள்ள இடம் (ஐரோப்பாவில் உள்ளதைப் போல) புராணம் மற்றும் சடங்குகளின் "நிகழ்வு" இடத்தை மாற்றுவதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், இந்தியாவில் விண்வெளி பற்றிய ஒன்றல்ல, இரண்டு கருத்துக்கள் எழுந்தன - "ஆகாஷா" (dhkdsa) மற்றும் "டிஷ்" (dis, lit. - உலகின் நாடுகள்), அது போலவே, இரண்டு கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது: " விண்வெளி-கொள்கலன்" மற்றும் "விண்வெளி-இருப்பிடம்" திசை".

சடங்கில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்ட இடஞ்சார்ந்த குணாதிசயங்களின் உலகளாவியமயமாக்கல், அவற்றை ஒரு முதன்மை ஆதாரமாக (சூரியன், பிரம்மன், புருஷன்) குறைப்பதன் மூலம் ஏற்கனவே உபநிடதங்களில் காணப்படுகிறது: "உண்மையில், ஆரம்பத்தில் அது பிரம்மம், ஒன்றே, முடிவில்லாதது. கிழக்கு, தெற்கே முடிவற்ற, மேல், கீழ் மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும் முடிவற்றது” (மைத்ரி உபநிஷத் VI. 17). தரமற்ற முழுமையான யதார்த்தத்தின் யோசனைக்கு இடத்தின் தொடர்புடைய படம் தேவை, படிநிலைப்படுத்தப்பட்ட சடங்கை விட மிகவும் சுருக்கம் மற்றும் ஒரே மாதிரியானது, இது "டிஷ்" - "உலகின் நாடுகள்" உடன் ஒத்திருந்தது. "ஆகாஷா" என்ற கருத்து இந்த பாத்திரத்தை வகிக்கத் தொடங்கியது: "அவருக்கு (ஆத்மான் - வி.எல்.) கிழக்கு மற்றும் பிற திசைகள் இல்லை. புரிந்துகொள்ள முடியாத இந்த உன்னத ஆத்மா..., யாருடைய ஆகாஷா” (ஐபிட்.). அதன் குணாதிசயங்களின்படி, உபநிடதம் முழுமைக்கு அருகில் உள்ளது: இது மாறாதது, நித்தியமானது, பிரிக்க முடியாதது, எல்லையற்றது (அதாவது, வரையறுக்கப்பட்ட பொருட்களின் தொகையை விட எப்போதும் பெரியது), ஒரே மாதிரியானது, உடலற்றது. முடிவிலியைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், ஆகாஷா முடிவிலியின் தேர்ச்சியைப் பெறுகிறார், இது முழுமையான (பிரம்மன், ஆத்மா, புருஷன்) பற்றிய புரிதலுக்குத் தேவையானது. ஆகாஷா ஒரு நபருக்குள் உள்ளது, இதன் மூலம் மைக்ரோ-மேக்ரோகோஸ்மிக் கடிதங்களை நிறுவ உதவுகிறது. இந்த "உள்" மற்றும் "வெளி" வெளியின் அனைத்து பரவலான தன்மையையும் அவள் உள்ளடக்கியது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும், புறநிலை-நிகழ்வு யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு "இடம் கொடுக்க": "உண்மையில், இந்த இடம் எவ்வளவு பெரியது, மிகவும் பெரியது. இதயத்தின் உள்ளே இருக்கும் இடம்” (சாந்தோக்யா -உபநிஷத்USHL.Z). அதே நேரத்தில், உபநிடதங்களில் உள்ள ஆகாஷா ஒரு இயற்கை-தத்துவ முதன்மை உறுப்பு அம்சங்களைப் பெறுகிறது, செவித்திறனுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது (ஐரோப்பிய ஈதருக்கு ஒப்பானது), மேலும் ஒரு வகையான இண்டர்காஸ்மிக் இடமாகவும் செயல்படுகிறது. விண்வெளியின் பாத்திரத்தில், ஆகாஷா ஒருபோதும் வெறுமை, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் இல்லாதது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை என்பது சிறப்பியல்பு - அது எப்போதும் ஏதோவொன்றால் நிரப்பப்படுகிறது, ஆனால், புராண இடத்தைப் போலல்லாமல், புறநிலை உலகத்துடன் இணைந்தது, அது அதன் உள்ளடக்கங்களிலிருந்து அந்நியப்படுகிறது. விஷயங்கள் ஆகாஷாவுடன் "ஊடுருவப்படுகின்றன", மேலும் யோகி, தியானம் பயிற்சி செய்து, அவற்றின் மூலம் விண்வெளியைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்.

மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளில், நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உபநிடதங்களுக்குத் திரும்பிச் சென்றால், ஆகாஷா ஒரு அண்டவியல் முதன்மை உறுப்பு, ஒலியின் கேரியர் மற்றும் விஷயங்களை (சாங்க்யா, யோகம், வேதாந்தம், வைஷேஷிகா, நியாயம்) ஒரு சுருக்கமான கொள்கலனாக செயல்படுகிறது. ஆகாஷாவின் உருவம் தற்காலிகமாகவும் மாயையாகவும் பாத்திரங்களின் சுவர்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆதரவாளர்களுக்கு பிரம்மனுக்கும் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களுக்கும் இடையிலான உறவை விளக்குவதற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது: இந்த பாத்திரங்களின் சுவர்கள் உடைந்தால், உண்மை ஆகாஷிக் இடம் மீட்டமைக்கப்படும், இதேபோல் ஆன்மாக்கள் வெவ்வேறு உடல்களின் பாத்திரங்களால் தற்காலிகமாகப் பிரிக்கப்படும், விரைவில் அல்லது பின்னர் அவர்கள் பிரம்மனுடனான தங்கள் அத்தியாவசிய ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பார்கள்.

சமய அனுபவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட "மாய வெளி"க்கு கூடுதலாக, இந்திய சிந்தனையானது விண்வெளியின் ஒரு பொருளாகக் கருத்துடன் தொடர்புடைய இயற்கை சிக்கல்களில் மிகவும் தத்துவார்த்தமாக மாறியது. வைஷேஷிகா ஆகாஷாவில் ஒலியைப் பரப்புவதற்கான ஒரு ஊடகத்தைக் காண்கிறார் (ஒலியின் பரிமாற்றம் அலைகளின் இயக்கத்துடன் ஒப்புமையால் விளக்கப்படுகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது), மற்றும் செவிப்புலன் (ஆரிக்கிளில் அமைந்துள்ள ஆகாஷாவின் பகுதி), மற்றும் பொருட்களுக்கான கொள்கலன். (ஆகாஷா "உள்ளே" அணுக்களை ஊடுருவுகிறதா என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது). இருப்பினும், இது ஆகாஷா அல்ல, ஆனால் டிஷ் என்ற கருத்துடன் இணைகிறது, பொருளின் உள்ளூர்மயமாக்கலின் கொள்கையாக பிந்தையது அதிக முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது? திசையின் படி. ஆகாஷாவைப் போலவே, டிஷ் என்பது ஒரு நித்திய மற்றும் பிரிக்க முடியாத பொருள்; அதன் "இடம்" (பிரதேசம்) தற்காலிகமாகவும், விஷயங்களின் தன்மையைச் சார்ந்ததாகவும் தோன்றுகிறது. பொதுவாக, உணவின் பொருளை ஒரு சக்தி அல்லது காந்தப்புலத்துடன் ஒப்பிடலாம், அதில் ஒரு முறை பொருட்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும். படிநிலை புராண "இடங்களின் அமைப்பு" க்கு மாறாக, இந்த கொள்கையின்படி பொருள்கள் இயற்கையில் முற்றிலும் நடுநிலையானவை, ஆனால் அதே நேரத்தில், இடஞ்சார்ந்த அளவுருக்கள் (அளவு, தூரம் போன்றவை) இன்னும் விஷயங்களிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை மற்றும் இல்லை. விண்வெளியின் கருத்துடன் இணைந்து, மற்றும் தூரங்கள் இன்னும் இடஞ்சார்ந்த அளவுகளின் அடிப்படையில் அளவிடப்படவில்லை. மற்ற இந்திய மத மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகள் விண்வெளியை அகட்ஷிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட இடஞ்சார்ந்த கொள்கையாக அங்கீகரிக்கவில்லை. பௌத்தத்தின் சௌத்ரஞ்ச்கா மற்றும் வைபாசிகா பள்ளிகளில், ஆகாசம் என்பது பொருள் தடைகள் இல்லாதது என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; மற்ற பௌத்த பள்ளிகளில் இது பெரும்பாலும் அனைத்து வியாபித்த மற்றும் நித்திய நேர்மறையான பொருளாகக் காணப்படுகிறது. ஜைன மதத்தில், ஆகாஷா என்பது தொடர்ச்சியான, வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களின் கொள்கலனாக விளக்கப்படுகிறது.

பொதுவாக, விண்வெளி பற்றிய பாரம்பரிய இந்திய கருத்து "இடங்களின் அமைப்பு" பற்றிய பண்டைய கருத்துக்களின் மட்டத்தில் இருந்தது, ஒரே மாதிரியான மற்றும் ஐசோட்ரோபிக் நீட்டிப்பு யோசனைக்கு உயராமல், சில சமூகங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் புதிய யுகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. மற்றும் கலாச்சார காரணிகள். மாய அனுபவத்தில் சிந்திக்கப்பட்ட ஒற்றை மற்றும் ஒரே மாதிரியான இடத்தின் யோசனை, இயற்பியல் யதார்த்தத்தின் பகுதிக்கு ஒருபோதும் விரிவுபடுத்தப்படவில்லை.

லிட்.: லைசென்கோ வி. விண்வெளியின் இந்தியக் கருத்துகளின் பார்வையில் இருந்து äkäsa மற்றும் diâ பற்றிய Vaise.sika கருத்துக்கள்.- ஓரியண்டலிசத்திற்கு அப்பால். தி வொர்க் எஃப் வில்ஹெல்ம் ஹால்ப்ஃபாஸ் அண்ட் இட்ஸ் இம்பாக்ட் ஆன் இந்தியன் அண்ட் கிராஸ்-கல்ச்சுரல் ஸ்டடீஸ், எட். இ. ஃபிராங்கோ மற்றும் கே. ப்ரீசென்டான்ஸ். ஆம்ஸ்டர்டாம் போன்றவை, 1997.

ΰ. Γ. லைசென்கோ

புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்: 4 தொகுதிகளில். எம்.: சிந்தனை. வி.எஸ். ஸ்டெபின் திருத்தியுள்ளார். 2001 .

மற்ற அகராதிகளில் "இந்திய தத்துவத்தில் விண்வெளி" என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்:

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் அறிவியல். அறிவு, தத்துவத்தின் முக்கிய பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாத போக்குகளுக்கு இடையிலான போராட்டம், அறிவியலின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி. தத்துவ, இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத. உலக பார்வை. ஐ.எஃப். ஆராய்ச்சியின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியாக..... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

- (சமஸ்கிருதம், விசேஷ வேறுபாடு, அம்சத்திலிருந்து), மற்ற இந்திய. தத்துவவாதி வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கும் ஒரு பள்ளி, ஆனால் அதன் கோட்பாட்டை சுயாதீனமான அடித்தளங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நியாவுக்கு அருகில், அது பின்னர் ஒரு பள்ளியை உருவாக்கியது; தோற்றம் மூலம் பிரதிபலிக்கிறது ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

மெய்யியலின் பொதுவான குணாதிசயங்களின் பின்னணியில் உள்ள பல்வேறு உள்ளூர் குணாதிசயங்கள், இது இந்திய நூல்களின் பொருளின் அடிப்படையில் புனரமைக்கப்படலாம். பாரம்பரியவாத பாலிஃபார்மிசத்தின் வரலாற்று இயக்கத்தில் கலாச்சாரம். தத்துவத்தின் பொதுவான அறிகுறிகளின் கீழ்,... ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

மனித சிந்தனையின் அடிப்படைக் கருத்து, உலகின் மாறுபாடு, அதன் இருப்பு நடைமுறை இயல்பு, உலகில் "விஷயங்கள்" (பொருள்கள், பொருட்கள்) மட்டுமல்ல, நிகழ்வுகளின் இருப்பு ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கிறது. V. இன் பொதுவான கருத்தின் உள்ளடக்கம் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது... ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

அகஸ்டே ரோடினின் சிற்பம் "தி திங்கர்" (பிரெஞ்சு லு பென்சர்), இது பெரும்பாலும் தத்துவத்தின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது ... விக்கிபீடியா

- (Schopenhauer) பிரபல ஜெர்மன் தத்துவவாதி; பேரினம். பிப்ரவரி 22, 1788, செப்டம்பர் 21, 1860 இல் இறந்தார். அவரது தந்தை மிகவும் பணக்கார டான்சிக் வணிகர். என் மகனுக்கு நல்ல கல்வியை கொடுத்து வாழ்க்கைக்கு அறிமுகம் செய்ய வேண்டும், ஆனால் அதே நேரம் கனவு காணவில்லை.

- (Schopenhauer) பிரபல ஜெர்மன் தத்துவவாதி; பேரினம். பிப்ரவரி 22, 1788, செப்டம்பர் 21, 1860 இல் இறந்தார். அவரது தந்தை மிகவும் பணக்கார டான்சிக் வணிகர். என் மகனுக்கு நல்ல கல்வியை கொடுத்து வாழ்க்கைக்கு அறிமுகம் செய்ய வேண்டும், ஆனால் அதே நேரம் கனவு காணவில்லை. கலைக்களஞ்சிய அகராதி F.A. Brockhaus மற்றும் I.A. எஃப்ரான்

இந்தியாவில் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் செல்வாக்குமிக்க மதங்களில் ஒன்று, அதன் நிறுவனர் ஜினா மகாவீரரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது. அதன் நீண்ட வரலாற்றில், ஜைன மதம் பிராகிருதம், சமஸ்கிருதம் மற்றும் நவீன இந்திய மொழிகளில் குறிப்பிடத்தக்க இலக்கியங்களை உருவாக்கியுள்ளது. கோலியர் என்சைக்ளோபீடியா

- (கிரேக்க அணுவிலிருந்து - பிரிக்க முடியாதது) அணுவாதம், அனைத்து பொருட்களும் சுயாதீனமான கூறுகளை (அணுக்கள்) கொண்டிருக்கின்றன மற்றும் நடக்கும் அனைத்தும் இந்த உறுப்புகளின் இயக்கம், இணைப்பு மற்றும் பிரிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலானது. அணுவைப் பற்றிய இந்தக் கருத்து இன்னும்... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

- (சமஸ்கிருதம், எழுத்து எண், பரிமாற்றம், கணக்கீடு), மற்ற ஆறு எண்களில் ஒன்று. மரபுவழி (பிராமண) தத்துவங்கள். வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கும் பள்ளிகள். அதே நேரத்தில், எஸ். நேரடியாக வேதங்களின் உரையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் சுயாதீனமான அனுபவம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு. IN…… தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

ஏறக்குறைய, கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில், ஒரு தனி அறிவியல் - தத்துவம் - விவரிக்க முடியாத மற்றும் மர்மமான சூழ்நிலைகள் காரணமாக தோன்றியது, இது கண்டத்தின் வெவ்வேறு மற்றும் எதிர் இடங்களில் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தது - பண்டைய கிரீஸ், இந்தியா மற்றும் பண்டைய சீனா. அங்கிருந்து, கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய புராணக் கருத்துகளின் மாறுபட்ட விளக்கத்தின் மூலம் மனித நிர்வாஸின் வளர்ச்சி ஏற்படுகிறது. தத்துவ போதனைகளின் வளர்ச்சியின் இந்த காலகட்டம், இந்த நாகரிகங்களின் மையங்களில், நவீன வரலாற்றை வடிவமைக்கிறது மற்றும் புராணங்களின் வேறுபட்ட விளக்கம், முன்னாள் மதிப்புகள் மற்றும் எண்ணங்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறது.

1 ஆம் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் கிமு எழுந்த தத்துவ இந்திய அறிவின் தோற்றத்தின் தொடக்கத்தை இந்தியாவில் தத்துவம் குறித்தது. தன்னைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில் மனிதனின் ஆரம்ப "படிகள்", தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் விண்வெளி, வாழும் மற்றும் உயிரற்ற இயல்பு, மனித மனம், விழிப்புணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியில் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, பரிணாமம் மற்றும் இயற்கையிலிருந்து வேறுபாட்டிற்கு பங்களித்தது.

பொது கலாச்சாரத்திற்கும் கடந்த காலத்தின் சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் புரிந்துகொள்வது தத்துவத்தின் சாராம்சத்தில் உள்ளது. மனதின் விளையாட்டு, சுருக்கமான கருத்துக்களில் சிந்தனை மற்றும் அனைத்து விஷயங்களின் மூல காரணங்களைப் பற்றிய பகுத்தறிவு-கருத்து சார்ந்த புரிதலின் ஆன்மீக சக்தி, இது உலகளாவிய நிகழ்வுகளின் போக்கில் உலகளாவிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது தத்துவம்.

சமூக இலட்சியங்கள், மதிப்பு-உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் வழிமுறைக் கொள்கைகளை உருவாக்குவதில் பங்கேற்பதன் மூலம், தத்துவம் ஒரு நபருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களின் சமூக மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவத்தை நினைவூட்டுகிறது, இருப்பின் தார்மீகக் கொள்கைகளைப் பற்றி சிந்தனையாளருக்கு முன் கேள்வியை எழுப்புகிறது. ஆவியுடன் நெருக்கமாக, இந்தியா மற்றும் சீனாவின் கிழக்குத் தத்துவங்கள் பொதுவான புள்ளிகள் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தன, இது இந்தியா மற்றும் சீனாவின் கலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சியிலும், அவர்களுடன் தொடர்பு கொண்ட மக்களிலும் முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் சுருக்கமான சுருக்கம், சகாப்தத்தின் பல நிகழ்வுகள், பிற மக்களின் ஆர்வங்கள் மற்றும் நம்பிக்கையைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்லும், உங்கள் சொந்த எல்லைகளை வளப்படுத்த ஒரு சிறந்த வாய்ப்பைக் கொடுக்கும். இந்திய தத்துவத்தின் அடித்தளம் புனித நூல்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது - வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் (குறிப்புகள்) வேதங்கள். இந்தோ-ஆரிய கிழக்கு கலாச்சாரத்தில், இந்த நூல்கள் எல்லா காலங்களிலும் திரட்டப்பட்ட அறிவு மற்றும் போதனைகளின் பழமையான நினைவுச்சின்னமாக உள்ளன. வேதங்கள் யாராலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் எப்போதும் உண்மையாகவே இருந்தன, இதன் காரணமாக புனித நூல்கள் தவறான தகவல்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவற்றில் பெரும்பாலானவை சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்டவை, ஒரு மாய மற்றும் சரியான மொழி. சமஸ்கிருதத்தின் உதவியுடன், பிரபஞ்சம் மனிதனுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, கடவுளுக்கான பாதையைக் காட்டுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. காஸ்மிக் உண்மைகள் வேதங்களின் பகுதி பதிவுகளில் வழங்கப்படுகின்றன. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் உள்ளிட்ட வேதங்களின் தழுவிய பகுதியான "ஸ்மிருதி", தொழிலாளர்கள், பெண்கள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளின் பிரதிநிதிகள் போன்ற திறமை இல்லாதவர்களுக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் வேதங்களின் மற்ற பகுதி - "ஷ்ருதி" சாத்தியமானது. துவக்குபவர்களுக்கு மட்டுமே.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலம்

வேத நிலை பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரம் வேதங்கள் (சமஸ்கிருத "வேதம்" - "அறிவு", "கற்பித்தல்" அல்லது "அறிவு" என்பதிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது).

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது:

1. வேதகாலம் - கிமு 15 - 5 ஆம் நூற்றாண்டுகள்;
2. கிளாசிக்கல் - கிமு 5 -10 ஆம் நூற்றாண்டுகள்;
3. இந்து - கிமு 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து.

ஆனால் இந்த கட்டுரையில் நீங்கள் வேத காலத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்வீர்கள், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் முழுமையானது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, இந்திய தத்துவம் தொடர்ந்து வேரூன்றி சமூகத்தின் மதிப்புகளை வடிவமைத்துள்ளது. நிறுவப்பட்ட மரபுகளின்படி, வேதங்களில் நான்கு வேத இலக்கியத் தொகுப்புகள் அடங்கும், பின்னர் அவை விளக்கங்கள் மற்றும் சடங்கு, மந்திர மற்றும் தத்துவ ஒழுங்குகள் (பிரார்த்தனைகள், மந்திர மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் மந்திரங்கள்) ஆகியவற்றின் மூலம் செறிவூட்டப்பட்டன:

1. "சம்ஹிதைகள்";
2. "பிராமணர்கள்";
3. "ஆரண்யகி";
4. "உபநிஷதங்கள்".

வேதங்களின்படி கடவுள்கள் தங்கள் சர்வ அறிவியலில் மக்களிடமிருந்து வேறுபட்டனர், எனவே அறிவு "அங்கீகரிக்கப்பட்டது" மற்றும் "பார்க்கப்பட்டது" ஏனெனில் அது ஒரு காட்சி இயல்புடன் இருந்தது. இந்த பிரிவு இந்திய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாற்று வரிசையை பிரதிபலிக்கிறது. பழமையான தொகுப்பு சம்ஹிதைகள் ஆகும், அதே நேரத்தில் கடைசி மூன்று தொகுப்புகள் வேதங்களின் விளக்கம், விளக்கங்கள் மற்றும் அவற்றின் சேர்த்தல் ஆகும். இதன் விளைவாக, நுட்பமான இலக்கிய அர்த்தத்தில், சம்ஹிதைகள் வேதங்கள். இவ்வாறு, சம்ஹிதைகளில் 4 அசல் பாடல்கள் உள்ளன: ரிக் வேதம் (அதிகாரப்பூர்வ அறிவு), சாம வேதம் (மந்திரங்களின் வேதம்), யஜுர் வேதம் (தியாகங்கள் பற்றிய வேதங்கள்) மற்றும் அதர்வ வேதம் (மந்திர மந்திரங்களின் அறிவு), ரிக் வேதத்திலிருந்து நூல்களை கடன் வாங்குதல். இந்திய தத்துவ போதனைகளைப் படிக்கும் விஞ்ஞானிகள், இந்திய வேதங்களின் உருவாக்கத்தின் போது, ​​கம்பீரமான கங்கை நதியின் பள்ளத்தாக்கு முழுவதும், சமூகம் வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, ஆனால் இதை அடிமை உரிமை என்று அழைக்க முடியாது. மக்களிடையேயான சமூக வேறுபாடு சமூக சமத்துவமின்மையை மட்டுமே அதிகரித்தது, மேலும் வர்ணங்கள் அல்லது சாதிகள் (சமூகத்தில் நிலை, சலுகைகள் மற்றும் பாத்திரங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள்) அமைப்பின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது: பிராமணர்கள், சத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள். பிராமணர்கள் பூசாரிகள்; க்ஷத்திரியர்கள் - உயர்ந்த சமூக சாதிகளை உருவாக்கிய போர்வீரர்கள்; வைசியர்கள் கைவினைஞர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் வணிகர்கள்; சூத்திரர்கள் - மிகக் குறைந்த வகுப்பினரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர் - வேலையாட்கள் மற்றும் கூலித் தொழிலாளர்கள். அடுத்து, இந்திய அரசு உருவானது. உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவக் காட்சிகளில் ஆழமான பிரதிபலிப்பை பிரதிபலித்தன.

உபநிடதங்கள்

வேதங்களின் முக்கிய தத்துவப் பகுதி உபநிடதங்கள். சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "உப-நி-ஷாத்" என்பதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு "ஆசிரியரின் காலடியில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள். உபநிடதங்கள் ஒரு மறைக்கப்பட்ட போதனையாகும், அதை ஏராளமான மக்களுக்கு பகிரங்கப்படுத்த முடியாது. உபநிடதங்களில் உள்ள உரையானது பலவிதமான தத்துவ பிரதிபலிப்புகளின் ஒரு அறிக்கையாகும், இதில் பல சிக்கல்களை வலியுறுத்தலாம்: அதியஜ்ஞம் (தியாகம்), அத்யாத்மா (மனித நுண்ணுயிர்) மற்றும் ஆதிதைவதா (தெய்வப்படுத்தப்பட்ட மேக்ரோகோசம்); கேள்விகள்: "இரவில் சூரியனின் நிலை என்ன?", "பகலில் நட்சத்திரங்கள் எங்கே?" மற்றும் பலர். உபநிடதங்களில், மைய உறுப்பு என்பது மைக்ரோ மற்றும் மேக்ரோகாஸ்ம் நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான இணையாகும், இது இருக்கும் ஒற்றுமையின் யோசனை. "ஆத்மன்" மற்றும் மேக்ரோகோஸ்ம் "பிரம்மன்" ஆகியவற்றின் மறைக்கப்பட்ட மற்றும் ஆழமான அடித்தளங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, நிபந்தனை மற்றும் வெளிப்பாடுகள் பற்றிய ஆய்வு. உபநிடதங்களின் அடிப்படையானது இருத்தலின் வெளிப்புற மற்றும் உள் அம்சங்களால் உருவாக்கப்படுகிறது, அறிவு மற்றும் தார்மீக முன்னேற்றத்தின் மனித புரிதலில் கவனம் செலுத்துகிறது, உபநிடதங்களின் சிறப்பியல்பு கேள்விகளை முன்வைக்கிறது - "நாம் யார், எங்கிருந்து வந்தோம், எங்கு செல்கிறோம்? ” உபநிடதங்களில் இருப்பதன் சாராம்சம் "பிரம்மன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது - ஆன்மீக எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம், பிரபஞ்சத்தின் உலகளாவிய மற்றும் முகமற்ற ஆத்மா, பிரபஞ்சத்தை புதுப்பிக்கிறது. "பிரம்மன்" ஒரே மாதிரியானது, ஆனால் "ஆத்மன்" க்கு எதிரானது - ஆன்மீக "நான்" இன் தனிப்பட்ட கொள்கை. "பிரம்மன்" என்பது மிக உயர்ந்த புறநிலைக் கொள்கை, "ஆத்மன்" என்பது அகநிலை மற்றும் ஆன்மீகம். சம்சாரம் மற்றும் கர்மா பற்றி இங்கே ஒரு தர்ம தொடர்பு உள்ளது - வாழ்க்கை சுழற்சி, நித்திய மறுபிறப்பு மற்றும் இழப்பீடு விதி பற்றி. ஒரு நபரின் எதிர்காலத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருவரின் நடத்தை மற்றும் முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்த செயல்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு மூலம் ஏற்படுகிறது. எனவே, ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துவது உயர் சாதிகளில் எதிர்காலம் மற்றும் மறுபிறப்பு அல்லது ஆன்மீக உலகத்திற்கு புறப்படுவதைக் குறிக்கிறது. தற்போதைய வாழ்க்கையில் அநீதியான நடத்தைக்கு, கீழ் வகுப்புகளில் எதிர்கால அவதாரங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் "ஆத்மான்" ஒரு விலங்கின் உடலில் மீண்டும் பிறக்க முடியும். உபநிடதங்களின் முக்கிய பணி மோட்சம் அல்லது பொருள் செல்வத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் ஆன்மீக சுய முன்னேற்றம் ஆகும். ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த மகிழ்ச்சியின் "ஸ்மித்" மற்றும் அவரது விதி உண்மையான செயல்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது - இது உபநிடதங்களின் தத்துவம்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவப் பள்ளிகள்

இந்தியாவின் முழு தத்துவமும் அமைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் தத்துவப் பள்ளிகளின் தோற்றம் தொடங்கியது. பள்ளிகள் பிரிக்கப்பட்டன:

• "ஆஸ்திகா" - வேதங்களின் அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மரபுவழி பள்ளிகள். இதில் பள்ளிகள் அடங்கும்: மீமாம்சா, வேதாந்தம், யோகா, சாம்க்யா, நியாயா மற்றும் வைஷேஷிகா;
• நாஸ்திகாக்கள் வேதங்களின் ஆய்வுகளை பொய்யானவை என்று மறுக்கும் வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள். சமணம், பௌத்தம் மற்றும் சார்வாக லோகாயதா ஆகிய பள்ளிகள் இதில் அடங்கும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள் ஒவ்வொன்றையும் சுருக்கமாகப் பார்ப்போம்:

1. மீமாம்சா அல்லது பூர்வ மீமாம்சா (முதல்) - பண்டைய இந்திய முனிவர் ஜைமினி (கி.மு. 3-1 ஆம் நூற்றாண்டு) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் இதில் அடங்கும்: புனித நூல்களின் ஆராய்ச்சி, பகுப்பாய்வு, விளக்கம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு;
2. வேதாந்தம் - வியாச முனிவரால் தொகுக்கப்பட்டது (சுமார் 5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு), முக்கிய குறிக்கோள் சுய விழிப்புணர்வு, தனிநபரின் அசல் தன்மை மற்றும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதை நம்பியிருந்தது;
3. யோகா - பதஞ்சலி முனிவரால் நிறுவப்பட்டது (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில்), உடலையும் மனதையும் ஒன்றிணைக்கும் பயிற்சியின் மூலம் மனித ஆவியை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து விடுதலை (மோட்சம்);
4. சாங்க்யா - கபில முனிவரால் நிறுவப்பட்ட பள்ளி, பொருளிலிருந்து (பிரகிருதி) ஆவியை (புருஷா) சுருக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது;
5. நியாயா - மற்றும் தர்க்கத்தின் விதிகள், அதன் படி வெளி உலகம் அறிவு மற்றும் காரணத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது. அறிவின் பொருள்கள்: நமது "நான்", உடல், உணர்வுகள், மனம், மறுபிறப்பு, துன்பம் மற்றும் விடுதலை;
6. வைஷேஷிகா - முனிவர் கனடா (உலுகா) (கிமு 3-2 நூற்றாண்டுகள்) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, இது அதே நேரத்தில் பௌத்த தனித்துவத்தை எதிர்ப்பவராகவும் ஆதரவாளராகவும் உள்ளது. அறிவு மற்றும் உணர்வின் ஆதாரமாக பௌத்தத்தை அங்கீகரிப்பது, ஆனால் ஆன்மா மற்றும் பொருள் பற்றிய உண்மைகளின் உண்மையை மறுப்பது.

ஒவ்வொரு வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகளையும் சுருக்கமாகப் பார்ப்போம்:

1. சமஸ்கிருதத்திலிருந்து சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "வெற்றியாளர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு தர்ம மதம், அதன் போதனைகளின் நிறுவனர் ஜினா மகாவீரர் (கிமு 8-6 நூற்றாண்டுகள்). பள்ளியின் தத்துவம் நிர்வாணத்தை அடைய ஆன்மாவின் சுய முன்னேற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது;
2. பௌத்தம் - கிமு 5-1 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உருவானது, பள்ளியின் போதனைகள் 4 உண்மைகளை எடுத்துக் கொண்டன: 1 - வாழ்க்கை துன்பம் போன்றது, 2 - ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள், 3 - ஆசைகளைத் துறந்த பின்னரே விடுதலை ஏற்படுகிறது, 4 - மூலம் மறுபிறப்புகளின் தொடர் மற்றும் சம்சாரத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை;
3. சார்வாக லோகாயதா ஒரு பொருள்முதல்வாத நாத்திகக் கோட்பாடு மற்றும் தாழ்வான பார்வை. பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று ஆகிய 4 கூறுகளுக்கு நன்றி, பிற உலக சக்திகளின் தலையீடு இல்லாமல், பிரபஞ்சமும் இருக்கும் அனைத்தும் இயற்கையாகவே எழுந்தன.

வணக்கம், அன்பான வாசகர்களே! வலைப்பதிவிற்கு வரவேற்கிறோம்!

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம்.இது தொடர்ச்சியான வெளியீடுகளின் மற்றொரு தலைப்பு தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் மீது. முந்தைய கட்டுரையில் நாம் பார்த்தோம். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் - பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் பண்டைய இந்தியா மற்றும் சீனாவில் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தத்துவ அறிவியல் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தது. கி.மு. பெரும்பாலும் பண்டைய இந்தியா மற்றும் பண்டைய சீனாவின் தத்துவங்கள் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மிகவும் தொடர்புடையவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. இருப்பினும், பண்டைய சீனாவின் தத்துவத்தின் வரலாற்றை அடுத்த கட்டுரையில் பரிசீலிக்க நான் முன்மொழிகிறேன்.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலம்

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் வேதங்களில் உள்ள நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை மிகவும் பழமையான மொழியான சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டன. அவை பாடல்கள் வடிவில் எழுதப்பட்ட பல தொகுப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தொகுக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. வேதங்கள் சமய சேவைக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்தியாவின் முதல் தத்துவ நூல்கள் உபநிடதங்கள் (கிமு 2 ஆம் மில்லினியத்தின் பிற்பகுதி) ஆகும். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் விளக்கம்.

உபநிடதங்கள்

உபநிடதங்கள் முக்கிய இந்திய தத்துவக் கருப்பொருள்களை உருவாக்கியது: எல்லையற்ற மற்றும் ஒரே கடவுளின் யோசனை, மறுபிறப்பு மற்றும் கர்மாவின் கோட்பாடு. ஒரே கடவுள் நிராகாரமான பிரம்மன். அதன் வெளிப்பாடு - ஆத்மா - உலகின் அழியாத, உள் "நான்". ஆத்மா மனித ஆன்மாவைப் போன்றது. மனித ஆன்மாவின் குறிக்கோள் (தனி ஆத்மாவின் குறிக்கோள்) உலக ஆத்மாவுடன் (உலக ஆன்மா) இணைவதாகும். கவனக்குறைவு மற்றும் தூய்மையற்ற நிலையில் வாழும் எவரும் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியாது மற்றும் கர்ம விதிகளின்படி அவரது வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் ஒட்டுமொத்த விளைவாக மறுபிறப்பு சுழற்சியில் நுழைவார்கள்.

தத்துவத்தில், உபநிடதங்கள் ஒரு தத்துவ மற்றும் மத இயல்புடைய பண்டைய இந்திய ஆய்வுகள் ஆகும். அவற்றில் மிகவும் பழமையானது கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. உபநிடதங்கள் வேதங்களின் முக்கிய சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதனால்தான் அவை "வேதாந்தம்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

அவற்றில் வேதங்கள் மிகப்பெரிய வளர்ச்சியைப் பெற்றன. எல்லாவற்றையும் எல்லாவற்றையும் இணைக்கும் எண்ணம், விண்வெளி மற்றும் மனிதனின் தீம், இணைப்புகளைத் தேடுதல், இவை அனைத்தும் அவர்களில் பிரதிபலித்தன. முழு உலகத்தின் பிரபஞ்ச, ஆள்மாறான கொள்கை மற்றும் அடிப்படையாக, அவற்றில் இருக்கும் எல்லாவற்றின் அடிப்படையும் விவரிக்க முடியாத பிரம்மம் ஆகும். மற்றொரு மையப் புள்ளி மனிதனை பிரம்மனுடன் அடையாளப்படுத்துவது, கர்மாவை செயல் விதி மற்றும் சம்சாரம், ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய துன்பத்தின் வட்டம் போன்றது.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவப் பள்ளிகள் (அமைப்புகள்).

உடன் 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.முகிளாசிக்கல் தத்துவ பள்ளிகளின் (அமைப்புகள்) காலம் தொடங்கியது. வேறுபடுத்தி ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்(அவர்கள் வேதங்களை வெளிப்படுத்துதலின் ஒரே ஆதாரமாகக் கருதினர்) மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்(அவர்கள் வேதங்களை அறிவின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக அங்கீகரிக்கவில்லை).

சமணம் மற்றும் பௌத்தம் heterodox பள்ளிகள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. யோகா மற்றும் சாம்க்யா, வைஷேஷிகா மற்றும் நியாயம், வேதாந்தம் மற்றும் மீமாம்சம்- இவை ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள். அவர்கள் ஜோடியாக நட்பாக இருப்பதால் நான் அவர்களை ஜோடிகளாக பட்டியலிட்டேன்.

வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்

சமணம்

சமண மதம் துறவி பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு). இந்த அமைப்பின் அடிப்படை ஆளுமை மற்றும் இது இரண்டு கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது - பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். கர்மா அவர்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது.

ஆன்மாக்கள் மற்றும் கர்மாவின் மறுபிறப்பு பற்றிய யோசனை, பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது - தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் என்ற எண்ணத்திற்கு ஜைனர்கள் வழிவகுத்தது. பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்று சமண மதம் அத்தகைய வாழ்க்கையைப் போதிக்கிறது.

பௌத்தம்

புத்த மதம் கிமு 1 மில்லினியத்தின் மத்தியில் எழுந்தது. இதை உருவாக்கியவர் இந்தியாவைச் சேர்ந்த இளவரசர் கவுதமர், பின்னர் அவர் புத்தர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதாவது விழித்தெழுந்தவர். துன்பத்திலிருந்து விடுபட ஒரு வழி என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். சம்சாரம், துன்பம், துன்பம் என்ற சுழலைத் தாண்டி விடுதலை பெற விரும்பும் ஒருவருக்கு இதுவே வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும்.

துன்பத்தின் வட்டத்திலிருந்து வெளியேற (நிர்வாணத்திற்குள் நுழைய) நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும் 5 கட்டளைகள் (விக்கிபீடியா)மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபடுங்கள், இது மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒருவரின் மனதை தெளிவாகவும் ஆசைகளிலிருந்து விடுவிக்கவும் செய்கிறது. ஆசைகளின் அழிவு துன்பத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்

வேதாந்தம்

வேதாந்தம் இந்திய தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். அதன் தோற்றத்தின் சரியான நேரம் தெரியவில்லை, தோராயமாக - 2 ஆம் நூற்றாண்டு. கி.மு இ. போதனையின் நிறைவு கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்குகிறது. இ. வேதாந்தம் உபநிடதங்களின் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அதில் எல்லாவற்றின் அடிப்படையும் ஒன்றான மற்றும் எல்லையற்ற பிரம்மம். மனிதனின் ஆத்மா பிரம்மத்தை அறிய முடியும், பின்னர் மனிதன் சுதந்திரமாக முடியும்.

ஆத்மா என்பது மிக உயர்ந்த "நான்", முழுமையானது, அதன் இருப்பை அறிந்திருக்கிறது. பிரம்மம் என்பது பிரபஞ்ச, ஆள்மாறான ஆரம்பம்.

மீமாம்சா

மீமாம்சம் வேதாந்தத்திற்கு அருகில் உள்ளது மற்றும் வேதங்களின் சடங்குகளை விளக்கும் ஒரு அமைப்பாகும். தியாகங்களைச் செய்வதைக் குறிக்கும் கடமையின் யோசனையாகக் கருதப்பட்டது. 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பள்ளி உச்சத்தை அடைந்தது. இது இந்தியாவில் இந்து மதத்தின் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவதிலும், பௌத்தத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைப்பதிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

சாங்க்யா

இது கபிலரால் நிறுவப்பட்ட இருமைத் தத்துவம். உலகில் இரண்டு கொள்கைகள் செயல்படுகின்றன: பிரகிருதி (பொருள்) மற்றும் புருஷா (ஆன்மா). அதன் படி, எல்லாவற்றின் முக்கிய அடிப்படையும் பொருளாகும். சாம்க்கிய தத்துவத்தின் குறிக்கோள், பொருளில் இருந்து ஆவியின் சுருக்கம் ஆகும். இது மனித அனுபவம் மற்றும் பிரதிபலிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சாங்கியமும் யோகாவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சாம்க்யா யோகாவின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாகும். யோகா என்பது விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு நடைமுறை நுட்பமாகும்.

யோகா

யோகா. இந்த அமைப்பு நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நடைமுறைப் பயிற்சிகள் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் தெய்வீகக் கொள்கையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதை அடைய முடியும். இதுபோன்ற நிறைய யோகா அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை இன்னும் உலகம் முழுவதும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. இது பல நாடுகளில் இப்போது மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது, ஆரோக்கியமாக இருக்கவும், நோய்வாய்ப்படாமல் இருக்கவும் உதவும் உடல் பயிற்சிகளின் தொகுப்பிற்கு நன்றி.

ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு உயர்ந்த தனிப்பட்ட தெய்வம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையில் யோகா சாம்க்யாவிலிருந்து வேறுபட்டது. சந்நியாசம் மற்றும் தியானத்தின் உதவியுடன், நீங்கள் பிரகிருதியிலிருந்து (பொருளிலிருந்து) விடுபடலாம்.

நியாயா

நியாயா என்பது பல்வேறு வகையான சிந்தனைகள், விவாத விதிகள் பற்றிய போதனையாக இருந்தது. எனவே, தத்துவத்தில் ஈடுபட்ட அனைவருக்கும் அதன் ஆய்வு கட்டாயமாக இருந்தது. அதில் உள்ள இருப்புச் சிக்கல்கள் தர்க்கரீதியான புரிதல் மூலம் ஆராயப்பட்டன. இந்த வாழ்க்கையில் மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் விடுதலை.

வைசேசிகா

வைஷேஷிகா என்பது நியாயா பள்ளியுடன் தொடர்புடைய பள்ளி. இந்த அமைப்பின் படி, ஒவ்வொரு விஷயமும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இயற்கையில் மாற்றத்திற்கு உட்படாத கூறுகள் இருந்தாலும் - இவை அணுக்கள். பள்ளியின் முக்கியமான தலைப்பு கேள்விக்குரிய பொருட்களை வகைப்படுத்துவதாகும்.

வைஷேஷிகா உலகின் புறநிலை அறிவாற்றலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முறையான சிந்தனையின் முக்கிய குறிக்கோள் போதுமான அறிவாற்றல் ஆகும்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

சாம்க்யா முதல் வேதாந்தம் வரை. இந்திய தத்துவம்: தரிசனங்கள், பிரிவுகள், வரலாறு. சட்டோபாத்யாயா டி (2003).கல்கத்தா பல்கலைக் கழகப் பேராசிரியர் ஒருவர் இந்தப் புத்தகத்தை குறிப்பாக பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்துடன் பழகத் தொடங்கும் ஐரோப்பியர்களுக்காக எழுதினார்.

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள். முல்லர் மேக்ஸ் (1995).ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியர் இந்திய நூல்களில் சிறந்த நிபுணர்; அவர் உபநிடதங்கள் மற்றும் புத்த நூல்களை மொழிபெயர்த்துள்ளார். இந்த புத்தகம் இந்தியாவின் தத்துவம் மற்றும் மதம் பற்றிய அடிப்படைப் படைப்பாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்திய தத்துவத்தின் அறிமுகம். சாட்டர்ஜி எஸ் மற்றும் தத்தா டி (1954).இந்தியத் தத்துவப் பள்ளிகளின் கருத்துக்களை சுருக்கமாகவும் எளிய மொழியிலும் ஆசிரியர்கள் முன்வைக்கின்றனர்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம். காணொளி.

சுருக்கம்

கட்டுரை என்று நினைக்கிறேன்" பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம்"உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது. நீங்கள் கற்றுக்கொண்டது:

• பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரங்கள் பற்றி - வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் பண்டைய நூல்கள்;
• இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய கிளாசிக்கல் பள்ளிகள் பற்றி - ஆர்த்தடாக்ஸ் (யோகா, சாம்க்யா, வைஷேஷிகா, நியாயா, வேதாந்தம், மீமாம்சா) மற்றும் ஹீட்டோரோடாக்ஸ் (ஜைன மற்றும் பௌத்தம்);
• பண்டைய கிழக்கின் தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சத்தைப் பற்றி - மனிதனின் உண்மையான நோக்கம் மற்றும் உலகில் அவனது இடத்தைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி (வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை விட ஒரு நபருக்கு உள் உலகில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது).

உங்கள் எல்லா திட்டங்களுக்கும் திட்டங்களுக்கும் எப்போதும் நேர்மறையான அணுகுமுறையை நான் விரும்புகிறேன்!