مشکل رابطه بین جهان بینی فردی و هویت هستی شناختی ناخودآگاه، مشکل بلوغ و یکپارچگی شخصیت یک فرد است.
برگرفته از کتاب "دئونتولوژی روانشناختی"
مشکل رابطه بین جهان بینی فردی و هویت هستی شناختی ناخودآگاه، مشکل بلوغ و یکپارچگی شخصیت یک فرد است. اگر مسئله هویت هستی‌شناختی ناخودآگاه را بتوان به‌عنوان مسئله تعلق وجودی به واقعیت که توسط برخی نظام‌های دینی فهمیده می‌شود، یا برعکس، انکار ناخودآگاه منفی این واقعیت یا جنبه‌های آن صورت‌بندی کرد، آن‌گاه مشکل هویت هستی‌شناختی آگاه، مشکل شناسایی آگاهانه خود با گروهی که حامل مدل خودآگاهی هر سیستم جهت گیری است.
در فصول قبلی کتاب تلاش شد تا نشان داده شود که وجدان به عنوان ارگان اصلی اخلاقی فرد، در عین حال هسته درونی شخصیت و حامل قانون اخلاقی است که از طریق همذات پنداری با الگو به دست می‌آید. خودآگاهی جامعه فرهنگی پویایی وجدان چه در جهت نزدیک شدن به الگوی جهانی خودآگاهی اخلاقی (اخلاق جهانی عشق) و چه در جهت دور شدن از این مدل به سوی زوال و انحطاط امکان پذیر است.
O. Pflederer این ادعا را مبنی بر اینکه اخلاق و مذهب در ابتدا از هم جدا شده اند، مغالطه ای باورنکردنی می داند. همه دانشجویان جدی دوران باستان اعتراف می کنند که تمدن بشری از ایمان و آیین مذهبی رشد کرده است. این ارتباط از طریق واقعیتی که شخص به آن تعلق دارد، با وجودی که در آن شناسایی می شود، انجام می شود. «احساس پیوند با خدای مشترک یک گروه اجتماعی خاص، مبنای اولیه تحکیم اخلاقی و اجتماعی، سرچشمه نظم و تمدن اجتماعی بود. تقدیس خانواده برخاسته از فرقه است. آتشگاه محراب خانه بود، رئیس خانواده کشیشی بود که از طرف خانواده به خدای خانه خدمت می کرد» (Pflederer O., 2000, p. 447).
مسئله واقعیت، هستی شناسی، که وجود انسان در آن ریشه دارد، از قبل مشکل انسان شناسی فلسفی است. به قول دبلیو جیمز، این یکی از «اسکلت های وحشتناک پنهان شده در گنجه فیلسوف» است (جیمز دبلیو، 2000، ص 27). با این حال، همانطور که مروری بر خاستگاه اخلاق شخصی نشان می دهد، نوع واقعیت و معنای آخرت شناختی ماندن فرد در این واقعیت است که با انگیزه رفتار اخلاقی فرد همراه است. برای درک این انگیزه در چارچوب یک مدل اخلاقی خاص، لازم است نوع واقعیت مشخصه سیستم جهت گیری مربوطه را تصور کنیم. با توجه به پیچیدگی کلی مسئله، در چارچوب مطالعه روانشناختی اخلاق، تنها می‌توان به ویژگی‌های کلی انواع واقعیت «نظام‌های جهت‌گیری و عبادت» اصلی مرتبط با پارادایم مسیحی اشاره کرد. منبع الگوی اخلاقی جهانی عشق چنین نظام‌هایی که مسیحیت در آغاز خود با آن مواجه شد و متعاقباً به‌عنوان نظام‌های دیدگاه‌های موازی موجود با آن همراه شد، دیدگاه‌های کهن درباره جهان و انسان و جهان‌بینی عهد عتیق است.
تحلیل جالبی از انواع تاریخی وجدان توسط A. A. Stolyarov با استفاده از مثال دوران باستان انجام شد (Stolyarov A. A., 1999, p. 74).
A. A. Stolyarov، همانطور که قبلاً در فصل چهارم ذکر شد، از این واقعیت ناشی می شود که وجدان، اول از همه، آگاهی از یک قصد یا عمل به عنوان مقتضی یا نارس است. موضوع تجربه عاطفی (نه لزوما منفی) در حال حاضر نتیجه این آگاهی است. استولیاروف به طور متعارف طرف موضوع حقوق داخلی را حوزه وجدان می نامد. این حوزه ممکن است بسته به نوع قانون اخلاقی درونی‌شده وسیع‌تر یا باریک‌تر باشد. او معتقد است که می توان به اندازه انواع قانون اخلاقی انواع مختلفی از وجدان را تصور کرد (Stolyarov A.A., p. 77). تغییر در انواع قوانین اخلاقی که در دوران باستان غالب بود (و بنابراین انواع آگاهی اخلاقی به طور کلی) پیامد مستقیم تکامل اجتماعی و فرهنگی جامعه باستان بود.
تا آنجا که درونی بود، چه نوع قوانینی اخلاقی تلقی می شد و توسط فرد به عنوان هنجارهای تنظیم کننده رفتار پذیرفته می شد، در مفهوم وجدان خلاصه می شد.
برای محققان، این سؤال بحث برانگیز است: آیا مفهوم وجدان حتی برای یونانیان به معنایی که امروزه عموماً پذیرفته شده است آشنا بود؟ اصطلاح concietia نسبتاً دیر ظاهر شد و عمدتاً به دانش هنجارهای اخلاقی به طور کلی الزام آور اشاره کرد - که به گفته F. Zucker، مشابه همسان سازی درونی آنها نبود، زیرا دومی باید در پشیمانی مرتبط با تجربه احساسی احساس گناه بیان می شد. فقدان توبه، به نوبه خود، به طور قانع کننده ای نشان می دهد که آگاهی درونی هنجارهای عینی برای گذشتگان بیگانه و عملاً ناآشنا بود (Stolyarov A.A., 1999, p. 75). اما خود ع.الف استولیاروف با این درک از وجدان باستان موافق نیست. او معتقد است که اگر وجدان را در فهم مسیحی معیار وجدان بدانیم، واقعاً شبیه وجدان نیست. او با F. Zucker موافق است که باید بر اساس تعریف محتوای تاریخی اصطلاح وجدان استوار بود که بسته به بافت فرهنگی و تاریخی به تدریج معنای آن تغییر کرد.
استولیاروف در کار خود معنای مفهوم "وجدان" را در دوران باستان روشن می کند. چه چیزی را باید وجدان دانست؟ وی معتقد است که باید مفاهیم وجدان و توبه را از هم جدا کرد و وجدان را وجدان ماند و توبه را توبه هر چند به هم متصل باشند. او با توجه به انواع اصلی ارزش ها در هر دوره تاریخی و قوانین اخلاقی مربوطه، چهار نوع نظام ایدئولوژیک را در دوران باستان شناسایی می کند:
1) جهان بینی مبتنی بر ارزش های حماسی؛
2) بر اساس ارزش های سیاست؛
3) بر اساس ارزش های طبیعی و کیهانی؛
4)
بر اساس ارزش های "زاهدانه". اولین نوع، از نظر تاریخی کهن ترین نوع، جهان بینی مبتنی بر ارزش های حماسی (باستانی) است.
آگاهی حماسی با اصل دستیابی به خیر شخصی با معیار اصلی موفقیت/شکست مشخص می شود. دو مفهوم کلیدی در اینجا برجسته است: شجاعت شخصی به عنوان مجموعه ای از شایستگی های فردی و شناخت عمومی این شجاعت. صاحب رشادت/ شناخت کامل را شوهر دلیر می نامیدند. شجاعت، از هومر به بعد، به عنوان فضایل ذهنی تلقی می شد که برای رسیدن به نتیجه مناسب در هر موضوعی (با حداقل توجه به وسایل) کافی است. برای قهرمان هومری، هدف، حفظ شناخت او، وسیله را توجیه می کرد. تنها شرایطی که به نوعی خودسری قهرمان را فروتن کرد این بود افکار عمومی، که شجاعت او را تحریم کرد. اگر جامعه به دلایلی قادر به مهار قهرمان نبود، منافع دومی عملاً مورد تأیید عمومی قرار گرفت.
بنابراین، رفاه شخصی (البته از نظر اجتماعی به رسمیت شناخته شده) در هر موضوعی به هدف و وظیفه تبدیل شد و تنها اصل پذیرفته شده در اصل رفتار، اصل خودسری ذهنی بود که فقط با خودسری های دیگر از بیرون محدود می شد. این منجر به دو نتیجه بسیار مهم می شود (Stolyarov A.A., 1999, p. 78).
آسیب اصلی که فرد هومری ممکن است متحمل شود، از دست دادن شناخت عمومی از شجاعت بود. در عین حال، تجاوز به رشادت شخص دیگری علیه شخص یا اشخاص خاصی صورت می گرفت، اما خلاف قانون نبود. هر اقدامی با هدف حفظ شجاعت فرد (اگرچه با آسیب به شخص دیگری همراه است) نه تنها قانون اخلاقی را نقض نمی کند، بلکه برعکس، توسط آن تجویز می شود. بنابراین، طبق قانون اخلاقی نوع حماسی، هر عملی که برای حفظ آبروی یک شوهر شجاع باشد، مذموم ندارد، به ویژه اگر موفق باشد. قصاص از جانب قربانی تنها زمانی انجام می شود که بتواند پاسخ دهد. اما اقدامات متخلف و انتقام‌گیرنده تنها نشان‌دهنده نقض یک وضعیت موجود است و حاوی هیچ چیز غیراخلاقی نیست. خصومت خون برای آگاهی حماسی کمتر از همه اعمال دیگر اخلاقی نبود، حتی اگر برای حفظ شجاعت لازم بود مرتکب قتل شود. به عنوان مثال، اودیسه خواستگاران را می کشد تا شجاعت او آسیب نبیند، یعنی. شرم و بی شرمی بستگان مقتول، البته، باید از اودیسه انتقام بگیرند، زیرا این کار برای آنها مایه شرمساری خواهد بود. علاوه بر این، تمام اقدامات خصمانه دقیقاً به همان میزان اخلاقی خواهند بود. جرم و جنایتی وجود ندارد و مفهوم گناه در حوزه اخلاق حماسی قابل اجرا نیست.(ص79)
قهرمان رسوا، که از شجاعت محروم شده بود، از موقعیت ناشایست و در نتیجه غیراخلاقی خود احساس شرمندگی کرد. شرم واکنش عاطفی وجدان حماسی است که از آبروی قهرمان دفاع کرد و فقط به از دست دادن آن واکنش نشان داد. ای. دادز فرهنگ حماسی را «فرهنگ شرم» نامید؛ او استدلال کرد که «انسان هومری بالاترین رضایت خود را نه از وجدان پاک، بلکه از شناخت عمومی دریافت کرد. داشتن شجاعت تمام عیار (زمان) برای قهرمان به معنای وجدانی پاک و آرام بود: او آگاه بود که برای حفظ آبروی خود هر کاری که ممکن بود انجام داده است (همان، ص 79).
قانون اخلاقی آگاهی حماسی از حق خودسری فردی محافظت می کند. شخصیت قوی" هدف، وظیفه و فضیلت اصلی قهرمان حماسه، اعمال بی قید و شرط حقوق فردی خود (حتی به ضرر شخص دیگری) بود. قصاص در اینجا نه بر اساس قانون وجدان، بلکه بر اساس قانون نظم کیهانی اتفاق می افتد. زهد حماسی، اگر زهد را تمرینی برای هر فضیلتی بدانیم، از این رو خصلت مادی آشکاری دارد. بنابراین، ویژگی نوع حماسی ـ باستانی وجدان در این واقعیت نهفته است که قانون اخلاقی مراقبت از منافع خود را تا حد امکان به طور کامل تجویز می کند و وجدان نسبت به نقض آن حساس است.
نوع دوم جهان بینی باستانی مبتنی بر ارزش های پولیس است.
با گذشت زمان، هنجارهای ارزشی شروع به ظهور کردند که برای محافظت در برابر خودسری "شخصیت قوی" و تضمین عدالت توزیعی طراحی شده بودند. این نقش توسط ارزش های دوره کلاسیک ایفا شد و این ایده را تجسم کرد که نه خودسری یک فرد خصوصی، بلکه حق ماهیت دولتی-اجتماعی یک هنجار مطلوب زندگی است. عدالت به یک هدف جدید، یک وظیفه جدید و فضیلت اصلی تبدیل می شود و قانون اخلاقی اصلی، قانون حقوق دولتی است که هر فردی را از خودسری نامحدود محافظت می کند.
تغییر اصلی حتی این نیست که عدالت جزء ضروری شأن و منزلت یک شوهر شجاع شود. در حدود معینی، از قبل برای یک قهرمان حماسی مطلوب بود. معنای تجدید ارزیابی ارزش ها این است که دیگر عدالت به تنهایی کافی نیست که حامل آن «عادلانه» خوانده شود.
فضیلت و منفعت شخصی به شدت شروع به واگرایی کردند. خصلت دولتی ارزشهای جدید به وضوح در سقراط و افلاطون آشکار شد. آنتاگونیست های اخلاقی سقراط در گفتگوهای اولیه افلاطون سوفسطاییانی هستند که از ارزش های حماسی قدیمی دفاع کردند. کالیکلس که سندرم اودیسه را جذب کرده است، آشکارا حق یک شخصیت قوی را اعلام می کند، که برای او رنج بردن از بی عدالتی بسیار بدتر و شرم آورتر از ایجاد آن است (Stolyarov A.A., 1999, p. 81). برعکس، سقراط استدلال می‌کند که رنج بردن از بی‌عدالتی یک شر بی‌نظیر کوچکتر است. ایجاد بی عدالتی یک عمل غیر اخلاقی، یک جرم، یک گناه آشکار و غیرقابل انکار است. رفتار سقراط در زندان که کاملاً با اعتقادات او مطابقت داشت، از نظر اخلاقیات ارزش های حماسی کاملاً شرم آور بود. اما وظیفه و هدف سقراط رعایت قانون دولتی بود که سقراط نقض آن را به نفع خود غیرممکن می دانست. سقراط اصل خود را اطاعت از قانون به عنوان تجسم عدالت می داند. این وظیفه مطلق و هدف نهایی اوست؛ قانون شکنی برای سقراط از نظر درونی غیرقابل قبول است. این اصل برای او قانون درونی شده است. بنابراین، عدالت ویژگی کیفی متفاوتی پیدا می کند (در مقایسه با ارزش های قبلی). ملاک نه خودسری فرد قهرمان است که سرانجام توسط سوفسطائیان در بیان مشخصه "انسان معیار همه چیز است" و نه حتی اصل قصاص، بلکه بر اساس شناخت خیر و شر است. حقیقت مطلققانون به گفته دموکریتوس، عدالت عبارت است از انجام آنچه درست است. آنقدر نقض واقعی قانون نیست که شایسته محکومیت است، بلکه میل پنهانی برای شکستن آن است. خوبی در انجام ندادن ظلم نیست، بلکه در این نیست که حتی به آن تمایل نداشته باشیم. کسى که از ظلم و ستم خوددارى کند، فقط به اجبار. یا از ترس قصاص، تقریباً به طور قطع در خفا گناه می کند (همان، ص84).
انسان شجاع و عاقل به حق کسی است که به درستی و وجدان و آگاهانه عمل کند. باید از روی احساس وظیفه از بدرفتاری پرهیز کرد. باید بیشتر از دیگران از خودت خجالت بکشی. شما نمی توانید کار بدی انجام دهید، حتی اگر تنها باشید و هیچ کس از آن خبر نداشته باشد. یک قانون باید برای روح وضع شود: "کار نامناسب انجام نده." کسى که در روحش اعمال ناپسند است، ترس او را عذاب مى دهد.
فضیلت که مملو از محتوای مدنی است و دیگر شبیه به نفع شخصی نیست، خود باید به عنوان یک پاداش عمل کند. قانون اخلاقی که ماهیت مدنی نیز دارد، فرد را مجبور می کند تا خودسری خود را به نفع دولت، یعنی همشهریانش محدود کند. این یک وظیفه و یک هدف عالی و یک امر وجدان است. A. Stolyarov معتقد است که این نوع از قوانین اخلاقی با ظهور و توسعه پلیس کلاسیک همراه است و پیدایش آن را مدیون نیاز تاریخی به وجود آمده برای تأیید اخلاقی سیستم پلیس است. ارسطو، ذهن جهانی دوران باستان، قبلاً به مرحله بعدی در رشد وجدان باستانی نزدیک شده بود. ارسطو احساس درونی پشیمانی و شرم را نشانه یک عمل ناروا می داند.
A. Stolyarov نوع سوم را وجدان می نامد "طبیعی-کیهانی".
از اواخر قرن چهارم، دوران باستان وارد دوران هلنیستی شد. بحران و نابودی نظام پولیس و به همراه آن ارزشهای پولیس، نیاز به دستورالعمل‌های اخلاقی جدیدی را ایجاد می‌کند که می‌تواند به فردی کمک کند که ناگهان خود را شهروند امپراتوری‌های عظیم جهانی می‌بیند. خطاب به ارزش های جدید شخصی است که اکثر کارکردهای اجتماعی او توسط یک سیستم دولتی جدا شده از او غصب شده است. تمام جهان به روی ساکنان دولت باز است، اما عدالت صرفاً دولتی معنای خود را از دست می دهد، زیرا دیگر به تأثیر مستقیم افراد فعال سیاسی وابسته نیست و جنبه طبیعی - انسانی وجود به منصه ظهور می رسد. در همان زمان، آرمان ها و تصاویر فرهنگ پولیس به بخشی جدایی ناپذیر از نظام های ارزشی بعدی جهان تبدیل شد (Stolyarov A.A., 1999, p. 85).
ارسطو قبلاً به ایده یک قانون طبیعی جهانی عدالت نزدیک شده بود که برای همه مردم معتبر است و رعایت حقوق هر شخص را به عنوان یک موجود عاقل تجویز می کرد. قوانین دولتی خصوصی خصلت اجبار بیرونی دارند و افراد ناعادل ممکن است از ترس مجازات از آنها تبعیت کنند. قانون کلی، که ارسطو تا حدی آن را با قانون نانوشته می‌شناسد، از کمال اعتقاد اخلاقی مشاهده می‌شود.
در میان بدبینان، اپیکوریان و رواقیون، وظیفه اصلی دستیابی به اهداف طبیعی است. حکیم اپیکور باید برای بی اضطرابی (آتاراکسی) تلاش کند. در میان بدبینان و به ویژه در میان رواقیون، زندگی بر اساس طبیعت به وظیفه و هدف نهایی و فضیلت اساسی تبدیل می شود. قانون طبیعت به طور کامل محتوای قانون اخلاقی را تعیین می کند که این یا آن فضیلت را تجویز می کند. وظیفه حکیم رواقی این است که منحصراً هدف طبیعی آرامش را دنبال کند. بنابراین، حق موضوع به حق طبیعی او تبدیل می شود.
عدالت که خصلت طبیعی نیز پیدا می کند، ما را وادار می کند که برای هر موضوع طبیعی عقلی، حق یکسان و برابر را به رسمیت بشناسیم. انسان باید برای حق و برای هر چیزی که به خاطر خودش شایسته است تلاش کند. قانون نانوشته طبیعی معیار درست و غلط است. و عبارت است از «دادن حق همه» (همان، ص 86). برای تخطی از این قانون، شخص اولاً نه بر اساس قضاوت بیرونی، بلکه طبق وجدان خود هزینه می پردازد.
اگر "تنها مجازات، و نه طبیعت، باید انسان را از بی قانونی باز دارد، پس چه اضطرابی می تواند شرور را که دیگر از اعدام نمی ترسد عذاب دهد؟" همه مردم ذاتاً همسایه هستند، بنابراین شوهر عادل و درستکار باید مانند برادر ذاتاً به ضعیفان کمک کند، حتی اگر شاهد و قاضی نباشد.
در عين حال، نبايد گمان كرد كه انسان عاقل هنگام كمك به همسايه، خير خود را هدف خود قرار داده است. عدالت طبیعی به قاعده طلایی اخلاق برمی‌گردد: آنچه را که نمی‌خواهید برای خود متحمل شوید با دیگران انجام ندهید. هدف حکیم عدالت طبیعی انتزاعی به عنوان یک فضیلت اساسی است: او به خاطر کمال فضیلت خود به همسایه خود کمک می کند که قانون طبیعی درونی آن را ایجاب می کند.
ترحم جهان وطنی در یک نظام اخلاقی مبتنی بر ارزش های طبیعی و کیهانی به بالاترین حد خود می رسد: انسان فقط ذره ای از قطب جهانی است که قانون آن به قانون طبیعت تبدیل می شود. هدف خودسازی برای فردی که مطابق طبیعت زندگی می کند حداکثر رهایی از انگیزه های غیر منطقی، در درجه اول از لذت های نفسانی، از انواع امیال و ترس از مرگ است. دقیقاً همین کمال «اصل پیشرو» عقلانی است که به خلوص آگاهی اخلاقی گواهی می دهد. بنابراین، اپیکتتوس مستقیماً می‌گوید: «من فقط به آنچه از آن من است، بدون مزاحمت و طبیعتاً آزاد می‌اندیشم. این جوهر خوبی برای من است. و بگذارید همه چیز همانگونه باشد که خواهد بود - من اهمیتی نمی دهم» (به نقل از: همان). چون خیر همسایه در اختیار حکیم نیست، در اوست بالاترین درجهشخص نسبت به بدی های همسایه خود و به طور کلی نسبت به هر اتفاقی که برایش می افتد بی تفاوت است. وجدان حکیم نگهبان "وجدان من" است - آن خدایی که متوجه تمام حرکات روحش می شود. تنها شخصی که به پاکی فضیلت خود اهمیت می دهد را می توان صاحب وجدان نامید (همان، ص 87).
چهارمین نوع ارزش طبق طبقه بندی A. Stolyarov ارزش های زاهدانه است.
در عین حال، او خاطرنشان می کند که طبقه بندی ارزش هایی که او پیشنهاد کرده است تا حدی دلبخواه است. از این نظر، شناسایی نوع زاهدانه آگاهی اخلاقی مشروط تر است. هر یک از انواع ارزش های فوق حاکی از زهد مربوطه است. در این صورت، با ارزش های زاهدانه، فضیلت تقوا و به طور کلی، هر آنچه را که مربوط به بزرگداشت معبود است، درک می کند. این گونه زهد، تا اندازه ای، با هر یک از انواع ارزش های فوق همراه است، اما در دوران حماسی به ندرت قابل توجه است، در میان فیثاغورسیان برجسته است، در میان افلاطون و رواقیون به وضوح قابل مشاهده است، و در میان نوافلاطونیان به اوج خود می رسد. هدف A. Stolyarov توصیف آنچه در تمام مکاتب متعدد این دوره مشترک بوده است. او به عنوان نمونه از اثر پورفیری «نامه به مارسلوس» استفاده می‌کند که نمونه‌ای از یک رساله اخلاقی و تربیتی نوافلاطونی است (Stolyarov A.A., 1999, p. 88). این رساله حاوی بیانات و دستوراتی در مورد نکات زیر است:
الف) هدف.پرستش خدا در تشبیه افکار خود به خدا بیان می شود. روح یک حکیم حداکثر مطابق با خداست. حکیم حتی با سکوت خدا را گرامی می دارد، در حالی که نادان حتی با قربانی کردن به او توهین می کند. «مردی که شایسته خداست، خودش خدایی است». در نتیجه، بالاترین هدف و وظیفه حکیم، کامل شدن هر چه بیشتر به معبود است.
ب) به معنی.
همسان سازی با یک خدا از طریق اعمال فضیلت حاصل می شود، که در پاکسازی خود از هوس ها و رذیلت های همراه آنها خلاصه می شود. و به طور کلی، به رهایی عملی از فیزیکی. از نظر پورفیری، یک انسان جسمانی مترادف با یک ملحد است. آدم بدجنس جرأت نمی کند در مورد الهی صحبت کند. خدا را نمی‌توان فریب داد: او بر همه اعمال کسی که از نگاهش شرم دارد، گواه است. بنابراین، هدف از نظر گونه شناختی مشابه هدف رواقیون است. با این حال، به جای زندگی بر اساس طبیعت، به طور رسمی شبیه سازی با یک خدا لازم است. کمال فضیلت خود شخص دوباره اول است. به گفته A. Stolyarov، موازی ظاهری، به موضع ضد مسیحی پورفیری خیانت می کند. در عین حال، در نگاه اول به نظر می‌رسد که انساندوستی همانند جایگاه مسیحیت به عنوان وظیفه و هدف اصلی اعلام می‌شود. گواه این مطلب نقل قولی از پورفیری است: «کسی که حتی به یک نفر ظلم کند، البته خدا را گرامی نمی دارد. در نظر بگیرید که اساس تقوا، انساندوستی است.» با این حال، استولیاروف به دقت محتوای مفهوم بشردوستی را در رساله پورفیری "درباره پرهیز از غذای حیوانات" تجزیه و تحلیل می کند. "قانون طبیعی ایجاب می کند که وجود و رفاه شخصی نباید به قیمت ظلم به موجود دیگر حفظ شود." اگر این قاعده در رابطه با هر موجود غیرمنطقی رعایت شود، این عدالت است (نظری که قدمت آن به امپدوکلس و فیثاغورث می رسد). اگر در رابطه با شخص رعایت شود، انسان دوستی است. بر این اساس، او نتیجه می‌گیرد که اصل انساندوستی فراتر از قاعده طلایی اخلاق نیست و انساندوستی تنها حق طبیعی همسایه را دنبال می‌کند، اما خیر او را دنبال نمی‌کند (همان، ص 89).
UDC 140.8 "652" بانیژه اولگ نیکولاویچ محقق مستقل، مسکو
سازمانی
و جهان بینی باستان
حاشیه نویسی:
این مقاله به بررسی جایگاه جسمانی در فرهنگ و جهان بینی باستانی می پردازد. یک تفسیر اصلی از انسان محوری یونان ارائه شده است. منحصر به فرد بودن درک جسمانی در دوران باستان در پرتو سنت انسان‌شناسی اروپایی بعدی اثبات می‌شود.
کلید واژه ها:
دوران باستان، اسطوره، فلسفه، عالم صغیر، عالم کلان، فیزیکی، مجسمه سازی.
بانیژه اولگ نیکولایویچ محقق مستقل، مسکو
بدنی بودن و جهان بینی باستانی
این مقاله به بررسی جایگاه جسمانی در هنر و جهان بینی باستانی می پردازد. تفسیر اصلی انسان محوری یونانی ارائه شده است. نویسنده منحصر به فرد بودن درک جسمانی در دوران باستان را در چارچوب سنت انسان‌شناسی اروپایی بعدی توجیه می‌کند.
دوران باستان، اسطوره، فلسفه، عالم صغیر، عالم کلان، جسمانی، مجسمه سازی.
معرفی. انسان به عنوان موجودی جسمانی متعلق به دنیای فیزیکی، زیستی، اجتماعی و فرهنگی-تاریخی است. انسان در همه این ابعاد هویت خود را پیدا می کند. انسان از اولین گام های پی بردن به هویت خود نسبت به جهان خود آگاهی پیدا می کند. رابطه "من - جهان" به عنوان ذهنی - عینی بازی می شود. جهان به عنوان یک سیستم پیچیده توسط شخص در فرآیند تعامل بدنی با آن درک می شود. با این حال، در علوم انسانی، به استثنای موارد نادر، تمایل به نادیده گرفتن فیزیکال وجود دارد. شاید این ویژگی سنت فلسفی و اجتماعی-انسانی غربی باشد. به احتمال زیاد این وضعیت از نظر ایدئولوژیک تحت تأثیر مسیحیت بوده است. اما در علوم انسانی رهنمودهای ایدئولوژیک نقش اصول روش شناختی را ایفا می کنند. اما حتی در سنت انسان دوستانه غربی، حاشیه‌ای بودن فیزیکی همیشه وجود نداشت. جهان بینی باستانی - فلسفه، دین، هنر، اسطوره - فیزیکی بودن را به عنوان یک مقوله هستی شناختی اساسی دارد. در این مقاله به بررسی مفاهیم «بدن» و «جسم» در جهان بینی و فرهنگ کهن می پردازیم.
مطالب تحقیق منابع مکتوب فرهنگ یونان باستان - اسطوره ها، متون فلسفی و همچنین نظرات و مقالات انتقادی دانشمندان داخلی و خارجی در این زمینه است که در اختیار عموم قرار دارد. نقش ویژه ای در توجه به موضوع توسط آثار A.F. لوسف در اساطیر و زیبایی شناسی باستان. ما همچنین از مطالبی از بحث های فلسفه و مطالعات فرهنگی در مورد رابطه بین امر معنوی و جسمانی در جنبه های مختلف آن استفاده کردیم.
نتایج. هر نظام ایدئولوژیک، به عنوان نقطه مقابل اصلی خود، رابطه یک «تصویر از خود» پایدار، هماهنگ با «تصویر جهان» دارد. در جهان بینی باستان، این موضوع به صورت جهانی در قالب مسئله رابطه بین عالم کلان و عالم صغیر ثابت شده بود. جهان کلان جهان به عنوان یک کل، طبیعت است. عالم صغیر یک شخص است، یک شخصیت. جهان بینی باستانی کیهانی است. با این حال، جایگزین کردن درک مدرن از کیهان به جای درک باستانی، یک اشتباه کامل خواهد بود. A.F. لوسف توضیح می دهد: «جهان بینی یونان باستان، بینش و لمس جهان به عنوان یک بدن است. اینجا همه چیز به بدن های زنده ختم می شود... خدایان بدن های کامل و زیبا هستند. مردم بدن هستند. فضا یک بدن زنده است. عدد بدن است. موسیقی به همان اندازه جسمانی و ثابت است.»
جهان بینی کهن مجسمه ای است، در آن شخصیت، خدایان و کیهان جسمانی هستند. عدم درک این موضوع گاهی منجر به سردرگمی غیرتاریخی می شود. بنابراین، اکثریت قریب به اتفاق کتاب های درسی مملو از اظهاراتی هستند که اتمیسم به عنوان یک فرضیه علمی در دوران باستان مطرح شده است. با این حال، اتم های دموکریتوس و اپیکور هیچ ارتباطی با اتمیسم علمی طبیعی قرن 15-19 ندارند. همانطور که A.F توضیح می دهد لوسف، اتم های فیلسوفان باستان در ذات و پیکربندی جسمانی هستند. جسمانی بودن اتم ها مانند هر جسمانی دیگری وحدت روح و بدن است. یکی از محققین معروف دوران باستان این نکته را چنین توضیح می دهد: «از آنجایی که این بدن فقط یک بدن انسان معمولی نیست، با ضعف، بیماری و مرگش، باید بدن ایده آلی باشد. این جسمی است که در آن چیزی جز روح نیست. و این روحی است که جز جسم در آن نیست. این یک نفوذ متقابل کامل است
جامعه: فلسفه، تاریخ، فرهنگ (2015، شماره 6)
روح و جسم، تعادل مطلق روحی و جسمی. از این رو، بدن باستانی، با ضرورت دیالکتیکی، به بدن انسان تبدیل می‌شود و شهود اولیه دوران باستان، با ضرورت دیالکتیکی، شهود مجسمه‌سازی می‌شود.»
این فرضیه مجسمه سازی، از دیدگاه ما، برای نمایندگان کلاسیک های باستانی - افلاطون، ارسطو نیز صادق است.
در نظریه افلاطون، اشیا از طریق تراوش اندیشه ها به وجود می آیند. از نظر ارسطو، اشیاء حاصل ترکیبی از ماده منفعل و بی شکل و صورت فعال و ایده آل هستند. صورت اشکال و محرک اول خداست. صورت یقین شخصی روح است، آغاز حیات جسمانی و معنوی است، علت محرک، صوری و هدف است.
خود ارسطو راز اصطلاحات خود را فاش می کند. برای انجام این کار، او به یک استعاره تکنولوژیک روی می آورد. او فرآیند شکل دهی را به فعالیت یک صنعتگر تشبیه می کند. بیاد داشته باشیم که مجسمه سازان در یونان باستان صنعتگران حرفه ای بودند. درست همانطور که یک مجسمه ساز یا سفالگر با شکل دادن به مرمر یا گل به شیئی می رسد، خداوند نیز کار می کند. این منبع تصاویری از چیزها است، که به ماده بی شکل ظاهر هدفمند خاصی (شکل، ایده) می بخشد.
اصل تبیینی اساسی نیز با مفهوم جهان به عنوان مجموعه ای از اشکال بدن مطابقت دارد. اصل شجره نامه است. با این حال، ممکن است اعتراض شود که ارسطو قبلاً اصول منطق و برهان را اعلام می کند که تعریف آن را در «اخلاق» ارائه می دهد. در این راستا می توان گفت که در آراء و متون ارسطو اصول مختلفی در کنار هم وجود دارد. این کاملاً با این واقعیت قابل توضیح است که منطق اشکال ذهنی از «منطق» اشکال طبیعی، از «منطق» طبیعت زنده رشد می کند. گفته ما تا حدودی از نظر ریشه شناسی تأیید شده است. اصطلاح باستانی tehne (هنر، صنعت، حرفه) از نظر ژنتیکی به کلمه ticto (تک) - من زایمان می کنم - برمی گردد. از زمان شکل‌گیری سیاست‌ها، این اصطلاح با اصطلاحات همگن احاطه شده است: physis - طبیعت (از phyo - من به دنیا می‌آورم، تولید می‌کنم)، gignomai (متولد می‌شوم، می‌شوم، می‌شوم). در ابتدا، فعالیت حتی از نظر اصطلاحی به عنوان یک اصل تولید در نظر گرفته می شود. با این حال، اصل تولید به تدریج با محتوای تکنولوژیکی جایگزین می شود. راه تبدیل تفکر تبارشناسی به تفکر منطقی، شناخت کار (فعالیت) به عنوان یک اصل مولد بود.
مشکل اصلی جهان بینی باستانی مشکل رابطه بین عالم کلان و عالم صغیر است. شهروند باستانی یک فرد آزاد اتمیزه شده است، اما فقط در چارچوب پولیس. زیرا فقط یک شهروند شهروند یک مالک خصوصی و از این نظر یک فرد خودکفا است. افلاطون در «جمهوری» مدلی از یک دولت ایده آل می سازد. او در ساخت خود برای ایزومورفیسم کامل تلاش می کند. ساختار اجتماعی یک حالت آرمانی شبیه به ساختار روح است که دارای سه بخش عقلانی، رنجی و شهوانی است. کیهان (پولیس) و فرد جدایی ناپذیرند. به گفته ارسطو، انسان یک حیوان سیاسی (بخوانید پولیس) است. وظیفه فرد یافتن هماهنگی در کیهان سیاسی و طبیعی است. A.F. لوسف این ایده را بر اساس منطق جسمانی به شرح زیر توسعه می دهد: «نظریه های باستانی اجتماعی-سیاسی، اخلاقی، زیبایی شناختی، آموزشی و غیره هدف آموزش یک فرد زمینی و جسمانی است که زندگی او به طور کامل توسط زندگی او بر روی زمین و در جهان محدود شده است. بدن، اما آنها می خواهند چنین شخصی را از نظر زیستی زیبا و نجیب بسازند، تا جایی که ممکن است شبیه به المپیایان بی خیال و جاودانه، به طوری که بهشت یونانیان همان زمین باشد، اما فقط با تمام نجابت و پاکی آن داده شده باشد. مجسمه سازی."
مشکل هارمونی هم در مقیاس کیهانی و هم در مقیاس فردی مهم است. تناسب، تناسب، زیبایی ایده آل، مقاصد نه تنها در رابطه با کیهان، بلکه در رابطه با فرد در قالب ایده آل کالوکگاتیا هستند. جهان بینی کهن، برخلاف سنت بعدی غربی، تقابل روح و بدن را نمی شناسد. هم اساطیر باستان و هم فلسفه باستان در این امر با هم متحد هستند.
موافق تا حد زیادی با ایده های A.F. لوسف، در عین حال، ما معتقد نیستیم که مشکل آموزش و مسائل ایدئولوژیک ماهیت صرفاً زیبایی شناختی داشته باشد. همانطور که قبلاً اشاره کردیم، مهمترین هنر دوران باستان - مجسمه سازی - نه به عنوان یک فعالیت هنری، بلکه به عنوان یک صنعت در نظر گرفته می شد. اما این چیزی از نقش مجسمه سازی کم نمی کند.
ماهیت مجسمه‌سازی جهان‌بینی کهن، از دیدگاه ما، شاهدی بر انسان‌مداری آن است. در مقیاس کیهانی، این با تسلط خدایان و تیتان های باستانی بیان می شود. فیزیک ارسطو همچنین یک مدل نجومی ژئومرکزی از جهان را اجرا کرد که با مشاهدات نجومی بصری انسان سازگارتر است. به گفته ارسطو، «فضا» به عنوان مکانی که یک چیز اشغال می کند، نیز از تجربه روزمره متناسب با انسان وام گرفته شده است. در نتیجه، رویکرد مجسمه‌سازی یک اصل درک بصری و حسی ملموس از انسان‌مرکزی جهان‌بینی یونانی است. از همین رو
می توان با A.F موافق بود. لوسف که دیالکتیک باستانی در قالب ایده‌های افلاطونی یا دکترین ارسطو در مورد اشکال و ماده یک انسان‌مرکزی عقلانی است که به زبان مقوله‌های فلسفی ترجمه شده و از جهان‌بینی «مجسمه‌ای» زاده شده است.
از سوی دیگر، فقط به یک قهرمان می‌توان جایزه هرما یا مجسمه را دریافت کرد. این قهرمان بود که به ایده آل نزدیک شد و با کمک تصویر جاودانه شد. این شخصیت با کمک دوبلاژ مجسمه سازی خود یک تصویر پرتره دریافت کرد. در عین حال، در نظر گرفته نشد که این تصویر به بدن اهدا شده است. شخصیت در وحدت تصویر و جهان بینی بدنی آن اندیشیده شد. تعالی قهرمان، او و اعمالش را با رویدادی در مقیاس کیهانی و جهانی برابر می‌کرد.
بنابراین، شهروند باستانی در وحدت یقین روحی و جسمی او تصور می شد. اسطوره های باستانی و فلسفه کالبدی یک ابزار جهان بینی برای آموزش یک شهروند پولیس بود. با کمک اساطیر یا فلسفه، اتم اجتماعی جسمانی با کیهان به هم شکلی دست یافت و حالت هماهنگی کیهانی به دست آورد.
1. Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la perception. پاریس، 1987. R. 235.
2. Gritsenko V.P. درباره مضامین حاشیه ای و شکاف های مفهومی در فلسفه مدرن // DiscoursePI. جلد 5: گفتمان هویت / ویرایش. از. روساکووا. اکاترینبورگ، 2005. صص 179-182.
3. Carlson Yu.V. جسمانی و بیان آن در فرهنگ های مختلف [منبع الکترونیکی] // پورتال انتشارات روانشناسی PsyJournals.ru. URL: http://psyjoumals.ru/psytel2009/issue/40819_full.shtml (تاریخ دسترسی: 05.11.2015).
4. آرم زندگی و هرمنوتیک جسمانیت. م.، 2005. 720 ص.
5. واسیلیف V.V. مشکل دشوار آگاهی. M., 2009. 272 p.
6. Losev A.F. مقالاتی در مورد نمادگرایی و اساطیر باستانی [منبع الکترونیکی] // PSYLIB: کتابخانه روانشناسی "خودشناسی و خودسازی". آدرس اینترنتی: www.psylib.org.ua/books/lose000/txt005.htm (تاریخ دسترسی: 2015/06/11).
پروتاگوراس نسبی گرایی و شکاکیت خود را علیه همه جزم اندیشی ها، از جمله جزم گرایی مذهبی، جهت می دهد. آن کتاب «درباره خدایان»، که پروتاگوراس برای آن در آتن بسیار رنج کشید، با این جمله آغاز شد: «درباره خدایان، من نمی‌توانم بدانم که آنها وجود دارند، یا وجود ندارند، یا چه شکلی هستند. زیرا بسیاری از چیزها مانع علم است: هم ابهام و هم کوتاهی عمر انسان.» با این حال، پروتاگوراس معتقد بود که بهتر است به خدایان ایمان داشته باشیم تا به آنها اعتقاد نداشته باشیم.
تیمون شکاک فیلیوس در این مورد در طنز خود "سیلاس" نوشت:
از سوفسطائیان. می خواستند کتاب هایش را بسوزانند،
زیرا او نوشته است که خدایان را نمی شناسد، نمی تواند
مشخص کنید که آنها چه کسانی هستند و به طور طبیعی چه کسانی هستند.
حقیقت با او بود. ولی خوبه
به او خدمت نکرد و به اعماق هادس گریخت
پس از نوشیدن فنجان سرد سقراط خود را غرق نکنید.
بر خلاف پروتاگوراس، که با سنت یونیایی، آموزه نسبیتی نسبیت معرفت را برمبنای نمونه مرحله عمدتاً حسی معرفت توسعه داد، گورگیاس، که به سنت ایتالیایی پیوست، نسبی گرایی خود را نه چندان بر ذهنیت شهادت استوار کرد. حواس، اما بر روی آن دشواری هایی که ذهن در آن گرفتار می شود، تلاش می کند تا جهان بینی منسجمی در سطح مقولات و مفاهیم فلسفی (هستی و نیستی، هستی و تفکر، یک و چند، تفکر و کلمه و غیره) ایجاد کند. . و اگر پروتاگوراس تعلیم داد که همه چیز درست است (زیرا آنطور که به نظر کسی می رسد همینطور است)، پس گورجیاس تعلیم داد که همه چیز نادرست است.
خود عنوان اثر اصلی گورگیاس - "درباره طبیعت یا در مورد نیستی" - بر تفاوت بین موقعیت گورگیاس و موقعیت ملیسا الئیاتیک معاصر او که در اثر او "درباره طبیعت یا در مورد موجود" بیان شده است تأکید می کند. بر خلاف الیتی ها که گفتار، تفکر و هستی را شناسایی می کنند و نیستی را انکار می کنند، گورجیاس (اما با ادامه خط عقل گرایانه آنها) گفتار را از تفکر و تفکر را از هستی جدا کرد. او تعلیم داد که هیچ چیز وجود ندارد، و اگر وجود داشته باشد، نامفهوم است، و اگر قابل درک باشد، پس ناگفتنی و غیرقابل توضیح است (برای شخص دیگری).
گورگیاس با گفتن این که هیچ چیز وجود ندارد، قصد نداشت بگوید نیستی وجود دارد. «هیچ چیز وجود ندارد» برای او به معنای این بود که نمی‌توان ثابت کرد که نیستی وجود دارد، یا وجود وجود دارد، یا وجود و نیستی با هم وجود دارند. گرگیاس در مسائل حقوقی و اخلاقی نسبی گرا است. گورجیاس مانند همه سوفسطائیان آموزش داد که ارزش های اخلاقی و هنجارهای قانونی مشروط هستند، که آنها ساخت و سازهای مصنوعی افرادی هستند که همیشه طبیعت را در نظر نمی گیرند.
اطلاعات کمی در مورد هیپیاس وجود دارد. افلاطون در دو دیالوگ خود هیپیاس سوفسطایی را به تصویر کشید: «هیپیاس بزرگ» و «هیپیاس کوچک». افلاطون با نفرت از سوفسطائیان، هیپیاس را فردی با اعتماد به نفس، شکوهمند، بی‌اصول و پرحرف معرفی کرد که بیش از حد نگران ظاهر او بود و با دانایی و سخنان ظالمانه و ظاهراً درخشان، افراد نادان را شکست داد. هیپیاس به سقراط می بالد که او مدت کوتاهیاو با تدریس درآمد زیادی به دست آورد.
اما در دیالوگ «پروتاگوراس» که در کنار پروتاگوراس، برخی دیگر از سوفسطائیان به تصویر کشیده شده اند، هیپیاس به عنوان یک دانشمند در محاصره دانش آموزانی که «از هیپیاس در مورد طبیعت و پدیده های مختلف نجومی و آسمانی می پرسیدند، نشان داده می شود و او در یک اتاق نشسته است. رئیس، با هر یک از آنها بحث کرد و در مورد مسائل آنها بحث کرد." اما متأسفانه از این گفت و گو چیزی در مورد این مسائل نمی توان آموخت. ما فقط مخالفت هیپیاس دانشمند طبیعی را با پروتاگوراس کنشگر اجتماعی می بینیم که علوم طبیعت را تحقیر می کند و می بالد که آنها را نمی آموزد، بلکه فقط فضیلت می آموزد. در واقع هیپیاس به مطالعه نجوم، موسیقی و هندسه پرداخت. او تعریف هندسی منحنی را پیدا کرد. او هنر توسعه حافظه - یادگاری را آموزش داد. خود هیپیاس می توانست پنجاه کلمه را به ترتیبی که به او گفته شد به خاطر بیاورد. او در رشته گرامر و تاریخ هنر تحصیل کرد.
با این حال، از نوشته های هیپیاس چیزی باقی نمانده است. تنها سخنان او شناخته شده است، و حتی پس از آن در ارائه افلاطون، که در آن هیپیاس، مانند برخی دیگر از سوفسطائیان، شروع به تمایز بین طبیعت و جامعه می کند، که تا آن زمان در ذهن اولین فیلسوفان ادغام شده بود (از نظر هراکلیتوس، قوانین جامعه چنین است. همان آرم قوانین طبیعت). هیپیاس قوانین جامعه را در مقابل قوانین طبیعت قرار می دهد. او در پروتاگوراس افلاطون می‌گوید: «قانون حاکم بر مردم، آنها را مجبور به انجام بسیاری از کارهای خلاف طبیعت می‌کند».
اطلاعات کمی در مورد پرودیکوس سوفسطایی وجود دارد. در پروتاگوراس، سقراط پرودیکوس را با تانتالوس مقایسه می کند، حکمت او را از دوران باستان الهی و خود را خردمند می نامد. با این حال، تمجید سقراط از پرودیکوس طعنه آمیز است. در دیالوگ دیگری از «کراتیلوس» افلاطون، سقراط منافع شخصی این سوفسطایی را به سخره می گیرد، که برای 50 درهم متفاوت از یک درهم تدریس می کرد (به این قیمت، سقراط فقیر به پرودیکوس گوش داد). در Theaetetus (دیالوگ دیگر افلاطون)، سقراط شاگردان نه چندان جدی خود را به Prodicus ارجاع می دهد.
پرودیکوس به مشکلات زبانی پرداخت. قبل از فلسفه ورزی، باید یاد گرفت که کلمات را به درستی به کار برد. بنابراین، هنگام توسعه مترادف ها، او معنای کلمات و سایه های متمایز را در مترادف ها روشن کرد (به عنوان مثال، "شجاعت" و "شجاعت"). در دیالوگ «پروتاگوراس»، پرودیکوس هنگام بحث در مورد معنای برخی از بیت‌هایی از شعر سیمونیدس، می‌گوید که در آنها سیمونیدس پیتاکوس را به خاطر ناتوانی در تشخیص درست کلمات مورد سرزنش قرار می‌دهد. در گفت و گوی افلاطون «فیدروس»، پرودیکوس به این واقعیت اعتبار می بخشد که «او به تنهایی متوجه شد که فن بیان از چه چیزی تشکیل شده است: آنها نباید طولانی یا کوتاه باشند، بلکه در حد اعتدال باشند». در این مورد، پرودیکوس با سوفسطایی دیگر، گورگیاس، که سخنرانی های کوتاه یا طولانی آماده در مورد هر موضوع داشت، تفاوت داشت.
پرودیکوس، مانند پروتاگوراس، به مشکل منشأ و جوهر دین پرداخت و به همین دلیل لقب "بی خدا" را دریافت کرد. در واقع، «پرودیکوس... هر عمل مقدس انسانی، اعم از اسرار و مقدسات، را با مزایای کشاورزی مرتبط می‌کند، و معتقد است که از اینجا مردم ایده خود را از خدایان و انواع تقوا دریافت می‌کنند.» سکستوس تجربه‌گرا از سخنان پرودیکوس نقل می‌کند: «خورشید، ماه، رودخانه‌ها، چشمه‌ها و به طور کلی هر چیزی که برای زندگی ما مفید بود، توسط گذشتگان به خاطر منافعی که از آنها دریافت می‌کردند، خدایان نامیده می‌شدند، به عنوان مثال، مصریان به نیل می‌گفتند. " سکستوس تجربه‌گرا ادامه می‌دهد: «بنابراین نان دیمتر، شراب - دیونیسوس، آب - پوزیدون، آتش - هفائستوس و غیره نامیده می‌شد. بنابراین، پرودیکوس، در تلاش برای توضیح علمی منشأ اعتقاد به خدایان، فکر می کرد که دین به دلیل این واقعیت است که مردم پدیده های طبیعی را می پرستند که برای آنها مفید است.
در مورد سوفسطائیان قدیمی تر، نمی توان به دیدگاه های اخلاقی اصلی آنتیفون سوفسطایی اشاره نکرد. برای آنتیفون، مانند هیپیاس، دستورات طبیعت و الزامات قانون متضاد هستند. سرچشمه همه گرفتاری ها این است که قوانین مردم را وادار می کنند که برخلاف فطرت خود عمل کنند. «[در اعمال خلاف طبیعت] [دلیل] این نهفته است که مردم وقتی کمتر رنج می‌برند بیشتر رنج می‌برند و وقتی می‌توانند بیشتر لذت ببرند لذت کمتری را تجربه می‌کنند و وقتی نمی‌توانند چنین باشند احساس ناراحتی می‌کنند.» و این همه به این دلیل است که «بسیاری از [نسخه‌هایی که توسط قانون منصفانه شناخته شده‌اند، با طبیعت [انسان] دشمنی دارند». در اینجا، با عدالت، آنتیفون تمایل به نقض نکردن قوانین دولتی را که در آن شهروند است درک می کند. آنتیفون از تضاد قانون و طبیعت استنباط می کند که شخص باید دو رو باشد و با تظاهر به اینکه از قوانین جامعه و دولت پیروی می کند از طبیعت پیروی کند که بر خلاف مردم نمی توان آن را فریب داد: «شخصی استنتاج می کند. اگر در حضور شاهدان باشد، بیشترین سود را برای خود خواهد داشت، قوانین را رعایت می‌کند، به آنها احترام می‌گذارد، در حالی که تنها می‌ماند، بدون شاهد، از قوانین طبیعت پیروی می‌کند. زیرا دستورات قوانین خودسرانه (مصنوعی) است، اما دستورات طبیعت ضروری است.»
آنتیفون همچنین توضیح می دهد که چرا نمی توان از طبیعت پیروی نکرد و چرا می توان دولت را فریب داد: «تجویز قوانین نتیجه یک توافق (توافق مردم) است و نه خود به خود [محصولات طبیعت]، دیکته های طبیعت به طور خود به خودی برخاسته از اصول فطری هستند و محصول توافق افراد بین خودشان نیستند. بنابراین آنتیفون بنیانگذار نظریه قراردادی منشأ دولت است. آنتیفون اخلاق را هنر بی خیال بودن تعریف کرد.
تضاد بین آنچه طبیعتاً وجود دارد و آنچه توسط مردم ایجاد می شود به آنتیفون اجازه داد تا مسئله منشأ برده داری را مطرح کند. از نظر آنتیفون، برده داری یک نهاد اجتماعی است که برخلاف طبیعت است. سخنان آنتیفون به ما رسیده است که "ما همه از نظر طبیعت از هر نظر با هم برابر هستیم، و هم بربر و هم یونانی." آنتیفون این ایده را با اشاره به این که «همه مردم ذاتاً نیازهای یکسانی دارند» اثبات می کند، که «همه ما [به یک اندازه] هوا را از طریق دهان خود تنفس می کنیم و همه ما [به یک اندازه] با دستان خود غذا می خوریم». آموزش آنتیفون در مورد برابری طبیعی مردم با ایدئولوژی غالب در یونان باستان - ایدئولوژی شکل گیری برده داری - مغایرت داشت. آنها می گویند هنگامی که آنتیفون برده های خود را آزاد کرد و خود با برده سابق خود ازدواج کرد ، او را دیوانه و از حقوق شهروندی محروم کردند.
2. سوفسطائیان کوچک
از سوفسطائیان جوان ، که قبلاً در اواخر قرن پنجم - آغاز قرن چهارم فعال بودند. قبل از میلاد مسیح e.، جالب ترین Alcidamas، Thrasymachus، Critias و Callicles هستند.
یکی از شاگردان گورگیاس، سوفسطایی جوان، آلسیداموس، تعالیم آنتیفون در مورد برابری مردم و غیرطبیعی بودن برده داری را بیشتر توسعه داد. اگر آنتیفون در مورد برابری هلن ها و بربرها ذاتاً صحبت می کرد، آلسیدام در مورد این واقعیت صحبت می کرد که اصلاً برده ای وجود ندارد. در عین حال، آلسیداموس نه تنها به طبیعت، بلکه به اقتدار خداوند نیز اشاره می کند: "خدا همه را آزاد آفرید، طبیعت هیچ کس را به عنوان برده نیافرید."
تراسیماخوس از بیتینیا از شهر کلسدون آمد. به گفته سیسرو، تراسیماخوس اولین کسی بود که شکل صحیح گفتار منثور را ابداع کرد. او استعداد شگفت انگیزی از کلمات داشت و به عنوان سخنوری در تاریخ بلاغت باستان ثبت شد، "روشن، ظریف، مدبر، قادر به بیان آنچه می خواهد، چه به طور خلاصه و چه طولانی."
جهان بینی و فرهنگ دوران باستان
تفاوت دوران باستان با شرق این است که از همان ابتدا می دانستند که مردم نابرابر هستند. با غلام عزیز خوب رفتار می شود و مورد عنایت قرار می گیرد. یک برده ارزان قیمت را می توان شکنجه کرد یا کشت. برده جسم است، اما روح نیست. روح از کیفیت بالایی برخوردار است و فقط در هلن آزاد یافت می شود. کار در چنین شرایطی نیازمند یک سیستم مدیریت پیچیده است. صاحب برده فقط باید فعال و با انگیزه باشد. از آنجایی که کار یک برده دار منحصر به فرد است، فرهنگ منحصر به فردی را به وجود می آورد.
رمز و راز دوران باستان در این واقعیت نهفته است که بالاترین فرهنگ معنوی بر اساس تولید اولیه پدید آمده است.
آثار جاودانه فرهنگ باستان آثار هومر «ایلیاد» و «ادیسه» است. در مورد دیدگاه های فلسفی هومر می توان گفت که او کاملاً مبتنی بر اسطوره بود. او یک سؤال فلسفی در مورد منشأ جهان نپرسید. این نوع سؤالات برای اولین بار توسط هزیود (قرن هفتم پیش از میلاد) شاعر دهقان مطرح شد. او اسطوره ها را به عنوان یک کل ارائه کرد و شجره نامه و فراز و نشیب میزبان خدایان المپیا را توصیف کرد. "Bloodline of the Gods" اینگونه آغاز می شود: در ابتدا آشوب وجود داشت. از آن زمین (گایا) متولد شد. همراه با زمین، اروس و اربوس متولد می شوند - آغاز تاریکی به طور کلی و شب - تاریکی خود تعیین شده. از ازدواج اربوس و شب، اتر متولد می شود - نور به طور کلی و روز - نور معین. گایا بهشت را به دنیا می آورد - فلک مرئی و همچنین کوه ها و اعماق دریا. این «تئوگونی» است، یعنی منشأ جهان. پس از این، شجره نامه خدایان آغاز می شود - از ازدواج گایا و اورانوس (زمین و آسمان). شاعر ما را به سوی تا آخرین نسلخدایان، نوادگان زئوس - "المپیایی ها"، سپس دوره عاشقانه خدایان را توصیف می کند که وارد صمیمیت صمیمانه با زنان زمینی می شوند و قهرمانانی را به دنیا می آورند که اشعار هومر درباره آنها روایت می کند - این مجموعه ای از ماجراهای عاشقانه خارق العاده است. خدایان.
به تدریج، طرز تفکر اساطیری با محتوای عقلانی و اشکال مربوط به تفکر پر شد: قدرت تعمیم و تفکر تحلیلی افزایش یافت، علم و فلسفه به وجود آمد، مفاهیم و مقولات خود ذهن فلسفی به وجود آمد و روند گذار از افسانه به لوگوس اتفاق افتاد.
این متن یک قسمت مقدماتی است.از کتاب تاریخ فلسفه نویسنده Skirbekk Gunnarعلوم در دوران باستان قبلاً متذکر شدیم که در دوران باستان خط جداکننده بین فلسفه و علم کاملاً سیال بود. با این حال، تمرکز اصلی ما تاکنون بر ایده های فلسفی بوده است. اکنون ما بر روی ظهور و توسعه تعدادی از اساسی تمرکز می کنیم
برگرفته از کتاب تاریخ فلسفه قرون وسطی نویسنده کاپلستون فردریکزنان دانشمند در دوران باستان در دوران باستان، به جز چند استثنا (مثلاً مکتب اپیکور)، زنان به تحقیقات فلسفی و علمی دسترسی نداشتند، اما در اسکندریه، مرکز آموزش در اواخر دوران باستان، یک دانشمند زن برجسته وجود داشت. ، هیپاتیا. او
برگرفته از کتاب سنگ فیلسوف هومیوپاتی نویسنده سیمئونوا ناتالیا کنستانتینووا برگرفته از کتاب مفهوم انقلاب در فلسفه و علوم اجتماعی: مسائل، عقاید، مفاهیم نویسنده زاوالکو گریگوری آلکسیویچ برگرفته از کتاب تقلب در فلسفه نویسنده نیوختیلین ویکتوربیایید نگاهی به دوران باستان و رنسانس بیندازیم بیایید نگاهی به رنسانس و حتی قبل از آن، دوران باستان بیندازیم و به تدریج به دوره‌ای می‌رسیم که هانمن می‌زیست و کار می‌کرد. شاید بتوانیم چگونگی تأثیر شگفت انگیز او را روشن کنیم
برگرفته از کتاب جامعه شناسی هنر. خواننده نویسنده تیم نویسندگانمسئله انقلاب ها در تاریخ باستان اولین تشکیلات طبقاتی در تاریخ و ریاضیات شوروی به عنوان برده داری شناخته شد. این امر ما را از دیدن آشکارترین انقلاب در دوره ماقبل سرمایه داری باز داشت - ظهور جامعه باستانی که با جامعه توسعه یافته تر اشتباه گرفته می شد.
از کتاب نتایج توسعه هزاره، کتاب. I-II نویسنده لوسف الکسی فدوروویچ45. فرهنگ و حیات معنوی جامعه. فرهنگ به عنوان شرط تعیین کننده برای شکل گیری و رشد شخصیت فرهنگ عبارت است از مجموع دستاوردهای مادی، خلاقانه و معنوی یک قوم یا گروهی از مردم، مفهوم فرهنگ چند وجهی است و هم جهانی را جذب می کند.
برگرفته از کتاب فلسفه: یادداشت های سخنرانی نویسنده اولشفسکایا ناتالیافصل اول از دوران باستان تا دوران معاصر
برگرفته از کتاب فرهنگ و اخلاق نویسنده شوایتزر آلبرت5. اسطوره شناسی در دوران باستان برای خود دوران باستان واقع گرایی واقعی است برای اینکه تعریف ما از زیبایی شناسی باستان به عنوان اساطیر باستان کاملاً روشن باشد، باید در نظر داشت که با اسطوره های خود متفکران باستان اصلاً آنچه را که اروپاییان مدرن می فهمند درک نمی کردند.
برگرفته از کتاب ارائه دایره المعارفی فلسفه نمادین ماسونی، هرمتیک، کابالیستی و رزیکلاسی نویسنده هال مانلی پالمرجهان بینی و فرهنگ دوران باستان تفاوت باستان با شرق این است که از همان ابتدا می دانستند که مردم نابرابر هستند. با غلام عزیز خوب رفتار می شود و مورد عنایت قرار می گیرد. یک برده ارزان قیمت را می توان شکنجه کرد یا کشت. برده جسم است، اما روح نیست. روح از کیفیت بالایی برخوردار است و می تواند باشد
از کتاب برگزیده آثار نویسنده ناتورپ پلV. فرهنگ و جهان بینی وظیفه بزرگ روح ایجاد جهان بینی است. جهان بینی یک عصر برای عقاید، عقاید و کردارهای آن توجیه می کند. تنها با رسیدن به یک جهان بینی خلاقانه فرهنگی، می توانیم ایده ها، باورها و اعمال لازم برای شکوفایی را داشته باشیم.
برگرفته از کتاب درک فرآیندها نویسنده تووسیان میخائیل برگرفته از کتاب هنر و ارتباطات نویسنده حوضه اوگنی یاکولوویچفرهنگ مردم و فرهنگ افراد شش سخنرانی مقدمه فرهنگ مردم و فرهنگ فرد - برای بسیاری اینها مفاهیمی به اندازه آسمان و زمین متفاوت هستند. بهترین مردم زمان ما برای دستیابی به اولین یا تنها دوم تلاش می کنند. نقطه شروع این سخنرانی ها
از کتاب پنیر و کرم. تصویر دنیای یک آسیابان که در قرن شانزدهم زندگی می کرد نویسنده گینزبورگ کارلوفصل 23 فرهنگ به عنوان پایه ای برای تعامل گونه ها و اشکال زندگی. ویژگی ها و توانایی های شخصی. اخلاق، اخلاق، فرهنگ جسمانی، هوش، اخلاق، معنویت و سایر صفات انسانی. دنیای توهمات و خیالات تایپوگرافی، اگر سهم بیشتری داشته باشد
از کتاب نویسندهفصل اول. زیبایی‌شناسی دوران باستان مفاهیم و ایده‌های زیبایی‌شناختی، علاقه به مشکلات ارتباطی هنر، ظاهراً در کشورهای شرق باستان (بابل، مصر) به وجود آمد. با این حال، این مشکلات بیان نظری واضحی را عمدتاً در داخل دریافت کردند
در اصل، دین مصر مجموعه ای از عقاید و مفاهیم مشترک برای کل مردم بود، اما در مناطق مختلف شکل های متفاوتی به خود گرفت. حتی در دوران ماقبل تاریخ، در مراکز مختلف مذهبی، کشیشان شروع به تلاش برای ایجاد سیستم های الهیاتی به منظور متحد کردن افکار عمومی کردند.
قابل توجه ترین سیستم کاهنان ایلیوپلیس بود. در اینجا خدای خورشید با نام توما و را به عنوان خالق جهان شناخته شد. او در رأس نظام قرار گرفت و خدایان مناطق همجوار به عنوان فرزندان و مخلوقات او شناخته شدند. به عنوان مثال، شو و مکمل زن او Tefnut - خدایان که آسمان و رطوبت را تجسم می کردند و به نوبه خود جفت دیگری از خدایان - Kebu و Nut را به دنیا آوردند - از او تولید شدند. از اینجا یک کیهان‌شناسی کامل با چرخه‌ای از اسطوره‌ها آغاز شد.
طبق معمول باستان
اساطیر اسکاندیناوی نشان دهنده شاخه ای مستقل و غنی از اساطیر ژرمنی است که به نوبه خود در ویژگی های اصلی خود به پروتو-هند و اروپایی باز می گردد.
اساطیر اسکاندیناوی به شکل امروزی خود در عصر وایکینگ ها - در قرن 9-10 شکل گرفت. اسطوره ها در آن زمان توسط خوانندگان اسکالد دربار اجرا می شد که تصاویری از خدایان جدید خلق می کردند و ایده های اساطیری موجود در اسکاندیناوی های باستان را تغییر می دادند. واقعیت این است که با گسترش دین مسیحیت در شمال اروپا، باورهای قدیمی تغییر یافته و از بین رفتند. اسطوره‌های اسکاندیناوی از بین می‌رفتند اگر اسنوری استورلوسون که در قرن سیزدهم می‌زیست، آنها را وارد سیستم نمی‌کرد و ادای جوان را خلق می‌کرد که کتاب درسی اسطوره‌شناسی برای مردمان اسکاندیناوی است.
تأثیر سایر اساطیر بر اسطوره های اسکاندیناوی ها به حدی بود که 12 خدای برتر وجود دارد، درست مانند اساطیر یونان باستان. علاوه بر این، تأثیر مسیحیت بر اساطیر اسکاندیناوی ها قوی است: داستان بالدر داستان مسیح را در ارتباط با افسانه مرگ آشیل منعکس می کند. خدای لوکی چیزی نیست جز لوسیفر قرون وسطایی، که صندل های بالدار از عطارد را برگزید. تاپ تحت تأثیر برخی از افسانه های مربوط به هرکول قرار گرفت. اسطوره های کیهانی، که در پخش وولوا (Völospo، اولین آهنگ ادای بزرگ) بیان شد، در زمان های بعدی از عناصری شکل گرفتند که ویژگی های کیهان شناسی بابلی و غیره را حفظ کردند.
به عبارت دیگر، اسطوره های اسکاندیناوی در شکل اصلی ناب خود عملاً به زمان ما نرسیده اند. اساطیر اسکاندیناوی در بیشتر موارد نشان دهنده آخرین اقتباس های ادبی از اسطوره های باستانی تحت تأثیر فرهنگ ها و مذاهب اقوام مختلف و بالاتر از همه رومیان است.
اساطیر اسکاندیناوی به بهترین وجه در فولکلور آلمانی حفظ شده است. اما حتی در اینجا نیز مقداری نفوذ خارجی وجود داشت. فقط 4 خدای باستانی به وضوح برجسته هستند: خدای آسمان و نور تیواز (Scand. Tur، آلمانی Zîo)، خدای رعد و برق Thonaraz (Scandal Thòrr، آلمانی Donar)، خدای باد Wôdanaz (Scand. Odhinn، آلمانی Wuotan)، الهه زمین و باروری Frîja (Scand. Frigg، آلمانی Frîja).
دین و اساطیر اسلاوها شامل خدایی کردن نیروهای طبیعت و آیین نیاکان بود. تنها خدای برتر، "خالق رعد و برق" در میان اسلاوها، پرون بود. مفهوم خدای رعد و برق در میان اسلاوها با مفهوم آسمان به طور کلی (یعنی آسمان متحرک و ابری) ادغام شد که برخی از دانشمندان آن را در Svarog می بینند. دیگر خدایان والا پسران Svarog - Svarozhichi در نظر گرفته شدند. چنین خدایان خورشید و آتش بودند.
خورشید را با نام داژبوگ و نیز خرسا خدایی می کردند. نگهبان گله ها، خدای دام، ولز یا ولوس، در اصل خدای خورشیدی نیز بوده است. همه این نام ها برای بالاترین خدا بسیار باستانی هستند و توسط همه اسلاوها استفاده می شد.
ایده های رایج اسلاوها در مورد بالاترین خدا در میان قبایل اسلاو منفرد توسعه بیشتری یافت، اشکال جدید، تعریف شده تر و عجیب تر. بنابراین، در میان اسلاوهای بالتیک، Svyatovit بالاترین خدا در نظر گرفته شد. در شهرهای شچتین و وولین به همین خدا تریگلاو می گفتند. در شهر رترا نام او رادگوست است و در افسانه های چک و لهستان با نام کروکا یا کراکا ظاهر می شود.
اساطیر یونان و روم باستان بر این باور انسان استوار است که طبیعت اطراف او جاندار و روحانی است. یونانیان باستان و رومیان باستان از خدایان می ترسیدند، آنها از هر چیزی که مربوط به زندگی پس از مرگ است می ترسیدند. این ترس پرستش گسترده خدایان، قربانی های متعدد و تمایل به جلب حمایت و لطف خدایان را توضیح می دهد.
یونانیان باستان خدایان را در تلاش برای توضیح جهان طبیعی و تولد و مرگ انسان خلق کردند. خدایان باستان توسط انسان به شکل و شباهت او خلق شده اند. خدایان تقریباً از هر نظر شبیه مردم بودند: آنها در کوه المپ زندگی می کردند ، خانواده داشتند ، آنها مانند مردم خوب و بد ، حسود و حریص بودند ، عاشق می شدند و حسادت می کردند. دنیای خدایان منعکس کننده همه روابطی بود که در دنیای مردم وجود داشت.
تفاوت خدایان با مردم فقط در این بود که جاودانه بودند. به گفته انسان باستان، خدایان در کنار مردم زندگی می کردند، آنها اغلب در میان مردم بودند. برخی از خدایان حتی با مردم وارد روابط زناشویی شدند. خدایان بالاتر از انسان نبودند، بلکه با انسان بودند. خدایان عناصر طبیعی را کنترل می کردند: زئوس - رعد و برق و رعد و برق، پوزیدون - آب، آئولوس - باد. برخی از خدایان بر احساسات انسان قدرت داشتند: آفرودیت - الهه عشق، ارینیس - الهه انتقام.
کلمه "اسطوره" یونانی است. به معنای افسانه، روایت است. اسطوره ها کهن ترین داستان ها در مورد منشاء جهان و انسان، در مورد اجداد اولیه انسان، در مورد چگونگی به وجود آمدن نظم موجود، در مورد خدایان و قهرمانان، در مورد منشأ زندگی هستند.
اسطوره ها نقش تعیین کننده ای در زندگی انسان بدوی داشتند. دانش انسان باستان از جهان بسیار ناچیز بود. مردم نیاز داشتند به نحوی توضیح دهند که چرا روز و شب تغییر می کند، چرا فصول تغییر می کند، چرا باران می بارد یا گرمای غیر قابل تحمل است، چرا برخی از حیوانات به مردم حمله می کنند، در حالی که برخی دیگر از انسان می ترسند و غیره. در تلاش برای توضیح پدیده های دنیای اطراف، انسان اسطوره هایی را ایجاد کرد که آنچه را که در حال رخ دادن بود توضیح می داد.
اسطوره ها منعکس کننده ویژگی های آگاهی انسان بدوی بودند که جهان اطراف خود را الهی و معنوی می دانستند. طبیعت به عنوان فضایی تلقی می شد که ارواح و خدایان مختلف در آن زندگی می کردند و در دوره های قبل، مردم درختان، سنگ ها، حیوانات و پدیده های آب و هوایی را با ارواح و خدایان می شناختند. برای مردم، درخت روح جنگل بود، و در حیوانات، شخص ارواح حامی یا برعکس، ارواح دشمنان خود را می دید.
معنویت طبیعت به عنوان شیوه ادراک انسان از جهان، در اسطوره هایی که مملو از خدایان و ارواح گوناگون است منعکس می شود.
برای انسان بدوی، اسطوره ها فقط داستان های سرگرم کننده درباره منشاء و ساختار جهان نبودند. اسطوره ها داستان های مقدسی بودند که به عنوان بخشی از یک آیین خاص گفته می شد. خود فرآیند گفتن اسطوره ها قبلاً یک آیین بود. برای انسان بدوی، اسطوره نه تنها راهی برای توضیح جهان پیرامون ما بود، بلکه وسیله ای برای انتقال تجربه و دانش انباشته بود که از نسلی به نسل دیگر در قالب آیینی منتقل می شد. بزرگترها در قالب اسطوره به جوانان یاد می دادند که چگونه جهان اطراف خود را درک و توضیح دهند، چگونه در موقعیتی عمل کنند، به کدام خدایان و ارواح باید دعا کرد و اگر کاری اشتباه انجام شود چه اتفاقی می افتد.
بنابراین، اسطوره در یک جامعه کشاورزی ابتدایی راهی برای توضیح و درک جهان پیرامون و ابزاری برای انباشت و انتقال تجربه زندگی، عقاید ارزشی و آداب و رسوم یک قبیله و ملیت از نسلی به نسل دیگر بود.