Rakkauden merkitys 1 Joh. 4 19. Raamattu verkossa. Hän tarjoaa selityksen sellaiselle ilmiölle kuin kaitselmus

Kommentti kirjasta

Kommentoi osioon

1 "Maailmaan on ilmestynyt monia vääriä profeettoja" - meidän on varmistettava, että luoksemme tulleita johtaa Jumalan Henki, ei maailman henki. He tunnetaan "hedelmistään" ( Matteus 7:15-20; ke 1. Joh. 2:3-6; 1 Joh. 2:13-14), pääasiassa sen perusteella, mitä he sanovat Kristuksesta (jae. 1. Joh. 4:2-3). Apostoleille annettiin armo tehdä ero heidän välillään (jae. 1 Joh 4:6).

1. vuosisadan lopussa. Alkoi ilmestyä vääriä kristittyjä mystisiä lahkoja, jotka asettivat heidän "hengellisyytensä" ja ylellisyytensä apostolisen opetuksen yksinkertaisuuden kanssa vastakkain. Ying korostaa, että kaikki "hengellisyys" ei ole aitoa, peräisin Jumalalta. "Hengellisyys" esiintyy jonkinlaisena salaisena paljastuksena, mutta kieltää " Jeesus Kristus tuli lihassa", on olemassa "hengellisyyttä", joka on pseudokristillistä, antievankelista.

4 ”Hän, joka on sinussa”, on Herra, maailman Luoja ja Korkein Hallitsija, vahvempi kuin ”tämän maailman ruhtinas”, so. paholainen ( Johannes 16:11), ja uskolliset kirkon lapset voittavat hänet Kristuksen voimalla.

4-15 Vain se, joka hyväksyy kaikki Kristuksen opetukset ja kaikki Kristuksen laitokset, tunnustaa Kristuksen todella.

6 "Olemme Jumalasta" - tarkoittaa apostoleja ja heidän tovereitaan. " Totuuden henki ja virheen henki" - ja juutalaisuudessa (esim. Qumran) nämä kaksi henkeä erotetaan toisistaan. Raamattu puhuu myös kahdesta tiestä ( Mooseksen kirja 11:26-28; Matteus 7:13-14). Ihminen on näiden polkujen risteyksessä ja voi valita kumpaa henkeä seuraa ( 1 Joh 3:8; 1 Joh 3:19). Totuuden hengen johtamien lopullinen voitto on varma (jae. 1 Joh 4:4; 1 Joh. 2:13-14; 1. Joh. 5:4-5).

7 "Jokainen, joka rakastaa, on syntynyt Jumalasta ja tuntee Jumalan"- rakkaus on Jumalan lasten pääominaisuus, sillä se on Jumalan pääominaisuus.

8 "Jumala on rakkaus" - Jumala rakasti Israelia ( Jesaja 54:8). Ainosyntyisen Pojan tehtävä maailman Vapahtajana (v. 1 Joh 4:9; Johannes 3:16; Johannes 4:42; ke Room 3:23-25; Room 5:8 ja kyllä) osoittaa, että "rakkaus on Jumalasta" (jae. 1 Joh 4:7).

Kirjeen kieli, tyyli ja ajatukset ovat niin lähellä neljättä evankeliumia, että on vaikea epäillä niiden kuulumista samalle kirjoittajalle. Perinne, joka voidaan jäljittää 2. vuosisadalle, pitää häntä ehdottomasti ap ja ev. Johannes teologi (katso Johanneksen johdanto). Varhaisin lainaus 1. Johanneksen päivästä on peräisin vuodelta 115 (Pyhä Polykarpos, filippiläiset, 7). Papias, Klemens Aleksandrialainen, Origenes ja muut 2.-3. vuosisadan kirjailijat viittaavat siihen Pyhän Johanneksen teoksena. 1. Joh. 2:7:n ilmaukset osoittavat, että 1. Johannes kirjoitettiin monta vuotta evankeliumin tapahtumien jälkeen. Viestin todennäköisin päivämäärä on 1. vuosisadan 90-luku. Se kirjoitettiin Efesossa, missä Pyhä Johannes vietti viime vuodet elämänsä (Eusebius, Kirkon historia, III, 31; V, 24; Irenaeus. Harhaoppeja vastaan, II, 22, 5; III, 1, 1). Useiden tulkkien mukaan kaikki kolme Johanneksen kirjettä ilmestyivät jonkin verran aikaisemmin kuin IV evankeliumi.

1. Johanneksessa on kosketuskohtia essealaisen (Qumranin) kirjallisuuden kanssa (terävä kontrasti kahden maailman välillä: valo ja pimeys, totuus ja valheet, Jumala ja "maailma", kutsu "koettaa henget", "vaeltaa totuus"). Tämä voidaan selittää sillä, että apostolin ensimmäinen mentori oli Johannes Kastaja, jonka uskotaan olleen yhteydessä essealaisten kanssa (ks. Luuk. 1:80). Johanneksen 1. kirjeen ja Pietarin ja Juudaksen kirjeiden välillä on tiettyjä yhtäläisyyksiä. Kaikki ne on kirjoitettu hengellisen kriisin vuosina varoittamaan kirkkoa skismaattisten ja väärien opettajien vaikutuksista, jotka toivat kristinuskoon vieraita ajatuksia kristinuskoon. Keitä nämä lahkot ja harhaoppiset olivat, ei tiedetä. Todennäköisesti puhumme gnostilaisuuden edeltäjistä (joka ilmestyi 1. vuosisadan lopulla). Jotkut heistä uskoivat, että Kristuksen liha ja Hänen ihmisluontonsa yleensä olivat harhaanjohtavia (doketismi). Toiset yrittivät repiä kirkon pois historiallisista juuristaan, ainutlaatuisesta inkarnaation tapahtumasta ja muuttaa evankeliumin abstraktiksi ja mietiskelevä-mystiseksi opiksi. Heidän näkökulmastaan Kristus ei ollut jumala-ihminen, vaan vain profeetta, jonka päälle Jumalan Henki laskeutui kasteen hetkellä. Lahkot jättivät huomiotta evankeliumin moraaliset käskyt, koska he uskoivat, että ihmiselle riitti "tuntea Jumala" itsensä syventymisen kautta. Yksi näistä harhaoppisista oli Cerinthos, Vähä-Aasiasta kotoisin oleva saarnaaja, jota vastaan, kuten legenda kertoo, apostoli Johannes taisteli. (Ireneus, Harhaoppeja vastaan, III; 3; II, 7; Eusebius, Kirkon historia, III, 28; Epiphanius, Harhaoppeja vastaan, 28, 6).

Piilottaa

Kommentti nykyiseen kappaleeseen

Kommentti kirjasta

Kommentoi osioon

1 Mainittuaan (in 3:24 ) apostoli pitää nyt tarpeellisena varoittaa lukijoita kristityille luontaisista Pyhän Hengen armolahjoista mahdollinen vaara mainittuja lahjoja väärinkäyttävien puolelta. Ensimmäisessä seurakunnassa oli runsaasti hengellisiä lahjoja, jotka Pyhä Henki antoi kirkon hyväksi ( 1 Kor 7:7-11): opetus, profetia, ihmeparantumiset, glossolalia jne. olivat jumalallisen Hengen ilmentymiä uskovissa. Mutta Pyhän Hengen todellisen inspiraation rinnalla ja kaltaisesti todellisten opettajien ja ihmeidentekijöiden kanssa ilmestyi väärää inspiraatiota pimeyden hengestä - paholaisesta; vääriä opettajia ilmestyi antikristillisen hengen virittämänä, joka pystyi. vietellä ja houkutella helposti epävakaita kristillisen yhteisön jäseniä. Siksi apostoli varoittaa kristittyjä sellaisista ”hengistä” tai ”vääristä profeetoista”. John -" lisää merkin todellisten veljien ja naapurien erottamiseksi, jotta tämä ero mielessä pitäen rakkauden käskyn suhteen emme joutuisi läheisiin suhteisiin väärien veljien, väärien apostolien ja väärien profeettojen kanssa ja siten aiheuta itsellemme suurta vahinkoa. Sillä ollessamme yhdessä heidän kanssaan, niin kuin niillä, joilla on samat oikeudet, me vahingoitamme ensin itseämme, pelkäämättä välittämällä uskon opetusta jumalattomille ja heittämällä pyhää koirille, sitten vahingoitamme antautuneita. meille. Sillä rakkautemme vääriä veljiä, vääriä profeettoja ja vääriä apostoleja kohtaan saa monet pitämään heitä opettajina ja uskomaan heidän opetukseensa ilman varovaisuutta, ja heidät petetään, koska kohtelemme heitä."(Siunattu teofylakti).

2-3 Todellisen profeetan tai kristityn opettajan ratkaiseva merkki on apostolin tunnustus Jumalan ilmestymisestä lihassa Herran Jeesuksen Kristuksen persoonassa: tämä on kristinuskon päädogma Johanneksen evankeliumin esipuheessa. ilmaistaan sanoilla: Sana tuli lihaksi ( Johannes 1:14). Päinvastoin, se, joka hylkää tämän inkarnaation perustavanlaatuisen totuuden, osoittaa siten, ettei hän ole Jumalasta, vaan paholaisesta ja Antikristuksesta: sellaisia olivat esimerkiksi St. Irenaeus Lyonista ja myös luultavasti muita samanlaisia vääriä opettajia, jotka ovat samaa antikristillistä henkeä. Antikristus sanan suppeassa ja suppeassa merkityksessä ei ole vielä tullut, mutta Antikristuksen henki on jo aktiivinen monissa väärissä opettajissa. " Apostoli sanoo, että Antikristus on jo maailmassa, ei tietenkään henkilökohtaisesti, vaan väärien profeettojen, väärien apostolien ja harhaoppisten persoonassa, ennakoiden ja valmistelemassa hänen tuloaan"(Siunattu teofylakti). On vaikea määrittää tarkemmin ja tarkemmin paljastettujen vääriä opetuksia, mutta joka tapauksessa nämä eivät ole 2. vuosisadan gnostilaisia harhaoppeja, vaan vääriä opetuksia, jotka eivät ole vielä kehittyneet 1. vuosisadan väärien opetusten järjestelmäksi. .

4-6 Uskovien lohduttamiseksi ja vahvistamiseksi apostoli julistaa heille, että evankeliumin oikean opetuksen voitto väärästä opetuksesta on kiistaton (vrt. alla). 5:4 ), koska Jumalan Henki eli Kristuksen Henki, joka asuu uskollisissa, on mittaamattoman suurempi kuin sen tahdon henki, joka toimii yleisesti Jumalalle vihamielisessä maailmassa ja erityisesti väärissä opettajissa. Tämä apostolinen lohdutus uskoville vastaa täysin sitä, mitä Herra itse sanoi opetuslapsille jäähyväiskeskustelussaan: "Olkaa turvallisella mielellä, sillä minä olen voittanut maailman" ( Johannes 16:33), ja kuten tämä Herran lupaus, se oli voimakas tuomaan täydellistä rohkaisua kristittyjen sydämiin. Mutta apostolin pastoraalinen rakkaus ja huolenpito kääntyy myös asian toiselle puolelle. apostoli" antaa heille toisen merkin väärien profeettojen tunnistamisesta, sillä se harmitti yksinkertaisimpia uskollisimmista paljon. Jotkut heistä saattoivat luonnollisesti surra, koska monet ottivat heidät hyvin innokkaasti vastaan, mutta heidät halveksittiin. Apostoli sanoo: Älä murehdi, jos monet halveksivat sinua, vaan ota heidät vastaan, sillä samanlainen pyrkii samankaltaiseen. He ovat maailmasta ja puhuvat maallisia asioita, eli he opettavat lihallisia haluja, minkä vuoksi heillä on samat kuuntelijat, eli he ovat turmeltuneita turmeltuneita. Ja me, jotka olemme Jumalasta ja etääntyneet maallisista himoista, tulemme heille epämiellyttäviksi. Se, joka kuuntelee meitä, on se, joka elää siveästi ja siksi tuntee Jumalan ja on valmis kuuntelemaan meitä"(Siunattu teofylakti). Artin viimeisillä sanoilla. 6 apostoli tiivistää kaiken, mitä on sanottu erottavista henkistä: ikään kuin leimaisi sanottua"(Siunattu teofylakti).

7-10 Ilmoitettuaan opin todellisesta uskon tunnustamisesta lihaksi tulleeseen Jumalan Pojaan ja osoittanut tämän tunnustuksen lähteen Jumalassa ( Taide. 2) toisin kuin väärien profeettojen ja antikristusten väärä opetus, apostoli osoittaa nyt, että jumalallisen "käskyn" toinen puoli ( 2:23 ) - lähimmäisten rakkaus, myös kyky rakastaa heitä tulee Jumalalta. Selittäessään rakkauden käsitettä apostoli liittää sen tiedon yhteyteen: aivan kuten jonkin tiedon tietäminen edellyttää tiettyä suhdetta tietävän ja tunnetun välillä, ja mitä korkeampi on taipumuksemme ja kiinnostuksemme tiedon aihetta kohtaan, miksi muinaiset sanoivat, että samanlainen tunnetaan kaltaisella - Siten samanlainen ilmiö esiintyy sekä uskonnollisessa elämässä että uskonnollisessa tiedossa. Täällä, missä todellista rakkautta tapahtuu, siellä se muodostaa jotain, joka tuli ihmisille Jumalalta; joka rakastaa, sille Jumala on ilmoittanut itsensä, sentähden hän tuntee Jumalan; Jumalasta syntynyt ( 2:29 ; 3:9 ) ja olla Jumalan lapsi ( 3:1 ); joka rakastaa, se tuntee Jumalan ei ainoastaan uskon kautta, vaan myös suoraan sisäinen tunne. Päinvastoin, joka ei rakasta lähimmäistänsä, se on vielä vähemmän vihamielinen häntä kohtaan ( 3:15 ), henkisenä ihmisenä, joka ei ymmärrä mitä tulee Jumalan Hengestä ( 1 Kor 2:14), joka on väistämättä vieras oikealle Jumalan tuntemukselle - koska Jumala on rakkaus ὁ Θεтς ἀγάπη ἐστίν(jae 8). Tämä on epäilemättä täydellisin ja syvin määritelmä Jumalan moraalisesta luonteesta, eikä teologia voisi koskaan luoda korkeampaa ja johdonmukaisempaa määritelmää kristilliselle käsitteelle Jumalan moraalisesta olemuksesta, kuten tämä rakkauden apostolin määritelmä. . St. Gregory teologi puhuu:" Jos joku kysyisi meiltä: mitä me kunnioitamme ja palvomme? Vastaus on valmis: kunnioitamme rakkautta. Sillä Pyhän Hengen sanan mukaan meidän Jumalamme on rakkaus, ja tämä nimi on Jumalalle mieluisempi kuin mikään muu nimi."(Sana XXIII).

9-10 Mutta julistaessaan oppia Jumalasta rakkaudeksi apostoli ei käsittele abstraktia oppia, vaan todellista tapahtumaa, jolla on suurin maailmanhistoriallinen merkitys: Jumalan lähetystön mittaamattoman tapahtuman kanssa Hänen ainosyntyisensä maailmaan. Poika ja ne, jotka Hän toi maan päälle iankaikkisen elämän korvaamattomat edut (jae 9). Siinä paljastettiin Jumalan käsittämätön rakkaus maailmaa ja ihmiskuntaa kohtaan (jae 9; vrt. 3:16 ), ja tämän rakkauden erityinen suuruus käy ilmi siitä tosiasiasta, että se annettiin syntisille ihmisille ilman heidän ansioitaan, päinvastoin heidän vakavan ja vaihtelevan syyllisyytensä edessä Jumalan edessä (jae 10; ks. Room 5:8; 8:32 ). Siten rakkauden lähde ei ole ihmisessä, vaan Jumalassa. " Aivan kuten sitä kutsutaan hyvyydeksi, koska hyvyyden kautta Hän loi henkisen ja aistimaailman, niin rakkaudesta meitä kohtaan Hän lähetti ainosyntyisen Poikansa maailmaan osoittaen tämän kautta, että Hän on rakkaus."(Siunattu teofylakti).

11-12 Jos näin rakkaus olemukseltaan tulee Jumalalta ja siksi rakkautemme on liekki jumalallisesta liekistä; jos me olemme Jumalan rakkauden kautta tulleet Jumalan lapsiksi vihollisista, niin rakastakaa lähimmäisiämme, jopa vihollisiamme (vrt. Matteus 18:33), on pyhin velvollisuutemme (jae 11). Lisäksi, jos rakkaus pohjimmiltaan on Jumalasta, niin rakkautemme lähimmäisiämme kohtaan korvaa suoran Jumalan tarkastelun puutteemme. Jumala on täysin mahdoton aistinvaraiselle mietiskelylle, eikä kukaan ole koskaan nähnyt Jumalaa (jae 12, s. Johannes 1:18; 6:46 ) Hänen olemuksessaan (katso 1 Tim 6:16), vasta tulevassa elämässä vanhurskas "näkee hänet sellaisena kuin hän on" ( 1 Joh 3:2; Matteus 5:8). Mutta jos Jumalan rakastaminen on ensisijainen velvollisuutemme, mahdollinen kommunikaatiomme Hänen kanssaan heijastuu täydellisesti rakkaudessamme lähimmäisiämme kohtaan: rakkaus veljiin osoittaa, että Jumala pysyy meissä, ja Jumalan rakkaus kaikessa täyteydessään ja täydellisyydessään asuu meissä. (Arti. 12).

13-14 Kristittyjen armollinen, läheinen kommunikointi Jumalan kanssa, joka muodostaa ihmiselämän päämäärän, on todellinen tosiasia, jonka todistaa suora kristillinen tietoisuus: kristitty on sisäisesti vakuuttunut siitä, että hänellä on Pyhän Hengen lahjoja. (jae 13). Mutta tämän armon täyttämän kommunikaatiomme Jumalan kanssa ja rakkautemme lähimmäisiämme kohtaan on siinä tapauksessa, että Jumala lähettää Poikansa pelastamaan maailmaa (jae 14, ks. Taide. 9), kunnioitan apostolia hänen puolestaan ja muiden lihaksi tulleen ja todistavan Sanan todistajien puolesta (vrt. 1:1,2 ). Blazh. Teofylakti antaa sellaisen parafraasin ja sellaisen tulkinnan apostolin sanoista Art. 11-14: " Puhuessaan rakkaudesta veljiä kohtaan apostoli osoitti Jumalan esimerkkinä rakkaudesta, joka rakkaudesta meitä kohtaan antoi ainosyntyisen Poikansa kuolemaan. Toinen tämän kuultuaan voisi kysyä: millä perusteella puhut näkymättömistä esineistä? Vastauksena sellaiseen kysymykseen hän sanoo: Minä itse sanon saman asian, että kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa, mutta rakkaudesta toisiamme kohtaan tiedämme, että Jumala on meissä. Ja hän sanoo tämän oikein, koska opimme heidän teoistaan monia meille näkymättömiä esineitä. Esimerkiksi sielua ei kukaan ole nähnyt, mutta teoista ja liikkeistä olemme vakuuttuneita, että se on olemassa ja toimii meissä. Joten me tunnistamme Jumalan rakkauden meitä kohtaan jonkin liikkeen ja toiminnan kautta... Ja tämä jumalallinen mies todistaa teoilla, että Jumala on meissä. Millainen toiminta tämä on? Puhdasta rakkautta lähimmäistämme kohtaan. Se on merkki siitä, että pysymme Hänessä ja Hän meissä, ja myös siitä, että Hän antoi meille Henkensä. Sillä puhdas synnyttää puhtaan ja tahrattoman. Ja koska puhtaan rakkauden kautta meillä on yhteys Hänen kanssaan, niin täältä me, jotka olemme nähneet Hänet lihassa, olemme tunteneet ja todistaneet, että Isä on lähettänyt hänet, maailman Vapahtajan." Ja niin me itse olemme nähneet, ja Ainosyntyiseltä, joka on Isän helmassa (Johannes 1:18), olemme kuulleet ja keskinäisen rakkauden toiminnasta tiedämme, että Jumala on meissä ja on antanut meille Henkensä, ja olemme yhteydessä Hänen kanssaan».

15-16 Kristuksen uskon tunnustamisen ja toisia kohtaan tuntemisen erottamaton yhteys, josta apostoli jo puhui ( 3:23 ), vahvistetaan nyt erityisellä voimalla, koska itse kommunikaatiomme Jumalan kanssa on tehty kausaalisesti riippuvaiseksi Jeesuksen Kristuksen jumaluuden tunnustamisesta ja Hänen pelastavasta työstään (jae 15), ja tietysti uskoon liittyvät rakkauden teot ovat välttämättä oletettu (vrt. Taide. 12). Taide. 16 tiivistää edellisten jakeiden sisällön Taide. 7-8, ja koko apostolin puheen pääasiallinen kanta toistetaan: "Jumala on rakkaus" (vrt. Taide. 8). Yhteenvetona sen, mitä on sanottu kristillisen rakkauden olemuksesta ja alkuperästä, apostoli tarjoaa tässä samalla tukikohdan rakkauden todellisen olemuksen edelleen paljastukselle.

17-18 Apostoli selventää kysymystä: mikä on korkein tutkinto rakkauden täydellisyys, joka yhdistää uskovat Jumalaan ja ratkaisee tämän kysymyksen siinä mielessä, että ratkaiseva merkki rakkauden täydellisyydestä on uskovien ja rakastavien valmius ilmestyä pelottomasti tuomiopäivänä Kristuksen kauhean tuomioistuimen eteen - täydellinen rakkaus on rohkeutta, παρρησίαν (vrt. 2:28 ; 3:21 ; 5:14 ), eli luottamusta ja rohkeutta tulla vanhurskaaksi Kristuksen tuomiossa. Tämä edellyttää kuitenkin, että "me vaellamme tässä maailmassa kuten Hän" (jae 17). " Aivan kuten Hän oli nuhteeton ja puhdas maailmassa... - niin me olemme Jumalassa ja Jumala meissä. Jos Hän on puhtautemme opettaja ja antaja, meidän täytyy kantaa Häntä maailmassa puhtaasti ja moitteettomasti... Jos elämme tällä tavalla, meillä on rohkeutta Hänen edessään ja olemme vapaita kaikesta pelosta."(Siunattu teofylakti). Jos täydellisen rakkauden tunnusmerkki on rohkeus, niin päinvastainen pelon tunne ei saisi tapahtua paitsi rakkaudessa itsessään, myös sillä alueella, jolla se toimii: "Rakkaudessa ei ole pelkoa, vaan täydellinen rakkaus karkottaa pelon, ” on näennäisesti orjallista pelkoa, joka on innoissaan rangaistuksen odotuksesta ja sen vuoksi piinaa; ja "rakkauden epätäydellisyyden pelkääminen" (jae 18). " Perustuu Daavidin sanoihin: "Peljätkää Herraa, kaikki pyhät" (Psalmi 33:30), toiset kysyvät: kuinka Johannes nyt sanoo, että täydellinen rakkaus karkottaa pelon? Ovatko Jumalan pyhät niin epätäydellisiä rakkaudessa, että heidän on käsketty pelätä? Vastaamme. Pelkoa on kahdenlaisia. Yksi on ensimmäinen, johon on sekoitettu piinaa. Ihminen, joka on tehnyt pahoja tekoja, lähestyy Jumalaa pelolla ja lähestyy ollakseen rankaisematta. Tämä on alkupelkoa. Toinen pelko on täydellinen. Tämä pelko on vapaa sellaisesta pelosta, minkä vuoksi sitä kutsutaan puhtaaksi ja pysyväksi ikuisesti. (Psalmi 18:10). Millaista pelkoa tämä on ja miksi se on täydellinen? Koska se, jolla on se, on täysin iloinen rakkaudesta ja yrittää kaikin mahdollisin tavoin varmistaa, ettei häneltä puutu mitään, mitä vahvan rakastajan pitäisi tehdä rakkaansa hyväksi"(Siunattu teofylakti).

19-21 Poistanut rakkauden epätäydellisyyden pelon muodossa ( Taide. 18), apostoli päättää puheensa rakkaudesta Jumalaa ja lähimmäisiä kohtaan näiden kahden rakkauden puolen keskinäisissä suhteissa, mikä osoittaa, että lähimmäisten rakkaus on perustuttava rakkauteen Jumalaa kohtaan. Kristityn rakkauden ensimmäisenä kohteena tulisi olla Jumala (jae 19), Hän, joka osoitti rakkautensa ennen kuin tunsimme Hänet, ja silloinkin kun olimme vielä vihamielisiä Häntä kohtaan ( Taide. 9-10), sytytti todellisen rakkauden liekin sielussamme. Mutta rakkauden Jumalaan, jos sitä todella on, täytyy heijastua ihmisen teoissa ja pääasiassa hänen rakkaudessaan lähimmäistänsä kohtaan; rakkauden puute ja varsinkin täydellinen puute lähimmäistä kohtaan puhuu varmasti rakkauden puutteesta Jumalaa kohtaan, vain kuvitteellisesta rakkaudesta - niin että rakkautemme Jumalaa kohtaan voidaan mitata rakkaudella lähimmäistämme kohtaan (jae 20) . " Rakkaus syntyy ilmeisesti kohtelemalla toisiaan; kääntymys edellyttää, että ihminen näkee veljensä ja kohtelemalla Häntä kiintyy häneen vieläkin enemmän rakkaudella, sillä näky houkuttelee paljon rakkautta. Jos näin on, niin se, joka arvostaa rakkaudenhalua paljon enemmän, ei rakasta veljeään, jonka hän on nähnyt, kuinka hänet voidaan tunnustaa todeksi, kun hän sanoo rakastavansa Jumalaa, jota hän ei ole nähnyt, joka ei ole hänen kanssaan. tekemisissä hänen kanssaan eikä minkään tunteen syleilemä"(Siunattu teofylakti). Apostoli päättää puheensa huomauttamalla, että lähimmäisen rakkauden ja Jumalan rakkauden välinen läheinen, erottamaton yhteys on suora, myönteinen Jumalan käsky ( τὴν ἐντολὴν αὐτου̃ ), Art. 21.

Ensimmäinen sovittelukirje St. Apostoli ja evankelista Johannes Teologi ei sisällä kirjoittajan nimeä otsikossa eikä tekstissä, vain kirjeen ensimmäisissä jakeissa kirjoittaja tekee itsensä epäsuorasti tunnetuksi maanpäällisen elämän tapahtumien todistajana ja silminnäkijänä. Herra Jeesus Kristus ( 1:1-3 ). Siitä huolimatta ajatus, että sanoma on peräisin apostoli ja evankelista Johannes Teologin kynästä, muodostaa kirkon lujan vakaumuksen. Siunattu teofylakti Pyhänpäivän jälkeen. Athanasius Suuri("Synopsis") sanoo: " Sama Johannes, joka kirjoitti evankeliumin, kirjoitti myös tämän kirjeen vahvistaakseen niitä, jotka olivat jo uskoneet Herraan. Ja sekä evankeliumissa että tässä kirjeessä hän ensinnäkin teologisoi Sanan, osoittaa sen olevan aina Jumalassa ja opettaa, että Isä on valo, jotta täältä tietäisimme, että Sana on sellaisena kuin se on. olivat heijastus Hänestä" Koko antiikin kristitty tunnusti tämän sanoman yksimielisesti apostoli ja evankelista Johanneksen kirjoitukseksi: Eusebiuksen todistuksen mukaan " Johanneksen kirjeistä evankeliumin lisäksi sekä nykyaikaiset että muinaiset kristityt tunnistavat kiistatta hänen ensimmäisen kirjeensä» ( Kirkon historia III, 24). Jo St. Smyrnan polykarpi, apostolinen aviomies, apostoli Johanneksen opetuslapsi (Kirje Fil., luku VII) mainitsee yhden paikan (1. Joh. 4:3 ) St. John. Yhtä vanha aviomies Papias of Hieropilos Eusebiuksen mukaan ( Kirkon historia III, 39), käytti myös Johanneksen ensimmäistä kirjettä sekä ensimmäistä Pyhän kirjan ensimmäistä kirjettä. Petra. Ja St. Ireneus Lyonista, Eusebiuksen mukaan ( Kirkon historia V, 8), esseessään "Against Heresies" siteeraa monia todisteita Pyhän Pietarin ensimmäisestä kirjeestä. Johannes (se on kirjassa III, 15, 5, jonka hän antaa 1. Joh. 2:18-22, ja III, 15, 8 - 1 Joh 4:1-3; 5:1 ). Näiden kolmen muinaisen miehen, ajallisesti välittömästi apostolisen ajan vieressä olevan miehen todistus on erityisen tärkeä, sillä se vahvistaa kirkon alkuperäisen uskon kirjeen kanoniseen arvokkuuteen.

200-luvulta lähtien on epäilemättä tuttu Pyhän Tapanin sanoma. John - St. Justin marttyyri (Keskustelu Tryphonin kanssa, ch. CXXIII, fn. 1 Joh 3:1), kirjoittaja" Viestit Diognetukselle"(Luku II, ts. 1 Joh 4:9-10). 200-luvun loppuun tai 3. vuosisadan ensimmäiseen puoliskoon mennessä on olemassa tärkeitä ja arvovaltaisia todisteita Johanneksen ensimmäisen kirjeen yleisesti tunnustetusta kanonisesta arvokkuudesta - ns. Muratorian kaanoni, Uuden testamentin Peshiton pyhien kirjojen syyrialainen käännös ja vanhan latinankielinen käännös. Samanlaisia todisteita viestin aitoudesta ja kanonisuudesta löytyy mm Klemens Aleksandrialainen(Stromata. II, kn. 1 Joh 5:16), Tertullianus (Adv. Prax. s. 15 - 1 Joh 1:1), Origenesessä (Eusebius. Kirkon historia VI, 24), Dionysius Aleksandrialainen(Eusebiuksessa, Kirkon historia VII, 25). Ja kaikki viestin sisäiset merkit, kaikki hahmon luonteenpiirteet sen sisältö, sävy ja esitys osoittavat vakuuttavasti, että sanoma kuuluu samalle suurelle rakkauden ja ylevän kristillisen mietiskelyn apostolille, joka on kirjoittanut neljännen evankeliumin. Ja sanomassa, kuten evankeliumissa, hän lukee itsensä Sanan todistajiksi, ja koko sanoman sisältö on täynnä elävää muistoa esimerkistä, jonka Vapahtaja antoi kristityille koko maallisen elämänsä ajan ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), Hänen sanastaan ja käskystään ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), Hänen kasteensa ja ristillä kuolemansa tapahtumista ( 5:6 ). Kirje hengittää samaa rakkauden henkeä ja samalla tulista intoa Jumalan kunnian puolesta ja Jumalan kunnioituksen puhtautta, samaa tunteen syvyyttä ja voimaa, samaa esityksen ja esityksen kuvaa ja luonnetta kuin Evankeliumi. Tämä sisäinen läheisyys ja sukulaisuus kirjeen ja Pyhän evankeliumin sisällölle. Johannes huomattiin ja arvostettiin aitouden todistajana jo antiikin aikana, esimerkiksi St. Dionysius Aleksandrialainen 3. vuosisadalla "Evankeliumi (Johannes) ja kirje", hän sanoo, "sopivat keskenään ja alkavat samalla tavalla; ensimmäinen sanoo: alussa oli Sana, viimeinen: alusta; se sanoo: Ja Sana tuli lihaksi ja asui meissä, ja me näimme hänen kirkkautensa, Isältä peräisin olevan ainoan kansan kunnian. Johannes 1:14), sama tässä, vain pienellä muutoksella: kuulemalla, näkemällä silmämme, näkemällä ja koskettamalla käsiämme, elävien Sanasta, ja vatsa ilmestyi ( 1 Joh 1:1-2). John on uskollinen itselleen eikä poikkea tavoitteestaan; hän paljastaa kaiken samoilla aikakausilla ja samoilla sanoilla. Tehdään lyhyesti yhteenveto joistakin niistä. Huomaavainen lukija jokaisessa mainitussa kirjassa kohtaa usein sanat: elämä, valo, pimeyden ohittaminen, näkee jatkuvasti: totuus, armo, ilo, Herran liha ja veri, tuomio, syntien anteeksisaaminen, Jumalan rakkaus meille molemminpuolisen rakkautemme käskystä ja siitä, että meidän tulee pitää kaikki käskyt, myös maailman tuomitseminen, paholainen, Antikristus, Pyhän Hengen lupaus, Jumalan syntymä, kaikessa meihin vaaditaan uskoa, kaikkialla Isästä ja Pojasta. Yleisesti ottaen, kun jatkuvasti kiinnitetään huomiota siihen, mikä on ominaista, ihminen voi tahattomasti kuvitella saman kuvan evankeliumista ja sanomasta" (Eusebius. Kirkon historia VII, 25).

Jos jotkut nykyajan länsimaiset raamatuntutkijat näkivät 2. vuosisadan gnostikot väärissä opettajissa, jotka Johanneksen ensimmäinen kirje paljasti, ja kielsivät tällä perusteella kirjeen aitouden, sen kuulumisen 1. vuosisadalle ja pyhään kirjeeseen. rakkauden apostoli, niin tietysti on totta, että gnostilaiset opetukset saivat täydellisen ja täysin kehittyneen muodon vasta 200-luvulla, mutta gnostilaisten virheiden siemenet ja alku syntyivät apostolien aikakaudella. " Ja aivan kuten virhe, jonka kirjeen kirjoittaja kiistää, eroaa 2. vuosisadan gnostilaisista ja dokeettisista harhaoppeista, niin poleemiikan menetelmä on erilainen: kirjoittaja ei kohdista kirjettä opetuksen yksityiskohtia ja persoonallisuuksia vastaan. harhaoppiset, kuten myöhemmälle polemiikalle on tyypillistä; mutta yleisiä ja perustavanlaatuisia määräyksiä vastaan, nousevaa antikristinuskoa vastaan, hän esittää kristinuskon yleiset ja perussäännökset"(Prof. N.I. Sagarda).

Viestin kirjoitusajankohdan osalta ei ole olemassa positiivista historiallista näyttöä, kuten myös itse viestissä ei ole suoria viitteitä sen syntyajasta. Sanoman sisältö sisältää kuitenkin epäsuoria todisteita, joiden mukaan sanoman alkuperän tulisi katsoa kuuluvan apostolin elämän myöhäiseen aikaan tai apostolisen vuosisadan viimeisiin vuosiin. Viestissään Ap. Johannes ei tee huolenaiheidensa aiheeksi kristillisten kirkkoyhteisöjen perustaa ja alkuperäistä rakennetta, vaan vain muistutuksen ja vahvistuksen siitä ikuisesta kristillisestä totuudesta, jonka he ovat pitkään kuulleet, tunteneet ja joita he ovat saaneet armon täyttämänä "voiteluna" ( 2:20,27 ). Ilmeisesti kirjeen kirjoitushetkellä Vähä-Aasian kristilliset yhteisöt, joille kirje oli ensisijaisesti osoitettu, olivat jo kauan sitten saaneet kirkkojärjestön ja niissä oli ensimmäisen sukupolven sukupuuttoon kuolleiden jäsenten ohella myös niitä. joka oli jo syntynyt ja kasvanut kristinuskossa ( 2:13-14 ). Kirjeen myöhäistä alkuperää tukee myös siinä heijastuva kirkon sisäinen kasvu, joka ilmeisesti menee paljon apostolin toimintaa pidemmälle. Pavel. Juutalaiset kiistat, jotka täyttävät koko Apostolien tekojen historian ja kaikki St. Paavali, eivät heijastuneet kirjeessä: lain ja evankeliumin puolustajien välisestä taistelusta, ympärileikkauksesta jne. käytävästä keskustelusta ei ole havaintoa. Juutalaisuus ja pakanuus eivät näy itsenäisinä, kristinuskoon vihamielisinä kokonaisuuksina; he pikemminkin yhdistyivät yhteiseen vihamielisyyteen häntä kohtaan muodostaen "maailman" (κόσμος, kosmos) vihamielisen periaatteen. Mutta itse kristillisen yhteisön syvyyksissä on uusia vihollisia - vääriä opettajia, jotka vääristelivät kristinuskon päädogman - inkarnaation - ja paljastivat melko selvästi täydellisen vastustavansa Kristuksen todellisen kirkon opetusta ja elämää vastaan, vaikka he tulivatkin. sen syvyydestä ( 2:19 ). Tällainen syvällinen muutos opillisten aiheiden ja kiistojen luonteessa ja ylipäätään kirkon tilassa vaatii selityksensä lähes kokonaisia vuosikymmeniä Pyhän kunnan toiminnasta. Paavali ennen kirjeensä kirjoittamista. Koska kirjeen ja neljännen evankeliumin välillä on jo havaittu läheinen suhde, kirjettä pidetään yleensä joko evankeliumin suosituskirjeenä - eräänlaisena evankeliumin prolegomena - tai toisena, niin sanotusti käytännöllisenä tai poleemisena osana. evankeliumista. Molemmissa tapauksissa sanoman läheisyys evankeliumiin ja kirjoittamisajankohtaan on ilmeinen. Kirkkoperinteen mukaan molempien pyhien kirjoitusten kirjoittaminen on varsin miellyttävää St. apostoli, kun hän palasi maanpaosta Patmoksen saarelta Domitianuksen hallituskaudella. Siten 1. kristillisen vuosisadan loppua, vuosia 97-99, voidaan pitää St. ap. John. Ja koska apostoli Johannes vietti kaikki viimeiset vuotensa Vähä-Aasiassa, erityisesti Efesoksen kaupungissa, tätä kaupunkia voidaan pitää paikkana, jossa kirje kirjoitettiin. Välitön motivaatio kirjoittaa kirje, joka on osoitettu Vähä-Aasian kristityille, jotka St. rakkauden apostoli hänen monivuotisestaan heidän keskuudessaan ja heidän johtajuudestaan apostolien Pietarin ja Paavalin kuoleman jälkeen oli apostolin toive. Johannes varoittaa kristittyjä vääristä opettajista (katso esimerkiksi).

Tietoja St. Apostoli ja evankelista Johannes Teologi voidaan lukea venäjäksi: 1) herra F. Jakovlev. Apostolit. Pääpiirteet pyhän apostolin ja evankelista Johanneksen teologin elämästä ja opetuksista evankeliumissa, kolmessa kirjeessä ja apokalypsissa. Voi. II. Moskova, 1860; 2) prot. A. Polotebnova. Rakkauden apostolin katedraalin viestit. I, II, III. Slaaviksi ja venäjäksi esipuheella ja selityksillä. Moskova, 1875; 3) herra I. Uspenskyn artikkeleissa: " Kysymys St. Apostoli Johannes Teologi Vähä-Aasiassa" Kristus. lukea 1879, I, 3, 279; ja " St. Apostoli Johannes Teologi Vähä-Aasiassa" Tuolla. II, 245; 4) pastori. piispa Mikael. Älykäs apostoli. Kiova, 1905, luku II, s. 305. On olemassa myös kaksi erikoismonografiaa: a) prof. prot. D. I. Bogdaševski. Väärät opettajat, jotka paljastettiin St. Joanna. Kiova, 1890; ja b) prof. N.I. Sagarda. Pyhän apostolin ja evankelista Johannes teologin ensimmäinen kirkolliskirje. Isagogis-eksegettinen tutkimus. Poltava, 1903.

Tässä luvussa apostoli kehottaa koettelemaan henget (jakeet 1), antaa kriteerit niiden koettelemiseksi (jakeet 2, 3), näyttää kuka on maailmasta ja kuka on Jumalasta (jakeet 4-6) ja kuvailee erilaisten argumenttien avulla kristillistä rakkautta (jakeet 7-16), millaista rakkautemme Jumalaa kohtaan tulee olla ja miten sen tulee ilmetä (jakeet 17-21).

Jakeet 1-3. Sanottuaan, että voimme tietää Jumalan läsnäolosta meissä ja kanssamme sen hengen, jonka Hän antoi meille, apostoli selittää, kuinka voimme tunnistaa ja erottaa tämän hengen muista tässä maailmassa ilmestyvistä hengistä.

I. Hän kehottaa opetuslapsia varomaan henkiä ja koettelemaan niitä, jotka kutsuvat itseään hengellisiksi ja joista monet ovat ilmestyneet maailmaan.

1. Varoitus: "Rakas! Älä usko, luota tai seuraa jokaista henkeä, joka väittää saavansa Jumalan Hengen tai joka väittää saaneensa näyn, innoituksen tai ilmoituksen Jumalalta." Jokainen teeskentely ja jokainen väärennös perustuu totuuteen: Jumalan Hengestä tuli aitoja ilmestyksiä, ja siksi myös muut väittivät niitä. Jumala valitsee tavan näyttää viisautensa ja hyvyytensä, vaikka sitä voidaan käyttää väärin; Hän lähetti innoitettuja opettajia maailmaan ja antaa meille yliluonnollisia ilmoituksia, vaikka oli pahoja ja julmia ihmisiä, jotka väittivät saman asian; Et voi uskoa kaikkia, jotka väittävät omaavansa Pyhän Hengen tai olevansa Hänen inspiraationsa ja saavansa poikkeuksellista valaistusta ylhäältä. Oli aika, jolloin se, joka teeskenteli olevansa innoitettu (jolla oli henki, hän piti hänestä paljon melua ja kerskaisi siitä), oli typerä, Hoosea 9:7.

2. Meidän täytyy testata ja tutkia Pyhälle Hengelle luettavia lausuntoja: ...koe henget, ovatko ne Jumalasta..., v. 1. Jumala vuodattaa Henkensä näihin viimeiset päivät, mutta ei kaikkia vastaan, jotka väittävät olevansa suotu Sen kanssa; Opetuslapset saavat koetella henget - voiko heihin luottaa ja luottaa uskon asioissa. Syy tällaisen kokeen tarpeelle selitetään: ... koska monia vääriä profeettoja on lähtenyt maailmaan, v. 1. Vapahtajamme tullessa maailmaan juutalaisten keskuudessa odotettiin yleisesti Israelin Vapahtajaa, mutta Vapahtajan nöyryytetyn ilmestymisen jälkeen Hänen muodonmuutosten hengellinen luonne ja Hänen kärsimyksensä herättivät heissä ennakkoluuloja. Häntä vastaan, niin kuin Vapahtajamme oli ennustanut, he nimittivät muita Israelin profeetoiksi ja Messiaaksi, Matteus 24:23,24. Meistä ei pitäisi näyttää oudolta, että vääriä opettajia esiintyy seurakunnassa, sillä näin oli apostolien aikoina; eksytyksen henki on tuhoisa, ja on surullista, että ihmiset kerskuvat itsestään ikään kuin he olisivat profeettoja ja inspiroituja saarnaajia, vaikka todellisuudessa he eivät sitä ole.

II. Apostoli antaa kriteerin, jotta sen avulla opetuslapset voivat koetella itseään väärentäneet henget Jumalan kanssa. Nämä henget asettuvat profeetoiksi, tiedemiehiksi tai diktaattoreiksi uskon asioissa, ja siksi heidät tulisi koetella heidän opetustensa mukaan; niinä päivinä tai siinä osassa maailmaa, jossa apostolit silloin asuivat, heidät olisi pitänyt koetella seuraavalla tavalla (eri aikoina ja eri seurakunnissa testausmenetelmät olivat erilaisia): Jumalan Henki... tunnusta tämä : jokainen henki, joka tunnustaa Jeesuksen Kristuksen, joka lihassa tuli, on Jumalasta, v. 2. Jeesus Kristus on tunnustettava Jumalan Pojaksi, iankaikkiseksi elämäksi ja Sanaksi, joka on ollut Jumalan kanssa maailman alusta; Jumalan Poikana, joka tuli maailmaan ja joka tuli meidän inhimilliseen kuolevaisuuteen, jossa Hän kärsi ja kuoli Jerusalemissa. Se, joka tunnustaa ja saarnaa tätä oppia, ollessaan mielessään ylhäältä opastettuna ja valaistuna, tekee sen Jumalan Hengen vaikutuksesta, eli tämän valaistumisen lähde on Jumala. Ja päinvastoin: "Mutta yksikään henki, joka ei tunnusta Jeesusta Kristusta, joka on tullut lihaan, ei ole Jumalasta..., v. 3. Jumala on antanut monia todistuksia Jeesuksesta Kristuksesta, joka oli äskettäin täällä maan päällä, ja lihassa (eli sellaisessa ruumiissa kuin meidän), joten vaikka Hän on nyt taivaassa, voit olla varma, että mikä tahansa henki tai väittää olevansa ylhäältä inspiroitunut, mikä on ristiriidassa tämän kanssa, se ei ole taivaasta eikä Jumalasta." Ylhäältä tulevan ilmoituksen antaman opetuksen ydin tulee opetukseen Kristuksesta, Hänen persoonallisuudestaan ja palvelutyöstään. Siksi näemme, kuinka systemaattinen Kristuksen ja Hänen opetuksensa vastustaminen voimistuu. Tämä on Antikristuksen henki, josta kuulit hänen tulevan ja on nyt jo maailmassa, v. 3. Jumala näki ennalta antikristusten nousevan ja että antikristuksen henget vastustavat Hänen Henkeään ja totuuttaan; Hän tiesi myös etukäteen, että yksi erinomainen Antikristus nousisi ja aloittaisi pitkän ja tappavan sodan Jumalan Kristusta, Hänen instituutioitaan, Hänen kunniaansa ja valtakuntaansa vastaan maailmassa. Tämä suuri Antikristus valmistaa tiensä ja helpottaa etenemistään muiden, pienempien Antikristusten ja ihmisten mielissä toimivan erehdyshengen avulla, joka altistaa heidät hänelle; Antikristuksen henki ilmestyi kauan sitten, apostolien aikana. Kauheat ja tutkimattomat ovat Jumalan tuomiot, jotka tuovat ihmiset Antikristuksen hengen valtaan, sellaisen pimeyden ja eksytyksen valtaan, että he kapinoivat Jumalan Poikaa ja kaikkia Isän Pojasta antamia todistuksia vastaan! Mutta meitä varoitetaan etukäteen, että tällaista vastustusta tulee olemaan, joten meidän ei pitäisi kompastua, mutta mitä enemmän näemme Jumalan sanan toteutuvan, sitä enemmän meidän tulee vahvistua sen totuudessa.

Jakeet 4-6. Näissä jakeissa apostoli rohkaisee opetuslapsia olemaan pelkäämättä Antikristuksen petollisia henkiä, ja hän tekee tämän seuraavasti:

1. Hän vakuuttaa heille, että heissä on loistavampi, jumalallisempi laki: "Lapset, te olette Jumalasta, v. 4. Olette Jumalan lapsia. Olemme Jumalasta, v. 6. Olemme syntyneet Jumalasta, olemme Jumalan opettamia, Jumalan voitelemia ja siksi suojattuja tuhoisilta virheiltä. Ne, jotka Jumala on valinnut, eivät pelkää vahingollisia petoksia."

2. Hän antaa heille toivon voitosta: "...ja he voittivat heidät..., v. 4. Tähän asti olet voittanut nämä viettelijät heidän kiusauksillaan, ja tämä on tae, että jatkat niiden voittamista, koska:

(1.) Sinussa on vahva vartija: ... sillä se, joka sinussa on, on suurempi kuin se, joka on maailmassa, v. 4. Jumalan Henki asuu teissä, ja tämä Henki on paljon vahvempi kuin ne, jotka ovat perkeleestä." On suuri siunaus olla Pyhän Hengen vaikutuksen alaisena.

(2) "Et ole samaa luonnetta kuin nämä viettelijät. Jumalan Henki loi henkesi Jumalaa ja taivaa varten, ja nämä ovat maailmasta. Henki, joka omistaa heidät, kallistaa heidät tätä maailmaa kohti, heidän sydämensä on kiinnittynyt siihen, he tavoittelevat ylellisyyttä, maallisia nautintoja ja etuja, ja siksi he puhuvat maailmaa; he tunnustavat maallisen messiaan ja pelastajan, suunnittelevat maallista valtakuntaa ja herruutta, he haluaisivat ottaa itselleen kaikki tämän maailman rikkaudet ja aarteet unohtaen, että todellisen Lunastajan valtakunta ei ole tästä maailmasta. Näillä maallisilla tavoitteilla he saavat itselleen käännynnäisiä: ...ja maailma kuulee heitä, v. 5. Heitä seuraavat muut heidän kaltaisensa; maailma rakastaa omaansa, ja sen omat rakastavat sitä." Mutta ne, jotka ovat saavuttaneet voiton viettelevän maailman rakkaudesta, ovat suoralla tiellä voittoon tuhoisista viettelyistä. Edelleen,

3. Hän selittää, että vaikka heidän piirinsä voi olla pienempi, se on kuitenkin parempi, sillä heillä on enemmän jumalallista, pyhää tietoa: ”Joka tuntee Jumalan, kuuntelee meitä. Niiden, jotka tuntevat Jumalan puhtauden ja pyhyyden, Hänen rakkautensa ja armonsa, Hänen totuutensa ja uskollisuutensa, niiden, jotka tuntevat muinaisen Jumalan Sanan ja Hänen profetiansa, merkit ja todistuksensa, tulisi tietää, että Hän on kanssamme ja tietäen tämän , seuraa meitä ja pysy kanssamme." Se, jolla on rikas luonnonuskonnon tuntemus, pitää kiinni kristinuskosta. Hän, joka tuntee Jumalan (Hänen luonnolliset ja moraaliset täydellisyytensä, ilmoituksensa ja tekonsa), kuuntelee meitä, v. 6. Ja päinvastoin: "Se, joka ei ole Jumalasta, ei kuuntele meitä. Joka ei tunne Jumalaa, ei hyväksy meitä. Se, joka on syntynyt Jumalasta (vaeltaa luonnollisten taipumustensa mukaan), ei kulje kanssamme. Mitä kauempana ihmiset ovat Jumalasta (kuten on havaittu kaikkina aikoina), sitä kauempana he ovat Kristuksesta ja Hänen palvelijoistaan; Miten enemmän ihmisiä omistettu tälle maailmalle, sitä kauempana he ovat kristinuskon hengestä. Näin näet eron meidän ja toisten välillä: siksi me tunnemme totuuden hengen ja eksytyksen hengen, v. 6. Tämä Kristuksen persoonaa koskeva oppi, joka johdattaa sinut maailmasta Jumalan luo, on totuuden Hengen sinetti, vastoin erheen henkeä. Mitä puhtaampi ja pyhämpi opetus on, sitä todennäköisemmin se on Jumalalta."

Jakeet 7-13. Totuuden Henki tunnistetaan opettamalla (näin henget tulee koetella), mutta myös rakkaudella, joten seuraava on kiihkeä vetoomus pyhään kristilliseen rakkauteen: Rakkaat! rakastakaamme toisiamme.., Art. 7. Apostoli haluaisi yhdistää heidät rakkaudellaan auttaakseen heitä yhdistymään rakkaudessa toisiaan kohtaan: "Rakkaani, pyydän teitä rakkaudellani sinua kohtaan, pukeutukaa todelliseen keskinäiseen rakkauteen." Tätä kehotusta vahvistavat ja tukevat useat perusteet:

I. Rakkaudella on korkea, taivaallinen alkuperä: ... koska rakkaus on Jumalasta ..., v. 7. Hän on rakkauden lähde, aloitteentekijä ja Isä, Hän jätti käskyn rakkaudesta; tämä on Hänen lain ja evankeliuminsa ydin: ...jokainen, joka rakastaa (jonka henki kykenee pyhään, puhtaaseen rakkauteen) on syntynyt Jumalasta, v. 7. Jumalan Henki on rakkauden Henki. Jumalan lasten uusi luonto on Hänen rakkautensa hedelmä, ja tämän luonnon ydin on rakkaus. Hengen hedelmä on rakkaus..., Gal 5:22. Rakkaus tulee alas taivaasta.

II. Rakkaus todistaa todellisen ja oikean tiedon jumalallisesta luonnosta: Jokainen, joka rakastaa... tuntee Jumalan..., v. 7. Joka ei rakasta, ei ole tuntenut Jumalaa..., v. 8. Mikä Jumalan suuruuden ominaisuuksista loistaa yhtä kirkkaasti kaikkialla maailmassa kuin Hänen hyvyytensä, mikä on rakkaus. Äärettömän universumin viisaus, majesteettisuus, harmonia ja hyödyllisyys, jotka niin täydellisesti todistavat Jumalan olemassaolosta, paljastavat ja todistavat samalla Hänen rakkautensa; Luonnollisen järjen tulee päätelläkseen absoluuttisen täydellisen olennon luonteesta ja erinomaisuudesta, että Hän on äärimmäisen hyvä; ja joka ei rakasta (jota hankittu tieto Jumalasta ei rohkaise rakkauden tunteisiin ja sen ilmenemiseen teoissa), ei ole tuntenut Jumalaa. Tämä on vakuuttava todiste siitä, että sellaisessa sielussa ei ole tervettä ja oikeaa tietoa Jumalasta; Hänen rakkautensa loistaa Hänen tärkeimpien kirkkaimpien täydellisyytensä joukossa, koska Jumala on rakkaus (jae 8), Hänen olemuksensa ja olemuksensa ovat rakkaus, Hänen tahtonsa ja tekonsa ovat ennen kaikkea rakkautta. Tämä ei tarkoita, että tämä on ainoa käsitys Jumalasta, joka meillä pitäisi olla; tiedämme jo, että Hän on valo sekä rakkaus, 1:5; Jumala on periaatteessa rakkaus itseään kohtaan, Hänellä on täydellisyydet, jotka johtuvat tästä välttämättömästä rakkaudesta itseään kohtaan, hänen välttämättömään olemassaoloonsa, erinomaisuuteensa ja kunniaansa; mutta rakkaus on luonnollista ja luontaista jumalalliseen suuruuteen: Jumala on rakkaus. Tämän todistavat Hänen rakkautensa ilmentymät ja esimerkit, jotka Hän antoi meille: 1. Hän rakasti meitä sellaisina kuin olemme. Jumalan rakkaus on ilmestynyt meille (jae 9), meille kuolevaisille, meille kiittämättömille kapinallisille. Jumala osoittaa rakkautensa meitä kohtaan siinä, että kun olimme vielä syntisiä, Kristus kuoli puolestamme, Room. 5:8. On hämmästyttävää, että Jumala rakasti saastaista, tyhjää, arvotonta, rakasti tomua ja tuhkaa!

2. Hän rakasti meitä niin paljon, maksoi meille niin suuren hinnan, omasta ainosyntyisestä, siunatusta Pojastaan: Jumalan rakkaus meitä kohtaan ilmeni siinä, että Jumala lähetti ainokaisen Poikansa maailmaan, jotta saisimme elämä hänen kauttaan, v. 9. Hän on Jumalan Poika aivan erityisessä mielessä, Hän on ainosyntyinen Poika. Jos oletamme, että Hän syntyi kuten mikä tahansa muu olento tai luotu olento, silloin Hän ei olisi ainosyntyinen. Jos oletamme, että Hän on Isän kirkkauden, Hänen loistavan olemuksensa tai substanssinsa luonnollinen ja väistämätön jälkeläinen, silloin Hänen täytyy olla ainosyntyinen - ja mikä Jumalan rakkauden mysteeri ja ihme sitten onkaan, että tällainen Poika lähetettiin tähän. maailma meidän tähtemme! Kuinka kauniisti sanotaan: Näin (niin ihmeellisesti, niin hämmästyttävästi, niin uskomattoman) Jumala rakasti maailmaa.

3. Jumala rakasti meitä ensin ja siinä tilassa, jossa olimme: Tässä on rakkaus (epätavallinen, vertaansa vailla oleva rakkaus), että me emme rakastaneet Jumalaa, mutta Hän rakasti meitä, v. 10. Hän rakasti meitä, kun emme vielä rakastaneet Häntä, kun makasimme syyllisyyden kuormitettuina, onnettomia, veressä, kun olimme arvottomia ihmisiä, emme ansainneet hyvää, ilkeitä ja saastaisia, jotka tarvitsimme syntimme pesua Pyhällä Veri.

4. Hän antoi meille Poikansa:

(1) Jotta Hän tulisi meidän syntiemme sovitukseksi, eli että hän kuolisi meidän puolestamme, kuolisi lain tuomion mukaan, Jumalan kirouksen alaisena, jotta hän voisi kantaa meidän syntimme ruumiissaan puu, ristiinnaulittava, sielultaan haavoitettava ja kyljestä lävistettävä, kuollut ja haudattava meidän puolestamme, v. 10.

(2.) Tätä varten meidän hyvä ja siunattu tarkoituksemme, että meillä olisi elämä Hänen kauttaan (jae 9), että eläisimme ikuisesti Hänen kauttaan, eläisimme taivaassa, eläisimme Jumalan kanssa ja eläisimme iankaikkisessa kirkkaudessa ja iankaikkisessa onnea Hänen kauttaan ja Hänen kauttaan. Voi mitä rakkautta tämä on!

III. Jumalan rakkaus veljiämme kohtaan velvoittaa meidät rakastamaan heitä: Rakkaani (pyydän teitä rakkaudellani sinua kohtaan, että muistaisitte), jos Jumala on meitä niin rakastanut, niin meidän tulee rakastaa toisiamme, v. 11. Hänen rakkautensa tulisi olla kiistaton argumentti. Jumalan esimerkin pitäisi olla meille vakuuttava. Meidän tulee olla Hänen seuraajiaan (tai jäljittelijöitään) Hänen rakkaina lapsinaan. Jumalan rakkauden kohteiden tulee olla rakkautemme kohteita. Kieltäydymmekö rakastamasta häntä, jota iankaikkinen Jumala on rakastanut? Meidän täytyy ihailla Hänen rakkauttaan, ihailla sitä (Hänen hyväntahtoisuuttaan ja hyväntahtoisuuttaan) ja sen seurauksena rakastaa niitä, joita Hän rakastaa. Jumalan yleismaailmallinen rakkaus maailmaa kohtaan täytyy tuottaa yleismaailmallinen rakkaus kaikkien ihmisten keskuudessa. Olkaa taivaallisen Isänne poikia; sillä hän antaa aurinkonsa nousta pahoille ja hyville ja antaa sateen vanhurskaille ja väärämielisille, Matteus 5:45. Jumalan erityisen rakkauden kirkkoa ja pyhiä kohtaan täytyy tuottaa heidän välilleen sama erityinen rakkaus: Jos Jumala rakasti meitä niin, meidän täytyy (samassa määrin) rakastaa toisiamme.

IV. Kristillinen rakkaus on tae siitä, että Jumala pysyy meissä: ... jos rakastamme toisiamme, niin Jumala pysyy meissä..., v. 12. Jumala ei asu meissä näkyvän läsnäolonsa kautta - Hän ei näy silmillemme (kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa..., jae 12) - vaan Henkensä kautta (jae 13): "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalan; Hän ei esitä itseään suoralle havainnollemme, eikä siksi vaadi tai odota meidän osoittavan rakkautta tällä tavalla; mutta Hän vaatii ja odottaa meiltä sen sellaisia ilmentymiä, joita Hän osoitti meille esimerkillään, esimerkillään rakkaudestaan yleismaailmallista kirkkoa ja erityisesti veljiä, tämän kirkon jäseniä, kohtaan. Jumalaa tulee rakastaa veljissä, koska Hän ilmoittaa itsensä heissä ja heidän keskellään, ja siksi: ... jos me rakastamme toisiamme, niin Jumala pysyy meissä. Ne, jotka rakastavat veljiään pyhällä rakkaudella, ovat Jumalan temppeleitä, joissa Jumalan suuruus löytää erityisen asuinpaikkansa."

V. Tällä Jumalan rakkaus saavuttaa suurenmoisen päämääränsä ja täydellisyytensä meissä: "...Ja Hänen rakkautensa on täydellinen meissä, v. 12. Se saa täyteyden meissä ja yläpuolellamme. Jumalan rakkaus ei ole täydellistä Hänessä, vaan meissä ja meidän kanssamme. Sen ei ollut tarkoitus olla passiivinen ja hedelmätön suhteessa meihin; kun sen jalot päämäärät toteutuvat ja tulokset saavutetaan, voidaan vain sanoa, että se on saavutettu; niin kuin usko tulee täydelliseksi uskon teoilla, niin rakkaus tulee täydelliseksi rakkauden teoilla. Kun Jumalan rakkaus tuottaa meissä Jumalan kuvan, rakkauden Jumalaa kohtaan ja sen seurauksena rakkauden veljiä, Jumalan lapsia kohtaan Hänen nimensä tähden, silloin se saavuttaa täydellisyyden ja täydellisyyden, vaikka rakkautemme on tällä hetkellä epätäydellinen ja eivät saavuta lopullista päämäärää, Jumalan rakkautta meitä kohtaan." Kuinka meidän pitäisi pyrkiä tähän veljelliseen kristilliseen rakkauteen, jos Jumala uskoo, että Hänen oma rakkautensa tulee täydelliseksi meidän rakkautemme kautta! Mainittuaan Jumalan meissä pysymisen suurimpana suosionsa meitä kohtaan, apostoli lisää, mikä on sen merkki: että me pysymme hänessä ja hän meissä, me tiedämme, mitä Hän on antanut meille Hengestään, v. . 13. Tietenkin tämä molemminpuolinen läsnäolo on jotain kauniimpaa ja suurempaa kuin pystymme ymmärtämään tai ilmaisemaan. Voisi ajatella, että puhuminen Jumalan meissä pysymisestä ja meidän pysymisestä Hänessä on liian suuri kunnia meille kuolevaisille, ellei Hän olisi tässä meitä edeltänyt. Mitä tämä pysyminen tarkoittaa, käsitellään lyhyesti kohdassa 3:3. Täydellisempi selitys on jätettävä siunatun maailman ilmestyksen aikaan. Mutta me opimme tästä molemminpuolisesta läsnäolosta siitä, mitä apostoli sanoo, että Hän antoi meille Henkensä. Hän on pannut Henkensä kuvan ja hedelmän sydämiimme (jae 13), ja tämä Henki, jonka Hän on antanut meille, ilmestyy Hänen Henkensä tai Hänestä, sillä Hän on voiman, kiivauden ja anteliaisuuden Henki Jumalan omaa kohtaan. tähden, rakkaus, rakkaus Jumalaa ja ihmisiä kohtaan ja raittius – mieli, joka on hyvin valmentunut Jumalan tekoihin, jumalisuuden töihin ja Hänen valtakuntansa tekoihin ihmisten keskuudessa, 2 Timoteukselle 1:7.

Jakeet 14-16. Koska usko Kristukseen synnyttää rakkautta Jumalaa kohtaan ja rakkauden Jumalaa kohtaan pitäisi sytyttää rakkaus veljiä kohtaan, apostoli vahvistaa kristillisen uskon pääopin sellaisen rakkauden perustana.

I. Hän julistaa kristillisen uskon peruskappaleen edustavan Jumalan rakkautta: Ja me olemme nähneet ja todistamme, että Isä on lähettänyt Pojan maailman Vapahtajaksi, v. 14. Huomioikaa seuraava:

1. Herran Jeesuksen suhde Jumalaan: Hän on Isän Poika, sellainen Poika, jota ei enää ole, joka on itse Jumala, kuten Isä.

2. Hänen suhteensa meihin ja Hänen palvelutyönsä meille: Hän on maailman Vapahtaja, Hän pelastaa meidät pelastuksemme vihollisilta kuolemallaan, esimerkillään, esirukouksellaan, Henkellään ja voimallaan.

3. Millä perusteella Hänestä tuli sellainen - Jumalan käskyn perusteella: Isä lähetti Pojan, Hän halusi ja käski Hänen suostumuksellaan tulla tähän maailmaan.

4. Apostolin luottamus tähän: hän ja hänen veljensä näkivät sen - he näkivät Jumalan Pojan hänen ihmisluonnossaan, he näkivät hänen pyhän vaelluksensa ja hänen tekonsa, hänen kirkastumisensa vuorella ja hänen kuolemansa, hänen ylösnousemuksensa kuolleista ja kuninkaallinen ylösnousemus taivaaseen; he näkivät Hänet ja olivat täysin vakuuttuneita siitä, että Hän oli Isän ainosyntyinen, täynnä armoa ja totuutta.

5. Apostolin todistus tästä totuudesta sen todisteiden perusteella: ”Olemme nähneet ja todistamme. Tämän totuuden tärkeys velvoittaa meidät todistamaan siitä – maailman pelastus perustuu siihen. Sen ilmeisyys pakottaa meidät myös todistamaan siitä: silmämme, korvamme ja kätemme olivat sen silminnäkijöitä." Sitten II. Apostoli julistaa tämän totuuden asianmukaisen tunnustamisen korkean etuoikeuden palvelijalle: Jos joku tunnustaa, että Jeesus on Jumalan Poika, Jumala pysyy hänessä ja hän Jumalassa, jae 15. Tämän ammatin perustana näyttää olevan usko sydämeen, suullinen tunnustus Jumalan ja Kristuksen kunniaksi sekä elämän ja käytöksen tunnustaminen maailman imarteluista ja uhkauksista huolimatta. Kukaan ei voi kutsua Jeesusta Herraksi muutoin kuin Pyhän Hengen, Hengen ulkoisen todistuksen ja Hänen sisäisen toimintansa kautta, 1. Kor. 12:3. Sen tähden jokaisella, joka näin tunnustaa Kristuksen ja Jumalan hänessä, on Jumalan Henki suotu eli hänellä on Jumalan Henki, hänellä on oikea Jumalan tuntemus ja hänessä on paljon pyhää mielihyvää. Seuraava III. Apostoli käyttää tätä virikkeenä pyhään rakkauteen. Jumalan rakkaus tunnetaan ja osoitetaan Kristuksessa Jeesuksessa: Ja me tunnemme sen rakkauden, joka Jumalalla on meitä kohtaan..., v. 16. Kristillinen ilmoitus on ilmoitus Jumalan rakkaudesta, jonka pitäisi tehdä siitä meille erityisen rakas. Uskomme opinkappaleet ovat pääasiassa niitä, jotka liittyvät jumalalliseen rakkauteen. Herran Kristuksen historia on historiaa Jumalan rakkaudesta meitä kohtaan, kaikki Hänen työnsä, jotka ilmestyivät Pojassa ja Pojan kautta, todistavat Hänen rakkaudestaan meitä kohtaan ja edustavat keinoja, jotka kohottavat meidät Jumalan rakkauteen: Jumala Kristuksessa. sovitti maailman itsensä kanssa..., 2. Kor. 5:19. Täältä me tiedämme

1. Että Jumala on rakkaus (jae 16), Hän on pohjimmiltaan rajaton rakkaus; Hän osoitti meille käsittämättömän ja vertaansa vailla olevan rakkautensa rakkaan Poikansa välityksen kautta. Juuri tämä näennäisen oudolta ja käsittämättömältä vaikuttava Jumalan rakkaus, joka antoi oman iankaikkisen Poikansa puolestamme, aiheuttaa suuria vastaväitteitä ja ennakkoluuloja kristillistä ilmestystä kohtaan: monet ovat ennakkoluuloisia Pojan ikuista ja jumalallista luonnetta kohtaan juuri siksi, että niin suuri Persoona on annettiin kuolla meidän tähtemme. Olen samaa mieltä, se on käsittämätön mysteeri, mutta Kristuksessa on tutkimattomia rikkauksia. On valitettavaa, että Jumalan rakkauden rajattomuudesta on tullut syy ennakkoluuloihin sen ilmestymistä ja uskoa kohtaan. Mutta mitä Jumala ei tee, kun hän haluaa osoittaa minkä tahansa täydellisyytensä paremmuuden? Kun Hän halusi osittain näyttää voimansa ja viisautensa, Hän loi tämän maailman; kun Hän halusi osoittaa suuruuttaan ja loistoaan suuremmassa määrin, Hän loi taivaan ja palvelevat henget seisomaan Hänen valtaistuimensa edessä. Mitä Jumala ei tässä tapauksessa tekisi, jos hän haluaa osoittaa rakkautensa, korkeimman rakkautensa, toisin sanoen osoittaa, että Hän itse on rakkaus, että rakkaus on yksi hänen loistavimmista, arvokkaimmista, erinomaisimmista ja tehokkaimmista täydellisyyksistään. rajaton luonto, jota ei voida näyttää vain meille, vaan myös enkelien maailmalle, taivaan hallitsijoille ja auktoriteeteille; ja tämä kaikki ei hämmästyttäisi meitä hetkeksi, vaan ikuiseksi ihailuksemme, palvontamme, ylistyksen ja autuuden vuoksi? Mitä Jumala ei tee tälle? Iankaikkisen Pojan antaminen meidän puolestamme oli varmasti paremmin sopusoinnussa tämän tarkoituksen ja Hänen rakkautensa suuruuden ja rikkauden kanssa kuin jos Hän olisi luonut Pojan meidän pelastuksemme tarkoitusta varten. Sellaisessa taloudessa kuin ainokaisen iankaikkisen Pojan antaminen meidän ja meidän puolestamme, Jumala todella ylisti rakkauttaan meitä kohtaan. Ja mitä rakkauden Jumala ei tekisi, kun hän pyrkii ylistämään rakkauttaan, ylistämään sitä taivaan, maan ja helvetin edessä ja kun Hän haluaa kirkastaa itsensä edessämme ja paljastaa itsensä meille, meidän korkeampi tietoisuus ja tunne, että Hän on itse rakkaus? Ja entä jos lopulta käy ilmi (ehdotan tätä vain viisaiden ihmisten huomioimiseksi), että Jumalan rakkaus ja erityisesti Jumalan rakkaus Kristuksessa on taivaan kirkkauden perusta (se mielihyvä, joka palvelevilla hengillä nyt on ovat sopusoinnussa hänen kanssaan), maailman pelastus ja helvetin kauhut? Jälkimmäisen pitäisi tuntua erityisen oudolta. Mutta entä jos tässä Jumala ei osoittaisi vain rakkautta itseään kohtaan, puolustaen lakiaan, voimaansa, rakkauttaan ja kunniaansa, vaan myös että tuomittuja rangaistiin, (1) koska he halveksivat Jumalan rakkautta, jota he jo osoittivat,

(2) koska he kieltäytyivät olemasta rakastetumpia tulevaisuudessa Hänen lupauksensa mukaan,

(3) koska he tekivät itsensä sopimattomiksi Jumalan tyydytyksen ja nautinnon kohteiksi? Jos tuomittujen omatunto syyttää heitä tästä ja erityisesti Jumalan rakkauden korkeimman ilmentymän hylkäämisestä, ja jos huomattavasti suurempi osa rationaalisesta luomuksesta on ikuisesti autuas tämän korkeimman rakkauden ilmentymän ansiosta, niin se voidaan kirjoittaa. koko Jumalan universumissa: Jumala on rakkaus.

2. Että joka pysyy rakkaudessa, se pysyy Jumalassa ja Jumala hänessä, v. 16. Rakkauden Jumalan ja rakastavan sielun välillä on suuri yhteys, toisin sanoen sen, joka rakastaa Jumalan luomakuntaa sen mukaan, miten hänen suhteensa Jumalaan on erilainen, miten Jumala hyväksyy hänet, ja hänen kiinnostuksensa Häntä kohtaan. Joka pysyy pyhässä rakkaudessa, hänen sydämeensä on vuodatettu Jumalan rakkautta, jolla on Jumalan sinetti hengessään, hän elää Jumalan rakkauden mietiskelyssä, mietiskelemässä ja maistelemassa sitä ja asuu pian Jumalan luona ikuisesti.

Jakeet 17-21. Kutsuttuaan meidät näin pyhään rakkauteen, siihen rakkauteen, jonka olemus on Jumala ja joka pysyy Jumalassa, ja tukenut kutsuaan suurella esimerkillä rakkaudesta ja sen motiiveista, apostoli kannustaa meitä edelleen rakastamaan muilla perusteilla. Hän suosittelee meille rakkautta sen kahdessa ilmenemismuodossa - rakkaudessa Jumalaa kohtaan ja rakkaudessa veljeä kohtaan.

I. Rakkaus Jumalaa kohtaan, primum amabile - kauneimpaan kaikista olennoista ja rakkauden kohteista, Häneen, joka yhdistää itsessään kaiken kauneuden ja kaiken erinomaisuuden ja välittää kaikille muille sen, mikä tekee heistä hyviä ja hyviä. Jumalan rakkautta suositellaan tässä seuraavien näkökohtien perusteella:

1. Se tarjoaa meille rauhaa ja tyyneyttä henkisenä päivänä, jolloin sitä eniten tarvitsemme tai kun se on meille suurin mielihyvä ja siunaus, jonka voimme kuvitella: Rakkaus saavuttaa meissä sen täydellisyyden, että meillä on rohkeutta tuomiopäivä..., v. 17. Tulee maailman tuomion päivä. Autuaita ovat ne, jotka tänä päivänä pyhän rohkeuden Tuomarin edessä pystyvät nostamaan päänsä ja katsomaan Häntä kasvoihin tietäen, että Hän on heidän ystävänsä ja suojelijansa! Autuaita ovat ne, jotka odottavat tätä päivää ja Tuomarin ilmestymistä pyhällä rohkeudella ja lujalla luottamuksella! Vain ne, jotka rakastavat Jumalaa, ovat ja voivat olla sellaisia. Heidän rakkautensa Jumalaa kohtaan antaa heille luottamusta Jumalan rakkauteen ja Hänen Poikansa ystävälliseen asenteeseen heitä kohtaan; mitä enemmän rakastamme ystäväämme, sitä enemmän voimme luottaa hänen rakkauteensa, varsinkin kun olemme varmoja, että hän tietää rakkaudestamme häntä kohtaan. Koska Jumalamme on hyvä, rakastava ja uskollinen lupauksilleen, olemme helposti vakuuttuneita Hänen rakkaudestaan ja sen siunatuista hedelmistä, jos voimme sanoa: Sinä, joka tiedät kaiken, tiedät, että me rakastamme sinua. Mutta toivo ei tee meitä häpeään; toivomme, joka syntyy Jumalan rakkauden mietiskelystä, ei saa meidät häpeään, koska meille annettu Pyhä Henki on vuodattanut Jumalan rakkauden meidän sydämiimme, Room. 5:5. Jumalan rakkaudella tarkoitamme tässä luultavasti rakkauttamme Jumalaa kohtaan, jonka Pyhä Henki vuodatti sydämeemme; se on toivomme tai luottamuksemme perusta, että toivomme lopulta toteutuu. Joko Jumalan rakkaus voi tarkoittaa tässä Jumalan rakkauden tunnetta ja tietoisuutta meitä kohtaan, mutta tässä tapauksessa oletetaan, että me myös rakastamme Häntä; ja todellakin tietoisuus Hänen rakkaudestaan meitä kohtaan vuodattaa sydämiimme rakkautta Häntä kohtaan, ja tämän perusteella meillä on luottamus Häneen ja rauha ja ilo Hänessä. Hän antaa vanhurskauden kruunun kaikille niille, jotka rakastavat Hänen ilmestymistään. Meillä on myös rohkeutta Kristuksen edessä, koska olemme Hänen kaltaisiaan: ... koska me vaellamme tässä maailmassa kuten Hän, v. 17. Rakkaus tekee meistä Kristuksen kaltaisia; aivan kuten Hän ylittää kaikki rakkaudessa Jumalaan ja ihmisiin, samoin Hän opettaa meille, parhaan kykymme mukaan, samaa, jotta meidän tulisi olla Hänen kaltaisiaan, eikä Hän koskaan luopuisi omasta kuvastaan. Rakkaus opettaa meitä mukautumaan Hänen mukaansa myös kärsimyksissä; me kärsimme hänen puolestaan ja hänen kanssaan, siksi meillä on toivoa ja toivoa, että meidät kirkastetaan yhdessä Hänen kanssaan, 2 Timoteukselle 2:12.

2. Rakkaus ehkäisee tai poistaa orjallisen pelon epämiellyttävine seurauksineen ja hedelmineen: Rakkaudessa ei ole pelkoa..., taide. 18; Kun rakkaus voittaa, pelko väistyy. Tässä meidän on mielestäni tehtävä ero pelon ja pelon tilan välillä, toisin sanoen sisällä tässä tapauksessa, Jumalan pelon ja Jumalan pelon välillä. Jumalan pelko mainitaan ja käsketään usein jumalisuuden olemuksena, 1. Piet. 2:17; Ilm. 14:17; se viittaa korkeimpaan kunnioitukseen ja kunnioitukseen, jonka koemme Jumalan, Hänen auktoriteettinsa ja voimansa edessä. Tällainen pelko on yhteensopiva rakkauden kanssa, ja täydellisen rakkauden kanssa se on luontaista jopa enkeleille. Mutta on olemassa Jumalan pelkotila, jonka aiheuttaa syyllisyyden tunne ja tietoisuus Hänen rangaistuksensa täydellisyydestä, minkä seurauksena Jumala esitetään kuluttavana tulena; Siksi tällainen pelko voidaan kääntää sanalla pelko: Rakkaudessa ei ole pelkoa. Rakkauden kohde näyttää hänestä hyvältä ja erinomaiselta, miellyttävältä ja rakkauden arvoiselta. Rakkaus näkee Jumalan äärimmäisen hyvänä ja äärimmäisen rakastavana meitä kohtaan Kristuksessa, ja siten vapauttaa meidät Hänen pelosta ja inspiroi meidät iloon; kun rakkaus lisääntyy, niin ilo lisääntyy; niin, että täydellinen rakkaus karkottaa pelon tai pelon. Ne, jotka rakastavat Jumalaa täydellisellä rakkaudella, joka perustuu Hänen luonteeseensa, Hänen päättäväisyytensä ja liittoonsa, ovat täysin varmoja Hänen rakkaudestaan ja siksi täysin vapaat kaikista synkistä, pelottavista epäilyistä, että Hänen oikeudenmukaisuus ja rankaiseva voima on suunnattu heitä vastaan; he tietävät hyvin, että Jumala rakastaa heitä, ja he menestyvät Hänen rakkaudessaan. Sen, että täydellinen rakkaus karkottaa pelon, apostoli todistaa seuraavalla tavalla: mikä karkottaa kidutuksen, karkottaa myös pelon eli kauhun: ... koska pelossa on piinaa..., v. 18. Tiedetään, että pelko on levoton, tuskallinen tunne, erityisesti sellainen pelko kuin kaikkivaltiaan Jumalan koston pelko. Mutta täydellinen rakkaus vapauttaa piinasta, se opettaa sielun täysin tottelemaan Häntä, jota se rakastaa, ja löytämään lohdutuksensa ja tyydytyksensä Hänessä, siksi täydellinen rakkaus karkottaa pelon. Tai mikä on pohjimmiltaan sama asia: ...joka pelkää, ei ole täydellinen rakkaudessa, v. 18. Pelko on merkki siitä, että rakkautemme ei ole kaukana täydellisyydestä: epäilyksemme, pelkomme ja synkät aavistukset ovat niin lukuisia. Pyrkikäämme ja kiirehtikäämme täydellisen rakkauden valtakuntaan, jossa rauhamme ja ilomme Jumalassa on yhtä täydellistä kuin rakkautemme!

3. Rakkautemme lähteenä ja alkuna on sitä edeltävä Jumalan rakkaus: Rakastakaamme Häntä, koska Hän rakasti meitä ensin, v. 19. Hänen rakkautensa on rakkautemme kannustin, motiivi ja moraalinen syy. Emme voi muuta kuin rakastaa sellaista hyvää Jumalaa, joka oli ensimmäinen rakkauden ilmentymässä ja ensimmäinen, joka ryhtyi rakkauden työhön: Hän rakasti meitä, kun emme voineet rakastaa ja olimme rakkauden arvottomia, rakasti meitä niin paljon, että hän etsi ja himoitsi rakkauttamme Poikansa Veren kustannuksella ja alenti meitä anomaan meitä sovittamaan Hänen kanssaan. Hämmästykööt maa ja taivas sellaisesta rakkaudesta! Hänen rakkautensa on rakkautemme hedelmällinen syy: Hän synnytti meidät tahdosta (omasta vapaasta tahdostaan). Kaikki yhdessä vaikuttaa niiden parhaaksi, jotka rakastavat Jumalaa, niille, jotka on kutsuttu Hänen tarkoituksensa mukaan. Se, joka rakastaa Jumalaa, on kutsuttu siihen Hänen tarkoituksensa mukaan, Room. 8:28. Seuraava lause kertoo selvästi, kenen tahdosta heidät kutsuttiin: Ja jonka Hän ennalta määräsi (ennakolta määräsi olemaan Poikansa kaltainen), hän kutsui, eli hän itse asiassa palasi itseensä. Jumalallinen rakkaus on painanut rakkautta sieluumme, Herra ohjatkoon edelleen sydämemme Jumalan rakkauteen, 2. Tessalonikalaiskirje 3:5.

II. Rakkaus veljeämme kohtaan, lähimmäistämme Kristuksessa; Seuraavat perustelut ja perustelut esitetään tämän rakkauden puolesta:

1. Sen vastaavuus kristillisen tunnustuksemme kanssa. Tunnustamme itsemme kristityiksi, tunnustamme rakkauden Jumalaa kohtaan kristinuskon olemuksena: "Joka sanoo, eli tunnustaa: "Minä rakastan Jumalaa", minä rakastan hänen nimeään, hänen taloaan ja palvontaansa, mutta vihaan veljeään, jota hänen tulee rakastaa. Jumalan nimessä. , hän on valehtelija (jae 20), mikä tekee tunnustuksestaan väärän." Että sellainen ihminen ei rakasta Jumalaa, apostoli todistaa sillä, että on helpompi rakastaa näkyvää kuin näkymätöntä: ... sillä joka ei rakasta veljeään, jonka näkee, kuinka hän voi rakastaa Jumalaa, jota hän hän ei näe? (jae 20). Silmät vaikuttavat yleensä sydämeen; näkymätön vaikuttaa vähemmän mieleen ja siten sydämeen. Jumalan käsittämättömyys johtuu suurelta osin siitä tosiasiasta, että Hän on näkymätön; Kristuksen ruumiin jäsenissä on paljon Jumalaa; Hän näkyy heissä. Kuinka sitten joku, joka vihaa näkyvää Jumalan kuvaa, voi väittää rakastavansa näkymätöntä alkuperäistä, näkymätöntä Jumalaa?

2. Sen vastaavuus selkeää Jumalan käskyä ja sen oikeudenmukainen perusta: Ja tämä käsky meillä on Häneltä, että joka rakastaa Jumalaa, sen tulee rakastaa myös veljeään, v. 21. Kuten Jumala on painanut kuvansa luonnossa ja armossa, niin Hän haluaa meidän levittävän rakkauttamme sen mukaisesti. Ennen kaikkea meidän tulee rakastaa Jumalaa ja Hänessä myös muita sillä perusteella, että hekin ovat tulleet Jumalasta ja ovat Hänen hyväksymiä, ja Jumala on kiinnostunut heistä ja meistäkin. Koska veljillämme on uusi luonne ja Jumalalta saadut erinomaiset etuoikeudet ja Jumala on kiinnostunut heistä kuin meistäkin, on luonnollista, että joka rakastaa Jumalaa, rakastaa myös veljeään.

1 Rakas! Älä usko jokaista henkeä, vaan koe henget nähdäksesi, ovatko ne Jumalasta, sillä monta väärää profeettaa on lähtenyt maailmaan.
2 Tunne Jumalan Henki (ja eksytyksen henki) tällä tavalla: jokainen henki, joka tunnustaa, että Jeesus Kristus on tullut lihaan, on Jumalasta;
3 Ja jokainen henki, joka ei tunnusta, että Jeesus Kristus on tullut lihaan, ei ole Jumalasta, vaan se on Antikristuksen henki, josta olette kuulleet hänen tulevan ja on nyt jo maailmassa.
4 lasta! sinä olet Jumalasta ja olet voittanut heidät; sillä suurempi on hän, joka on teissä, kuin se, joka on maailmassa.
5 He ovat maailmasta, siksi he puhuvat maailmassa, ja maailma kuulee heitä.
6 Me olemme Jumalasta; Hän, joka tuntee Jumalan, kuuntelee meitä; Se, joka ei ole Jumalasta, ei kuuntele meitä. Tästä me tunnistamme totuuden hengen ja eksytyksen hengen.
7 Rakas! rakastakaamme toisiamme, sillä rakkaus on Jumalasta, ja jokainen, joka rakastaa, on Jumalasta syntynyt ja tuntee Jumalan.
8 Joka ei rakasta, se ei ole tuntenut Jumalaa, sillä Jumala on rakkaus.
9 Siinä ilmestyi Jumalan rakkaus meitä kohtaan, että Jumala lähetti ainokaisen Poikansa maailmaan, että me saisimme elämän hänen kauttaan.
10 Se on rakkaus, että me emme rakastaneet Jumalaa, vaan hän rakasti meitä ja lähetti Poikansa meidän syntiemme sovitukseksi.
11 Rakas! Jos Jumala rakasti meitä niin paljon, meidän tulee rakastaa toisiamme.
12 Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa. Jos rakastamme toisiamme, niin Jumala pysyy meissä, ja Hänen rakkautensa on meissä täydellistä.
13 Me tiedämme, että pysymme hänessä ja hän meissä, siitä, mitä hän on antanut meille Hengestään.
14 Ja me olemme nähneet ja todistamme, että Isä lähetti Pojan maailman Vapahtajaksi.
15 Joka tunnustaa Jeesuksen olevan Jumalan Poika, hänessä Jumala pysyy, ja hän Jumalassa.
16 Ja me tunsimme ja uskoimme sen rakkauden, joka Jumalalla on meitä kohtaan. Jumala on rakkaus, ja joka pysyy rakkaudessa, se pysyy Jumalassa ja Jumala hänessä.
17 Rakkaus saavuttaa meissä niin täydellisyyden, että meillä on rohkeutta tuomiopäivänä, koska me vaellamme tässä maailmassa niin kuin Hän.
18 Rakkaudessa ei ole pelkoa, vaan täydellinen rakkaus karkottaa pelon, sillä pelossa on piina. Se, joka pelkää, on epätäydellinen rakkaudessa.
19 Rakastakaamme häntä, sillä hän rakasti meitä ensin.
20 Joka sanoo: "Minä rakastan Jumalaa" ja vihaa veljeään, se on valehtelija; sillä joka ei rakasta veljeänsä, jonka hän on nähnyt, kuinka hän voi rakastaa Jumalaa, jota hän ei ole nähnyt?
21 Ja tämä käsky meillä on häneltä, että jokainen, joka rakastaa Jumalaa, rakastakoon myös veljeään.

Kommentti kirjasta

Kommentoi osioon

Kirjeen kieli, tyyli ja ajatukset ovat niin lähellä neljättä evankeliumia, että on vaikea epäillä niiden kuulumista samalle kirjoittajalle. Perinne, joka voidaan jäljittää 2. vuosisadalle, pitää häntä ehdottomasti ap ja ev. Johannes teologi (katso Johanneksen johdanto). Varhaisin lainaus 1. Johanneksen päivästä on peräisin vuodelta 115 (Pyhä Polykarpos, filippiläiset, 7). Papias, Klemens Aleksandrialainen, Origenes ja muut 2.-3. vuosisadan kirjailijat viittaavat siihen Pyhän Johanneksen teoksena. 1. Joh. 2:7:n ilmaukset osoittavat, että 1. Johannes kirjoitettiin monta vuotta evankeliumin tapahtumien jälkeen. Viestin todennäköisin päivämäärä on 1. vuosisadan 90-luku. Se kirjoitettiin Efesoksessa, jossa Pyhä Johannes vietti elämänsä viimeiset vuodet (Eusebius, Kirkon historia, III, 31; V, 24; Ireneus, Harhaoppeja vastaan, II, 22, 5; III, 1, 1). Useiden tulkkien mukaan kaikki kolme Johanneksen kirjettä ilmestyivät jonkin verran aikaisemmin kuin IV evankeliumi.

Piilottaa

Kommentti nykyiseen kappaleeseen

Kommentti kirjasta

Kommentoi osioon

17-18 Apostoli selventää kysymystä: mikä on rakkauden korkein täydellisyyden aste, joka yhdistää uskovat Jumalaan, ja ratkaisee tämän kysymyksen siinä mielessä, että ratkaiseva merkki rakkauden täydellisyydestä on uskovien ja rakastavien valmius ilmaantua pelottomasti. tuomiopäivänä Kristuksen kauhean tuomioistuimen edessä - täydellisessä rakkaudessa on rohkeutta, παρρησίαν (vrt. 2:28 ; 3:21 ; 5:14 ), eli luottamusta ja rohkeutta tulla vanhurskaaksi Kristuksen tuomiossa. Tämä edellyttää kuitenkin, että "me vaellamme tässä maailmassa kuten Hän" (jae 17). " Aivan kuten Hän oli nuhteeton ja puhdas maailmassa... - niin me olemme Jumalassa ja Jumala meissä. Jos Hän on puhtautemme opettaja ja antaja, meidän täytyy kantaa Häntä maailmassa puhtaasti ja moitteettomasti... Jos elämme tällä tavalla, meillä on rohkeutta Hänen edessään ja olemme vapaita kaikesta pelosta."(Siunattu teofylakti). Jos täydellisen rakkauden tunnusmerkki on rohkeus, niin päinvastainen pelon tunne ei saisi tapahtua paitsi rakkaudessa itsessään, myös sillä alueella, jolla se toimii: "Rakkaudessa ei ole pelkoa, vaan täydellinen rakkaus karkottaa pelon, ” on näennäisesti orjallista pelkoa, joka on innoissaan rangaistuksen odotuksesta ja sen vuoksi piinaa; ja "rakkauden epätäydellisyyden pelkääminen" (jae 18). " Perustuu Daavidin sanoihin: "Peljätkää Herraa, kaikki pyhät" (Psalmi 33:30), toiset kysyvät: kuinka Johannes nyt sanoo, että täydellinen rakkaus karkottaa pelon? Ovatko Jumalan pyhät niin epätäydellisiä rakkaudessa, että heidän on käsketty pelätä? Vastaamme. Pelkoa on kahdenlaisia. Yksi on ensimmäinen, johon on sekoitettu piinaa. Ihminen, joka on tehnyt pahoja tekoja, lähestyy Jumalaa pelolla ja lähestyy ollakseen rankaisematta. Tämä on alkupelkoa. Toinen pelko on täydellinen. Tämä pelko on vapaa sellaisesta pelosta, minkä vuoksi sitä kutsutaan puhtaaksi ja pysyväksi ikuisesti. (Psalmi 18:10). Millaista pelkoa tämä on ja miksi se on täydellinen? Koska se, jolla on se, on täysin iloinen rakkaudesta ja yrittää kaikin mahdollisin tavoin varmistaa, ettei häneltä puutu mitään, mitä vahvan rakastajan pitäisi tehdä rakkaansa hyväksi"(Siunattu teofylakti).

200-luvulta lähtien on epäilemättä tuttu Pyhän Tapanin sanoma. John - St. Justin marttyyri (Keskustelu Tryphonin kanssa, ch. CXXIII, fn. 1 Joh 3:1), kirjoittaja" Viestit Diognetukselle"(Luku II, ts. 1 Joh 4:9-10). 200-luvun loppuun tai 3. vuosisadan ensimmäiseen puoliskoon mennessä on olemassa tärkeitä ja arvovaltaisia todisteita Johanneksen ensimmäisen kirjeen yleisesti tunnustetusta kanonisesta arvokkuudesta - ns. Muratorian kaanoni, Uuden testamentin Peshiton pyhien kirjojen syyrialainen käännös ja vanhan latinankielinen käännös. Samanlaisia todisteita viestin aitoudesta ja kanonisuudesta löytyy mm Klemens Aleksandrialainen(Stromata. II, kn. 1 Joh 5:16), Tertullianus (Adv. Prax. s. 15 - 1 Joh 1:1), Origenesessä (Eusebius. Kirkon historia VI, 24), Dionysius Aleksandrialainen(Eusebiuksessa, Kirkon historia VII, 25). Ja kaikki viestin sisäiset merkit, kaikki sen sisällön, sävyn ja esityksen tunnusmerkit osoittavat vakuuttavasti, että sanoma kuuluu samalle suurelle rakkauden ja ylevän kristillisen mietiskelyn apostolille, joka on kirjoittanut neljännen evankeliumin. Ja sanomassa, kuten evankeliumissa, hän lukee itsensä Sanan todistajiksi, ja koko sanoman sisältö on täynnä elävää muistoa esimerkistä, jonka Vapahtaja antoi kristityille koko maallisen elämänsä ajan ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), Hänen sanastaan ja käskystään ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), Hänen kasteensa ja ristillä kuolemansa tapahtumista ( 5:6 ). Kirje hengittää samaa rakkauden henkeä ja samalla tulista intoa Jumalan kunnian puolesta ja Jumalan kunnioituksen puhtautta, samaa tunteen syvyyttä ja voimaa, samaa esityksen ja esityksen kuvaa ja luonnetta kuin Evankeliumi. Tämä sisäinen läheisyys ja sukulaisuus kirjeen ja Pyhän evankeliumin sisällölle. Johannes huomattiin ja arvostettiin aitouden todistajana jo antiikin aikana, esimerkiksi St. Dionysius Aleksandrialainen 3. vuosisadalla "Evankeliumi (Johannes) ja kirje", hän sanoo, "sopivat keskenään ja alkavat samalla tavalla; ensimmäinen sanoo: alussa oli Sana, viimeinen: alusta; se sanoo: Ja Sana tuli lihaksi ja asui meissä, ja me näimme hänen kirkkautensa, Isältä peräisin olevan ainoan kansan kunnian. Johannes 1:14), sama tässä, vain pienellä muutoksella: kuulemalla, näkemällä silmämme, näkemällä ja koskettamalla käsiämme, elävien Sanasta, ja vatsa ilmestyi ( 1 Joh 1:1-2). John on uskollinen itselleen eikä poikkea tavoitteestaan; hän paljastaa kaiken samoilla aikakausilla ja samoilla sanoilla. Tehdään lyhyesti yhteenveto joistakin niistä. Huomaavainen lukija jokaisessa mainitussa kirjassa kohtaa usein sanat: elämä, valo, pimeyden ohittaminen, näkee jatkuvasti: totuus, armo, ilo, Herran liha ja veri, tuomio, syntien anteeksisaaminen, Jumalan rakkaus meille molemminpuolisen rakkautemme käskystä ja siitä, että meidän tulee pitää kaikki käskyt, myös maailman tuomitseminen, paholainen, Antikristus, Pyhän Hengen lupaus, Jumalan syntymä, kaikessa meihin vaaditaan uskoa, kaikkialla Isästä ja Pojasta. Yleisesti ottaen, kun jatkuvasti kiinnitetään huomiota siihen, mikä on ominaista, ihminen voi tahattomasti kuvitella saman kuvan evankeliumista ja sanomasta" (Eusebius. Kirkon historia VII, 25).