La scuola teologica dovrebbe essere chiesa! Scuola teologica Scuola teologica

scuola spirituale

Tutta l'antichità non è stata caratterizzata da una brillante coscienza della scuola, per l'assimilazione di determinate conoscenze nel più breve tempo possibile, da parte della più ampia gamma possibile di studenti. Il principio non solo dell'intensità del pensiero e della sua profondità, ma anche della sua ampiezza, della più ampia distribuzione e accessibilità possibile, anche a costo della sua semplificazione e piattezza, è il principio di una nuova cultura europea che ha conquistato il nostro "universo" terreno " con la sua accessibilità generale. Catturandoci più tardi delle nazioni occidentali per un quarto di millennio, questo processo di istruire tutte le ramificazioni della vita non poteva che imbattersi nell'inerzia naturale della resistenza passiva. Dopo l'apertura sotto lo zar Fedor della scuola più alta del piano - l '"Accademia" nel monastero di Zaikonospassky, la riproduzione e lo sviluppo sistematico della scuola non iniziarono immediatamente, nonostante l'esempio vicino di Kiev e della Rus' sudoccidentale. I vescovi e gli abati dei monasteri più amanti dei libri erano zelanti per il "rispetto dei libri", cioè per la riproduzione di copie di libri antichi conservati nelle biblioteche di un monastero o di una casa vescovile. Erano gelosi della creazione dell'apparato di "partigianeria". L'illuminazione della chiesa è rimasta per secoli al livello del dogmatismo e dei talenti personali casuali. Da un eccesso di doti personali e dall'istinto di scrittura, è avvenuto anche per caso un certo aumento di questo “qualcosa” di libreria. Ma il pensiero di aumentarlo attivamente, raccontando "a modo suo", e ancor di più insegnando questa "rivisitazione" - non è sorto. Insegnare e imparare significava: - saper leggere e scrivere e - solo. Da qui la stranezza dell'impressione generale del Medioevo russo, che si prolungava dal giogo tartaro, come se il monachesimo ei vescovi russi, arricchendo i credenti solo con l'alfabetizzazione, fossero avari, si pentissero di spendere risorse materiali nelle scuole e allo stesso tempo li spese per la costruzione di chiese, per decorare chiese e per conto proprio ricca vita nobile. Una simile spiegazione della secolare mancanza di istruzione russa sarebbe una calunnia sull'energia della pietà e dello zelo monastici che non si sono mai addormentati, per non parlare degli eroi della santità e dell'eroismo. No, solo la categoria dello sviluppo della mente, del pensiero, della scienza e della cultura terrena umana in generale era assente dagli insegnamenti della Chiesa ortodossa. Lo zelo per la cultura apparteneva alle preoccupazioni di questo mondo. Questa è la faccenda dei re e dello stato. La Chiesa ha accettato questo sotto il proprio controllo e con le proprie condizioni. Ma lei non lo considerava un suo "affare" diretto. Ecco il "minimo" di illuminazione, pensiero e libreria necessari per il culto, che ha amato e portato in salvo attraverso tutti i secoli devastazioni, sconfitte militari e disastri nazionali. Sul fondo dell'educazione preservata dalla chiesa, i popoli e gli stati potrebbero facilmente costruire la loro comune educazione laica e utilitaristica. Così è stato infatti in Oriente e soprattutto qui in Rus'.

L'illuminazione cristiana bizantina, che ancora fioriva sulle radici dell'antichità, è stata estinta dal potere dell'Islam. Solo l'inizio del latinismo, armato di una scuola, ha spinto i gerarchi orientali a gridare per la creazione di una scuola in Russia per l'intero Oriente. L'offensiva latina nella Rus' sudoccidentale costrinse quest'ultima, che lo si volesse o no, a creare scuole ecclesiastiche. Eppure, queste richieste dell'epoca non trovarono una risposta volitiva a Mosca - III Roma. È stato proprio il distacco dall'occidente altamente dotto ma eretico che ha giustificato sperimentalmente, visivamente, a volte non detto, ma profondamente radicato nel cuore ortodosso russo, la convinzione che la cultura non è affatto necessaria per la salvezza dell'anima, che è un materia estranea alla Chiesa, anche tollerabile, ma comunque seducente.

Quindi, la scuola teologica e la nuova letteratura ortodossa in tutto l'Oriente, ma soprattutto in Russia, non erano considerate un valore ecclesiale indiscutibile e non entravano nella coscienza della vocazione e del dovere gerarchico e monastico, anche nel senso della semplice ambizione e ostentati meriti in opinione pubblica. Lo stendardo dei neonati Old Believers circondava l'universale mancanza di scuola della chiesa con un'aura di qualche virtù tradizionale e non rendeva più facile per i possibili fanatici della scuola andare contro questo tratto primordiale della pietà russa. In una parola, era difficile, persino innaturale, risvegliare la gerarchia russa ei monasteri russi al pathos dell'attività scolastica. Né la mente né il cuore del monaco e vescovo russo hanno detto nulla sulla chiamata alla scienza e alla scuola. Non è stato il materialismo, non l'accaparramento egoistico e la gola egoistica a rendere la gerarchia russa sorda e incapace di promuovere la causa dell'illuminazione teologica scolastica, ma l'onesto conservatorismo e quasi il fanatismo dell'assenza di scuola. L'ultimo patriarca Adriano, tipicamente tradizionale, senza scuola e antiscolastico, osservava con indifferenza mentre davanti ai suoi occhi l'Accademia slavo-greco-latina di Mosca veniva distrutta in tutti i sensi e finiva nel nulla.

Per creare una scuola teologica in un'atmosfera così ostile al misticismo, il "club" di Pietro era inevitabile. Ma il club non è una forza creativa. Poiché a Mosca non c'era forza creativa, era necessario prenderla dalla parte. È qui che è arrivata la chiamata quasi inevitabile dall'esterno, dalla regione di Kiev, alla Grande Russia dei vichinghi scolastici, che a loro modo virtuoso hanno adempiuto al loro dovere storico.

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Cos'altro avrebbe potuto fare Pietro il Grande per piantare "l'illuminazione" in generale, inclusa l'illuminazione ecclesiastica e teologica speciale, se non prenderla in prestito dall'esterno? Fortunatamente, questo prestito non proveniva da qualcun altro, ma dalla sua stessa fonte russa. Solo per un gioco di incidenti storici, fu però temporaneamente recintato dal centro più giovane, per volontà del destino, ora istituito dal collezionista del grande impero. La fonte era la scuola di Kiev, una copia del campione latino-polacco. I libreschi della regione di Kiev e delle scuole meridionali si riversarono nella regione di Mosca in un'ondata significativa dopo il 1654. Dopo la morte del patriarca Adrian (1700), tipico grande oppositore russo delle sue riforme occidentali, la scuola di Pietro V. nelle mani del popolo di Kiev. E onorò (1701) la scuola di Kiev con il nome dell'Accademia rispetto all'accademia appassita di Mosca. Ha affidato quest'ultimo alle cure del nuovo arrivato da Kiev semplicemente per la consacrazione episcopale a Stefan (Yavorsky). A Stefan, lui, in modo eccezionale, affidò temporaneamente tutti gli affari della chiesa e in particolare la decadente Accademia. Stefan ha semplicemente copiato tutti gli ordini di Kiev, ha invitato gli insegnanti di Kiev, con i libri di testo di Kiev, dividendo gli studenti in classi e insegnando tutto in latino.

Secondo questo esempio e le direttive dirette del Met. Stefano, i suoi connazionali - i meridionali - furono ispirati ad aprire sinceramente scuole nelle loro diocesi, alle quali i Grandi Russi non si "oscillarono" immediatamente. Già nel 1700 l'arcivescovo Giovanni (Maximovich, ora canonizzato) aprì una scuola a Chernigov. A Rostov Yaroslavl nel 1702 il vescovo. Demetrio (Tuptalo, anch'egli canonizzato). A Tobolsk (1703) metropolita. Filofei (Leshchinsky, anche un piccolo russo). A Novgorod nel 1706 metropolita. Lavoro - Ottimo russo. Giobbe di Novgorod, come Atanasio Kholmogorsky, gli stessi grandi russi senza scuola, appartenevano a quella razza di persone di grande buon senso che superavano l'angusto oscurantismo del loro ambiente. Queste persone erano una gioia per l'“illuminato” Pietro, che le distingueva e apprezzava.

Tuttavia, non c'era attrazione volontaria per la scuola. Ci voleva il bastone della legge. E così, per garantire un afflusso di studenti, viene emanata una legge: ai figli del clero non è più consentito assumere incarichi ecclesiastici finché non abbiano superato un solo gradino di una scuola teologica speciale. E il governo civile ha aiutato questo "recinto" alla scuola teologica dichiarando immediatamente nella legge che senza certificati della scuola teologica, i sacerdoti d'ora in poi non sarebbero stati accettati in nessun "grado di servizio civile", ad eccezione, ovviamente, del "grado di soldato ”, che è praticamente spaventato quasi alla pari con l'ingresso nella servitù.

Ma poiché in varie diocesi si stavano ancora lentamente creando seminari teologici regolari, il governo petrino, anch'esso interessato ad accelerare il ritmo dell'istruzione pubblica, ordinò, parallelamente ai seminari ecclesiastici speciali, di aprire le cosiddette scuole elementari di istruzione generale. "digitale". I bambini di tutte le classi sono stati invitati a queste scuole, e i figli del clero senza eccezione, senza fallo. Chi tra i figli del clero sfuggiva, era minacciato di soldatesca obbligatoria, e, in caso di dolo, e di entrata nel salario di capitazione. Va bene se su terreni demaniali, o anche in schiavitù del proprietario terriero. E a chi non ha nemmeno superato questo "tsifiri" è vietato rilasciare anche una licenza di matrimonio. Puoi incolpare Pietro il Grande per la crudeltà della sua costruzione, scuola, imprese militari. Ma devi anche capirlo. Il nostro storico Golubinsky, citando la testimonianza del cronista sulle lacrime delle madri delle tenute russe avanzate, che piangevano per i loro figli come se fossero morti, quando S. Vladimir li ha mobilitati per la preparazione scolastica aristocratica per il più alto servizio statale e ecclesiastico, è tristemente sorpreso da questa spontanea resistenza alla luce della scienza e poi incolpa il suo popolo per la sua mancanza di gusto per la scuola nel corso della sua storia successiva. Bisogna ammettere che, nonostante tutti gli estremi delle conclusioni di Golubinsky, c'è qualcosa di accuratamente notato nel carattere del popolo russo in questa sua osservazione. non è così facile applicare meccanicamente a un tale popolo metodi di governo che sono adatti a molti altri popoli.

Venne l'anno 1721. Il patriarcato fu abolito. A capo della gestione degli affari ecclesiastici fu posto un organo statale: il Santo Sinodo. La sua costituzione - il Regolamento Spirituale - ora prescrive per conto dell'autorità suprema: in ogni diocesi di aprire una scuola vescovile "per i figli dei sacerdoti o di altri, nella speranza di un certo sacerdozio". E questo è per uno speciale stanziamento dalle entrate della casa vescovile. Considerato che non è necessaria una piccola somma di denaro, la normativa istituisce anche una nuova imposta in natura a tale scopo. Questo significa che è sempre eroico. Ma qui la tassa è indicata in percentuale altissima: riscuoti il 30% pane dalle terre della chiesa e il 20% dalle terre dei monaci e dei vescovi.

Si potrebbe dire in anticipo che un simile tributo "eroico" non potrebbe essere realizzato, e l'altezza programmatica delle discipline scolastiche non sarebbe raggiunta presto, salvo rare eccezioni. E così è successo. Questo è ciò che ha scritto Feofan nel Regolamento Spirituale.

La scuola di Feofanov, per gli standard odierni, è una scuola secondaria e persino, secondo l'esempio di Kiev, una scuola secondaria superiore. Si presume tacitamente che l'alfabetizzazione elementare sia già stata superata, sia nelle scuole digitali che ovunque. Ecco il contenuto dei passi - anni - lezioni a Teofane: Anno I - grammatica, geografia, storia; II - aritmetica e geometria; III - logica e dialettica; IV - retorica e piitika; V - fisica e metafisica; VI - politica. La metafisica può essere trasferita a questa classe; Le classi VII - VIII sono dedicate alla teologia. Le lingue vengono insegnate continuamente: slavo ecclesiastico, latino, greco ed ebraico. A scopo didattico viene introdotto un sistema di ostelli "a immagine di un monastero", del tutto sconosciuto a Mosca. Il rettore, il prefetto, i sorveglianti e gli studenti vivono insieme. Gli alunni, se possibile, sono separati dall'ambiente domestico libero e vedono raramente i loro parenti. "Da tale educazione e insegnamento si può davvero sperare in un grande beneficio per la patria".

Secondo il programma del Regolamento, iniziarono ad aprire nuove scuole: due a San Pietroburgo. Metropolitana Teodosio (Yanovsky) aprì un seminario nel monastero di Alexander Nevsky nella capitale. Feofan Prokopovich, che a quel tempo era arcivescovo di Pskov, ma era membro permanente del Sinodo e, su richiesta di Pietro, si costruì una casa di legno a San Pietroburgo sul fiume. Karpovka, dove costruì anche edifici in legno per il seminario. Questi due seminari metropolitani, e sono stati uniti a Nizhny Novgorod, sono stati i primi ad essere aperti nell'ambito del programma Spirit. Regolamento. Ma esse, come altre scuole episcopali sia prima che dopo quest'anno, non erano ancora complete. Sono cresciuti quando sono stati trovati insegnanti e studenti. Nel 1722 furono aperte scuole teologiche a Tver, a Belgorod. Nel 1723 - a Kazan, Vyatka, Kholmogory, Kolomna. Nel 1724 a Ryazan, a Vologda. Il Sinodo ha vigilato su di loro attraverso il suo Ufficio delle Scuole e delle Tipografie. Dall'apertura di questi seminari, il clero è stato obbligato a mandare loro i propri figli invece del precedente obbligo di iscriverli alle scuole digitali. E queste ultime, essendo mantenute dai vescovi, furono chiuse e accorpate a nuove scuole teologiche. Il "dovere scolastico" universale per i figli del clero è stato confermato dal decreto del Sinodo (1723), con riferimento alla "volontà del Sovrano", che i genitori per evasione sono privati dei loro posti, e i bambini sono registrati in una capitazione stipendio.

Nonostante le formidabili leggi, il nuovo lavoro spirituale e scolastico non ha trovato simpatia nello stesso clero della Grande Russia. Sembrava una faccenda "straniera", non solo perché era praticamente consegnata, per così dire, ai Piccoli Russi, ma si presentava anche nel guscio della lingua eretica latina. Era difficile per il grande russo superare questa istintiva repulsione per il latino, a cui i piccoli russi erano da tempo abituati. I figli del clero venivano portati nella città diocesana per una revisione scolastica, semiesaminati, ordinati secondo le loro capacità. Ma non è stato possibile raccogliere tutti. Erano nascosti sia da parenti che da estranei. Gli agenti dell'Ordine del Monastero hanno cercato i fuggitivi e li hanno portati dentro come prigionieri in catene. Altri fingevano di essere sciocchi. Conoscendo questo metodo di inganno, una volta messo in atto da Davide, per non cadere nelle mani dei Filistei, il Regolamento Spirituale ordinò che questi disertori della scienza fossero sottoposti a un anno di prova. Il clero e gli stessi monasteri sabotarono le raccolte di grano previste per il mantenimento delle scuole teologiche. E le autorità che istituirono le scuole non furono in grado di fornire loro un numero sufficiente di insegnanti. Lo stesso Sinodo, sentendone l'impotenza, ha permesso alle nuove scuole teologiche di accontentarsi della grammatica, dell'aritmetica e di un breve catechismo perché il tutto non fallisse. Non al latino, non al greco! Con una tale resistenza passiva quasi spontanea, non sorprende che dopo la morte di Pietro il Grande, un certo numero di questi rudimentali seminari caddero semplicemente in rovina e chiusero. Sullo sfondo di questo istintivo sabotaggio quotidiano della scuola teologica da parte del clero della Grande Russia, non sorprende che nella stagnazione post-petrina solo i vescovi della Piccola Russia si distinguessero per uno speciale attivismo della scuola teologica. Ep. Gabriel (Buzhinsky) restaurò il seminario decaduto a Ryazan, ep. Gideon (Vishnevsky) - a Smolensk. I vescovi di Irkutsk - Innokenty (Kulchitsky - canonizzato) e Innokenty (Nerunovich) aprirono scuole nella loro lontana Siberia. A Pskov nel 1725 aprì una scuola teologica, Bishop. Raffaello (Zaborovsky). Vescovo a Charkov Epiphany Tikhorsky aprì un collegium nel 1726, che poi si sviluppò brillantemente.

Con l'adesione di Anna Ioannovna (1730), Feofan (Prokopovich) divenne il "dittatore" degli affari della chiesa. Ha fatto sforzi speciali per realizzare il più possibile i suoi sogni di una scuola teologica, esposti da lui in Spirits. Regolamento. Già nel manifesto sulla sua adesione, la nuova imperatrice indicava - in tutte le diocesi di aprire scuole teologiche secondo la lettera degli Spiriti. Regolamento. E siccome le aperture forzate in tutte le diocesi erano limitate alle scuole molto elementari, un nuovo decreto nominale del 1737 esigeva che si introducesse ovunque un corso di istituzioni educative secondarie in relazione allo Spirito. Regolamenti e relazioni annuali al Sinodo. Le scuole dei vescovi furono trasformate in "seminari slavo-latini". Un esempio è stata l'Accademia di Kiev. E le scuole "slavo-russe" che si erano sviluppate divennero le scuole preparatorie più basse per le scuole secondarie, cioè per i seminari. Si formò così il prototipo delle future "scuole spirituali" del XIX secolo. Alla fine del regno di Anna Ivanovna (1740), c'erano già 17 seminari del tipo di scuola secondaria. Tuttavia, questo era solo un "tipo" di scuole secondarie, ma non la completezza delle loro materie e livelli. Non c'erano abbastanza insegnanti o mezzi finanziari. Anche il governo di "gabinetto" di Anna, che ha assunto il controllo dell'intera economia delle terre ecclesiastiche, era in pratica convinto che fosse al di là delle forze dei vescovi sviluppare un programma completo di scuole teologiche, anche solo dal lato materiale. Nel 1738 fu sollevata per la prima volta la questione degli "stati" statali per i seminari. Ma "temporaneamente e per il momento" solo tre seminari "importanti" hanno ricevuto vari stanziamenti: San Pietroburgo Neva, Novgorod e Kazan. La crudele "analisi" di Anninsky ha ridotto il numero dei candidati ai seminari, a questo ha fatto fronte la mancanza di insegnanti stessi. Quindi in effetti si è scoperto che era necessario reclutare con la forza gli studenti nelle scuole e difficilmente potevano insegnare loro la grammatica, nemmeno arrivare alla retorica, per non parlare della filosofia. Solo nel collegio di Kharkov sono saliti al livello della teologia.

Sotto la pia imperatrice Elisabetta, solo due accademie, Kievan e Mosca, conservarono la loro indennità per il personale. Ma le autorità ecclesiastiche, che hanno nuovamente ricevuto sotto il loro controllo i vecchi possedimenti terrieri, hanno avuto migliori opportunità per raccogliere fondi per lo sviluppo delle scuole teologiche. Infatti, al tempo del regno di Pietro III e Caterina II, furono aperti altri 8 nuovi seminari e il loro numero totale crebbe a 26 con un numero totale di studenti di 6000. Ma molti di loro non hanno ancora raggiunto il livello di teologia classi. Il primo posto in termini di numero di studenti era ancora occupato dall'Accademia di Kiev. A metà del XVIII secolo vi erano 1.200 studenti, mentre a Mosca erano al massimo 600, e in alcuni anni solo 200.

Simultaneamente, con questa crescita delle scuole teologiche, c'è stata una svolta spontanea nell'essenza stessa della teologia scolastica. Oltre al prestito da parte di Mosca da Kiev dell'interpretazione latino-romana del dogma e della moralità, che vi dominava sia nella forma che nell'essenza, già sotto Pietro il Grande, la lotta scolastica tra le tendenze dominanti cattolica romana e protestante ci fu trasferita dalla stessa fonte di Kiev. Feofan Prokopovich era un rappresentante di spicco dell'ultima tendenza minoritaria nella Grande Russia. Se non fosse stato un "incantatore" di Pietro V. in materia di pratica ecclesiastica, l'orientamento latino-romano di tutta la teologia scolastica avrebbe potuto prevalere a lungo. Inoltre, agli zeloti moscoviti senza scuola di tutti i ranghi, il pathos dei kievani latinizzanti sembrava più caro, più ortodosso del germanesimo eretico di Pietro, che soffiava da Feofan, un amico dei tedeschi di Pietro e Anninsky.

Ma la vittoria del talentuoso Feofan e della sua direzione protestante è stata vinta da lui sul suolo di Kiev, perché lì ha trovato sia la sua risposta comprensiva che la sua continuazione scolastica. Il combattimento fu spostato in flagrante a Mosca. E qui, nella generazione più giovane di teologi, l'istinto spontaneo, istintivamente, ha deciso nella direzione di preferire il concetto di Feofanovsky, nonostante i suoi evidenti "eccessi" per gli studenti stessi in direzione del protestantesimo.

I vecchi professori di Kiev, Teofilatto (Lopatinsky), Joasaph (Krokovsky) seguirono Aristotele in filosofia e Tommaso d'Aquino in teologia. I nuovi scelsero Baumeister e una nuova filosofia: Descartes, Leibniz, Wolff. Seguendo l'esempio di Theophan, i professori - Sylvester (Kulyabko) e George (Konissky) hanno letto la teologia già sotto la guida anti-latina dei protestanti, ma tutti nello stesso comune latino europeo. La confessione di fede ortodossa di Pietro (Mohyla) è stata studiata secondo il suo testo latino. E solo nel 1759, sotto la direzione del metropolita di Kiev Arseniy (Mogilyansky), iniziarono a stipare il suo testo in una trascrizione in slavo ecclesiastico russificato. Da Kyiv, questa nuova tendenza alla delatinizzazione e alla russificazione della scienza teologica è stata accettata ancora più prontamente nell'"Accademia" di Mosca dai suoi insegnanti, che provenivano dalla stessa regione di Kiev. La svolta dal monopolio cattolico romano nella scuola avvenne irrevocabilmente, ma fu lenta fino a quando i nuovi teologi locali, i Grandi Russi, crebbero e si rafforzarono.

Con l'ascesa al trono di Caterina II, i grandi gerarchi russi, pronti ad accettare la secolarizzazione dei beni ecclesiastici immobili, si aspettavano giustamente di ricevere un serio compenso per la loro disponibilità a questa riforma dal bilancio statale per la ricostruzione, in particolare, delle scuole teologiche. Per mano di secolarizzatori secolari, una descrizione spietata dell'allora stato delle scuole teologiche fu inscritta per conto di Caterina II nelle istruzioni della Commissione sui beni ecclesiastici nel 1762: “Sono passati quarant'anni dalla loro apparizione, ma fino a questo momento , i seminari dei vescovi sono costituiti da un numero molto esiguo di studenti meritevoli e affidabili, in un istituto povero per le scienze e di scarso contenuto. altri insegnamenti, fin dai primissimi e scolastici fondamenti della lingua latina: non studiano né le scienze filosofiche e morali, non conoscono la storia della chiesa, né civile, è inferiore alla posizione del circolo di la terra e i luoghi in cui, nella ragione degli altri popoli, vivono, vengono reclutati in seminario dai padri e dalle madri, per la maggior parte in cattività e tenuti indistintamente.

Questa cupa caratterizzazione servì da prefazione alla successiva commissione di una commissione speciale sotto St. Sinodo per elaborare un piano per la trasformazione delle scuole teologiche. La commissione era composta da persone di un nuovo cambiamento gerarchico, dai grandi russi: il vescovo Gabriel (Petrov) di Tver, Innokenty (Nechaev) di Pskov e Hieromonk Platon (Levshin). La commissione, a quanto pare, era in vena di "grande potere". L'Accademia di Mosca dovrebbe essere liberata dalle classi della scuola media, ridotta solo al corso più alto delle discipline teologiche e chiamata Università Teologica. Lascia Kievskaya com'era. E i seminari delle scuole secondarie sono divisi in due categorie, in seminari senior - a San Pietroburgo, Novgorod, Yaroslavl e Kazan, e in seminari minori in tutte le altre diocesi. Queste ultime sono state concepite come scuole ordinarie per la preparazione di un ordinario sacerdozio parrocchiale. Ma proprio come i seminari minori erano dedicati alle discipline della chiesa e all'istruzione generale a livello di scuola secondaria, quindi per il passaggio dell'alfabetizzazione primaria, e in questo caso, non solo i figli del clero, ma anche tutti gli altri, è si ipotizza in ogni diocesi, con 3-4 monasteri, di istituire scuole inferiori, primarie col nome pretenzioso di "ginnasio". Queste scuole medie erano già concepite non come classi, ma aperte a tutti e al servizio dei compiti nazionali dell'istruzione pubblica in generale. Questa idea di servire l'illuminazione delle persone è generalmente realizzata nel progetto e ancora più in profondità, fino alla fine. Per amore dell'influenza sistematica e onnicomprensiva e illuminante della chiesa sull'anima del popolo, questo progetto include l'idea che alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo. ha dato i motivi per una lotta politica contro le scuole parrocchiali e per il monopolio delle scuole zemstvo. Qui i grandi gerarchi russi della nostra Caterina hanno mostrato sensibilità e perspicacia, temendo conseguenze sfavorevoli per la cristianizzazione dell'anima del popolo e la bandiera dell '"illuminazione" di Pietro e Caterina. Si sono resi conto che la scuola pubblica inferiore non doveva andare completamente nelle mani dei laici. Pertanto, i nostri grandi vescovi russi hanno progettato di avvicinare la scuola elementare alle classi inferiori del villaggio, ma i costi materiali per questo, oltre al lavoro di insegnamento, dovrebbero essere interamente coperti dai fondi della chiesa. È stato suggerito che queste scuole pubbliche siano istituite nei decanati sotto la stretta supervisione dei presidi. E affidi a uno dei membri del Sinodo la massima supervisione di tutte le questioni scolastiche. Nel progetto delineato, il governo di Caterina (a differenza della nuova era di Alessandro III e Nicola II) non vedeva nulla di ostile a se stesso, si rallegrava persino di questo zelo del clero - per contribuire sacrificalmente all'istruzione pubblica e incaricò di riesaminare questo progetto di scuole parrocchiali specialmente inferiori.

Ma, come molti piani di trasmissione di Caterina II, l'intero progetto descritto non è stato accettato dal governo per l'attuazione. Tuttavia, la sua "accusa" non è stata vana. I gerarchi moscoviti, ora privati della proprietà fondiaria, si adoperarono tanto più zelantemente per gli stipendi regolari delle scuole teologiche e per i loro aumenti man mano che crescevano internamente e si moltiplicavano di numero. I primi stati dopo la selezione dei beni ecclesiastici per le scuole dal tesoro nel 1763 furono ridotti a 40.000 rubli. nell'anno. Nel 1784 furono portati a 77.500 rubli. Il seminario rappresentava 2.000 rubli all'anno. Gli insegnanti hanno ricevuto 150 rubli. nell'anno. C'erano pochi devoti dello stipendio di un tale insegnante. E anche per questi lavoratori, il sistema di insegnamento mendicante stabilito non ha dato loro l'opportunità di rafforzare la loro specializzazione nelle scienze. Un insegnante, o al massimo due o tre, guidava la classe attraverso tutti i livelli della scuola. Passando alla classe superiore, si impegnarono a insegnare nuove discipline in questa classe, ecc. Le scuole sotto i seminari, chiamate scuole "distrettuali" sotto Caterina II, non erano affatto fornite dal tesoro. Come prima, i vescovi e il clero riuscirono a sostenerli con i propri mezzi domestici. Allo stesso tempo, non poteva esserci un livello di insegnamento del programma. Non c'erano fondi identici, né lo stesso personale docente richiesto. In alcuni seminari il percorso scolastico si completava a 8 anni, in altri a 13 (!). Comunque sia, la teologia era ormai insegnata ovunque. Ed ecco un altro risultato delle nuove tendenze pedagogiche, il grande "modernismo" russo: separazione dal latino in filosofia e teologia, insegnandole nella propria lingua russa. Il corso di teologia di Platone (Levshin), scritto in russo, divenne un libro di testo di teologia. Il sistema disciplinare e punitivo è stato modernizzato sulla base della "nobile ambizione" degli studenti.

Grazie agli sforzi di Platon (Levshin), insegnante, prefetto, rettore e alto dirigente, l'Accademia di Mosca e il Seminario della Trinità furono innalzati al di sopra del livello dell'Accademia conservatore-provinciale di Kiev. Nel 1788, il Seminario di San Pietroburgo secondo il piano di Met. Gabriela (Petrova) si è perfezionata anche nella completezza delle discipline insegnate parallelamente al Seminario Pedagogico di nuova apertura. Il Seminario Maggiore SPB si è posto come compito la formazione sistematica degli insegnanti dei seminari ordinari. E quindi, sig. Gabriel ha chiesto al Sinodo il diritto per il suo seminario di chiamare annualmente da tutti i seminari provinciali uno o due studenti capaci. Nell'ordine di questa stessa chiamata dal Seminario Vladimir-Suzdal, in virtù di questa istituzione nel Seminario principale Alexander Nevsky di San Pietroburgo, il famoso M. M. Speransky è apparso come uno studente capace, un brillante insegnante, e poi Segretario di Stato e Contare.

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L'Accademia teologica di Mosca nel corso dei suoi trecento anni di storia è stata il più grande centro di educazione teologica nella Chiesa ortodossa russa.

Fu fondato nel 1685 con la benedizione del Patriarca dai fratelli teologi greci Joachim e Sophronius Likhud. Inizialmente situato nel monastero dell'Epifania di Mosca, poi a. All'inizio del XVIII secolo l'attività scientifica e teologica si espanse notevolmente, aumentò il numero di mentori e studenti, fu introdotto l'insegnamento della lingua latina e la biblioteca fu ampliata. Tra gli eventi più significativi della vita dell'Accademia vi è il lavoro per una nuova edizione della traduzione slava delle Sacre Scritture (1712-1751).

Come risultato della riforma dell'educazione ecclesiastica all'inizio del XIX secolo. furono creati i prerequisiti per un ulteriore miglioramento della scienza accademica. Durante questo periodo si formò una scuola di ricercatori di storia della chiesa russa, guidata dal rettore dell'Accademia, l'archimandrita Filaret (Gumilevsky; 1835-1841) e dal professore, l'arciprete Alexander Vasilyevich Gorsky (1833-1875). Negli stessi anni l'Accademia fu trasferita da Mosca, dove i locali ad essa appartenenti furono gravemente danneggiati durante un incendio nel 1812, c.

Qui devi sapere molto, essere in grado di pensare molto. Per meritare la felicità, l'Anima deve lavorare prima, e poi le mani. Non viene da sé. È come l'oro, viene estratto a poco a poco con un duro lavoro. Solo lo sporco si attacca e rovina non solo il costume, ma anche lo stato, l'umore di una persona, il suo destino.

L'obiettivo finale di molti insegnamenti spirituali è che una persona diventi felice, in modo che ogni minuto della sua vita porti gioia. La felicità è tutte le componenti della vita, è quando c'è molta gioia, ma non c'è sofferenza. Devi imparare a fare la scelta giusta. Se è un lavoro, deve essere amato per ispirarti. Deve essere trovato e per questo devi capire te stesso. Le persone con cui comunichi, per essere quelle che ti amano, non ti inseriscono nulla nella schiena, non calunniano. Per fare questo, devi essere degno te stesso vera amicizia essere libero da molte qualità negative. Riposa, con grande piacere, affinché l'anima canti, anche questo è grave. Le persone trascorrono il 40% del loro tempo libero guardando la TV, ma questa non è la tua felicità: la vita delle altre persone lampeggia lì. La felicità è il principale o uno dei principali premi che una persona può ricevere nella sua vita. Per imparare ad essere felice, una persona deve scegliere il suo Sentiero. La scuola secondaria o l'università non insegnano questo, ci sono scuole spirituali per questo. Fondamentalmente, una persona impara dai suoi genitori, poi dalla strada e dall'ambiente. Ma non è giusto farsi curare da un medico malato. È necessario essere curati da qualcuno che si è curato da solo. Lo stesso vale per la felicità. Per trovare la felicità, devi trovare quelle tecniche e scuole spirituali che possono insegnare la felicità.

Esistono tre aree o sistemi di conoscenza principali che aiutano una persona: religione, scienza ed esoterismo. In una buona versione, non sono opposti l'uno all'altro, ognuno è al suo posto. La religione fornisce la base della conoscenza spirituale e, per la maggior parte delle persone, è vitale. Secondo studi scientifici, le persone che credono in Dio soffrono meno di quelle che non credono in niente. Non hanno basi interiori per la gioia. La religione è la base della spiritualità, l'esoterismo è la scuola più alta in termini spirituali.

La scienza considera questioni materiali e sociali: come funziona il mondo fisico, cosa può essere controllato con gli strumenti. Se l'anima non può essere pesata, fotografata, smontata in parti con l'ausilio di strumenti, allora questo non è ancora disponibile per la scienza. La scienza è necessaria per comprendere le leggi del mondo materiale, le leggi della società, leggi sociali. Per realizzarti nella società, devi essere uno specialista in qualsiasi campo.

La religione e l'esoterismo si concentrano su persone diverse. La religione si basa sulla fede (c'è Dio, gli angeli). Di norma, una persona con un'istruzione superiore semplicemente non ha abbastanza fede. L'esoterismo si basa sul fatto che sei un Umano, hai un'Anima immortale, Dio ti ama e puoi diventare felice. Anche la fede è presente, deve esserlo per decollare in qualche modo. Ma fondamentalmente, il percorso dell'esoterismo è diverso: rivelare abilità, in modo che tu stesso possa verificare se esiste un Mondo Sottile, gli esseri di questo mondo, come imparare a vedere, ascoltare, comunicare con loro, come influenzare gli eventi in corso attraverso il Mondo Sottile.

Le principali differenze fondamentali dell'esoterismo sono il lavoro con l'energia e il lavoro con le leggi spirituali. Sviluppo dell'energia - energia, come imparare a ottenerla, in modo da poter rivelare le tue abilità. Non solo per rivolgermi agli Angeli in preghiera, ma per comunicare direttamente e chiedere se meritavo o meno un tale premio. Non meritato: cosa devo fare per questo? Se una persona non vuole pentirsi, allora soffrirà. È necessario lavorare con energia in tutte le manifestazioni per rivelare abilità e gestire se stessi. L'autogestione è una sfida alle sensazioni di cui hai bisogno, forza, fiducia (non ci sono barriere che non puoi superare). Una persona debole: la paura è sorta e spinge una persona da qualche parte. Una persona forte è calma, rilassata, elimina tutti i problemi in un modo o nell'altro. Ha potere su se stesso ed è in grado di controllare l'energia.

Lavorare con le leggi spirituali. Nella religione, molte disposizioni sono incondizionatamente corrette: non uccidere, non rubare, non desiderare, ecc. Nell'esoterismo, il lavoro con le leggi spirituali è a un livello qualitativamente superiore. Una persona studia le leggi sociali e talvolta possono essere aggirate. Le leggi spirituali non possono essere aggirate. E una persona impara a lavorarci. Puoi scoprire perché si verificano fallimenti nella tua vita personale, quali leggi vengono violate, di cosa devi pentirti per ricevere un premio. Molto di ciò che fanno i guaritori, una persona altamente sviluppata deve imparare a farlo. Se ha torto, ha un impatto, puoi imparare a sentirlo e vederlo. Se una persona ha trovato la decisione giusta, come comportarsi correttamente, come agire in una data situazione, allora questa influenza se ne va e nell'Anima di una persona nasce un'altra fonte di felicità. Il lavoro con le leggi spirituali avviene nel mondo interiore. Sono in corso trasformazioni, l'influenza del mondo sottile viene monitorata. Sbagliato - un problema, giusto - la gioia nasce nel cuore. Ciò che fanno guaritori, stregoni, indovini è una delle manifestazioni dell'influenza sul destino. C'è un'opportunità per rivolgersi alle forze del Mondo Sottile e, a determinate condizioni, ordinare ciò che si desidera ricevere. Ma, ovviamente, una persona deve meritarlo.

Lo studio delle leggi spirituali fornisce una comprensione delle regole del gioco: cosa è necessario fare in questo mondo per ricevere determinati premi. Una persona ha imparato a fare soldi: sarà ricco, ma questo non significa che avrà amici affidabili e devoti. L'altra persona ha imparato ad apprezzare gli amici, ma se ha un atteggiamento sbagliato nei confronti dei mezzi materiali, avrà amici e serate piene di sentimento molto piacevoli, ma sarà povero. Ogni legge opera nella propria area. E per ottenere quello che vuoi, devi capire come agire in quest'area. Questo è uno dei compiti dell'esoterismo.

La domanda successiva è in che modo le direzioni esoteriche differiscono l'una dall'altra, quali sono le modalità di sviluppo e come scegliere il proprio Sentiero. Ci sono molte scuole, direzioni, religioni, sette. Ma nessuna delle religioni, nessuna delle direzioni è la più perfetta al momento, non ha un'influenza dominante, la possibilità di ottenere il massimo risultato pratico. Ovunque ha i suoi pro e contro.

Ci sono diverse dozzine di scuole esoteriche in città. Come si possono classificare? Ogni scuola si differenzia per quali obiettivi si prefigge, per cosa vuole dare alle persone: in termini di completezza, in termini di livello (a quali altezze può elevarsi), in termini di positività (cioè verso Dio o verso il suo opposto ).

Per completezza. Le scuole più semplici sono corsi in cui vengono trattati solo uno o pochi piccoli argomenti (solo il terzo occhio, solo la salute o qualcos'altro). Sono piccoli nel tempo: poche lezioni o pochi mesi. È qui che finisce lo sviluppo e dobbiamo cercare i prossimi corsi. La scelta del percorso dipende da ciò che desideri. Se sei interessato a una domanda specifica, diciamo, imparare a indovinare per mano, allora hai bisogno di corsi. Più difficile: sistemi incompleti che considerano un'ampia gamma di questioni relative al destino e allo sviluppo dell'uomo. L'ultimo passo è insegnare: tutte le domande del mondo interiore di una persona e del suo destino (una persona vive, tocca qualcosa, comunica, lavora, dorme, mangia). Tutto ciò che influisce sulla sua condizione e sul destino: se avrà successo sul lavoro, se farà carriera, se le persone lo rispetteranno, se troverà sentimenti o sarà solo e infelice. Idealmente, l'insegnamento affronta tutte le questioni.

Il livello della scuola determina a quali altezze questa o quella scuola può elevare una persona. Certo, molto dipende dagli sforzi della persona stessa. Prendi la sezione sportiva: una persona era tipo e ha lasciato - non ci sono risultati e l'altra diventa una campionessa olimpica. Ognuno disponeva in modo diverso delle opportunità offerte. Offriamo circa il secondo istruzione superiore in termini di volume di informazioni, in termini di cambiamenti umani, anche, molto di più. La prima fase dell'allenamento è di 4 passaggi.

In termini di positività, ci sono scuole di luce (gli ideali del Creatore sono amore, bontà, giustizia), oscure (gli ideali del male sono violenza, paura, dipendenza - metodi di pressione; una persona acquisisce forza imparando a manipolare le persone ) e grigio (un po' da lì, un po' da qui). A Kharkov ci sono numeri approssimativamente uguali dell'uno, dell'altro e del terzo. La nostra scuola appartiene alle scuole di luce positiva. Ciò non significa che non abbiamo problemi, ma i principi e le regole di base che vengono introdotti al Centro hanno lo scopo di far seguire alla persona il Sentiero della Luce.

La scelta del percorso di sviluppo è una delle decisioni più importanti che una persona prende nella sua vita. Nella maggior parte dei casi, come si forma una persona? Papà, mamma si rallegra per gli ospiti e lui inizia a rallegrarsi per la gente. Vede che sono insoddisfatti (sono venuti per mangiare) e forma questo o quell'atteggiamento nei confronti delle persone. In fondo, non è quello che gli dicono a lasciare un'impronta, ma come si comportano le persone. Ecco perché molti monaci dicono, dacci un bambino per un paio d'anni, e poi fai quello che vuoi con lui, sarà già la persona in cui è stato originariamente deposto (in cosa crede, come reagisce a questo mondo). Questo è il programma iniziale, che continuerà a svilupparsi semplicemente. Ciò in cui non crede sarà rifiutato come inesistente. Ciò in cui crede, ciò a cui è interessato, si svilupperà. Per la maggior parte delle persone, i genitori hanno stabilito il programma e sono andati avanti con la loro vita.

La scelta del percorso di sviluppo è una decisione consapevole di una persona: in cosa vuole credere e cosa vuole essere. Di cosa si tratta in questo momento, lo sai molto bene. Questo è il grado della tua felicità, il grado della sofferenza. Cosa vuole essere una persona, cosa vuole dal suo destino, come costruirà il suo destino? Il tempo che rimane sulla Terra, come vuole trascorrere una persona - degna o indegna, cosa vuole ottenere? Cosa credere, chi essere e come vivere in generale. In effetti, la scelta del percorso di sviluppo è una delle decisioni più importanti della vita. Dipende da cosa vuoi: provare un po' di esoterismo e per ora ne hai abbastanza, oppure vuoi scegliere la strada seriamente e per molto tempo. Vuoi ottenere risultati pratici e hai bisogno di abilità, potere sul destino, sul tuo mondo interiore. Oppure vuoi avere una piacevole conversazione su argomenti interessanti in questo mondo e nell'altro mondo. La scelta dipende da ciò che una persona vuole ricevere.

Tre serie di domande. Il primo è il Bene e il Male, il secondo sono i tipi di scuole, i tipi di sistemi, cosa sono, il resto è l'implementazione pratica.

La prima domanda chiave per una persona che sceglie la sua Via è la questione del Bene e del Male. E devi rispondere da solo. In generale, la distinzione tra bene e male è ciò che è buono e ciò che è cattivo? La persona sta facendo la cosa giusta in questa situazione o sbagliata? Successivamente si pentirà e soffrirà, avrà qualcosa da ferire o sarà felice e orgoglioso di ciò che ha fatto. Le questioni del bene e del male sono determinate da ciò che è giusto in questa vita e ciò che non lo è. Distinguere tra Bene e Male è la capacità di vedere ciò che Dio vuole. Se ti vedesse, si rallegrerebbe o sorriderebbe con rammarico? E cosa vuole il suo contrario? Come valutare le azioni delle persone, come prevedere quali conseguenze le attendono.

I sistemi spirituali differiscono negli obiettivi, nei metodi, nelle idee, sulla base di quali conoscenze e credenze possono essere fissate tali o tali obiettivi. Vieni in una scuola spirituale. Cosa offre alle persone, in cosa hanno bisogno di credere? Se prendiamo atteggiamenti chiave, concetti di base, scuole brillanti dicono che Dio ama l'uomo, che l'uomo è un'anima immortale, che ogni persona, se vuole, può raggiungere la felicità.

Le scuole brillanti dicono che il compito di una persona è capire ciò che Dio ha posto in lui. Comprendi ciò che Dio vuole vedere da una persona. Il compito delle brillanti scuole spirituali è che una persona realizzi il suo potenziale. In modo che diventi forte, libero, degno, felice e che faccia qualcosa di buono per questo mondo, per Dio. In modo che viva non solo per se stesso. E quando una persona fa qualcosa per questo mondo, per le persone, ha l'opportunità di ricevere rispetto e sentimenti sinceri da altre persone, si prende cura di lui e le ama lui stesso. Le scuole leggere dicono: l'uomo può. Per fare questo, deve volere e ovviamente provare. L'obiettivo è diventare degni del tuo Creatore in tutte le manifestazioni.

Il compito delle scuole oscure è esattamente l'opposto. Credono e si offrono di credere a una persona: Dio non è giusto. L'evidenza è ovvia: tale persona ha una dacia sul Mar Nero, ma tu no - è ingiusto. Qualcuno guadagna soldi e tu sei così onesto, buono, ma povero. Le scuole oscure dicono che il mondo non è giusto, Dio non è giusto e l'uomo non è niente di buono. Che le persone siano divise in due categorie: pecore e lupi, e alcuni vivono a spese degli altri (uno è un cacciatore, l'altro è una vittima). Sei invitato a fare una scelta: diventare un cacciatore o un lupo. E poi puoi applicare vari metodi oscuri, impegnarti nella magia nera. Se una persona non rappresenta nulla di valore, puoi fare una, due, tre cose con lui (ingannare, uccidere, sacrificare). Queste sono idee di base e inoltre, a quali obiettivi porta tutto ciò. Questa è una lotta con Dio in modi diversi, portando il caos (fai esplodere tutto, premi il pulsante nucleare) e qualunque cosa accada. L'uomo stesso lotta per la morte (talebani, ad esempio, martiri). La costruzione del mondo oscuro può essere un sistema molto efficace: se hai mentito o hai commesso un errore, sei morto. Pertanto, tutto funziona chiaramente: una persona è responsabile di ogni parola. Ma è costruito sulla violenza, sul sangue, e non possono esserci sentimenti profondi. Queste sono leggi sui lupi. Nelle scuole oscure, una persona debole e stupida non può sopravvivere. Né la felicità né la gioia possono essere guadagnate dalla violenza.

Inoltre, ci sono aree grigie, stanno cercando di essere i più furbi. È un'opzione stupida quando le persone davvero non capiscono, non distinguono tra ciò che è Bene e ciò che è Male, non capiscono con chi vale la pena essere amici, perché una persona non tradirà, con chi è non ne vale la pena. Ma se questa è una scuola esoterica, allora capiscono che c'è il Bene e c'è il Male. IN mondo sottileè ovvio: alcuni brillano, altri sono scuri. Essere il più astuto significa che è redditizio, che è quello che farò per ora. È utile mentire - una persona mentirà, è utile sembrare onesta, rispettabile, irradiare benevolenza - lo sarà. Le scuole grigie si basano sul calcolo e ciò che è giusto è ciò che è vantaggioso per una persona in questo momento. Esistono anche tali scuole. Il loro motto è: non c'è il bene e il male, siamo i più intelligenti, siamo amici dell'uno e dell'altro. Da un lato, così, e dall'altro, vengono battuti dall'uno e dall'altro. Muovendosi lungo il sentiero grigio, una persona semplicemente non è in grado di ricevere sentimenti profondi (rispetto, devozione, amore), non c'è motivo per questo.

Il primo è il Bene e il Male. È desiderabile capire dove sta chiamando il tuo cuore, vuoi che Dio ti ami o che ti punisca e che le forze oscure ti aiutino. Il primo è fare una scelta morale per te stesso quali valori vuoi incarnare in questa vita. Gli ideali del Bene sono l'Amore, la Giustizia, la Nonviolenza, la Creazione, l'Armonia... Il Male è qualcosa che si basa sulla paura, la violenza, la dipendenza, l'odio e simili.

Le regole sono metodi per raggiungere al meglio tali o tali obiettivi. Nella sua forma più pura, le forze dell'oscurità e della luce sono di grande valore. Luce - servizio a Dio (fare qualcosa per Dio, essere degno di lui, diventare una persona perfetta con la coscienza pulita). Oscuro: servire il Male e combattere Dio (che più persone commette crimini, più è sfacciato, astuto, schivo nella vita, più punti ottiene nel sistema di coordinate oscure). In un caso, una persona può trovare Fede, sentimenti reali, in un altro può ottenere potere e valori materiali, ma secondo le leggi del lupo.

Se hai deciso di seguire il Sentiero della Luce, allora ulteriormente, in che modo tutte le scuole di luce differiscono l'una dall'altra. Sebbene questi tipi di sistemi saranno validi sia per le scuole scure che per quelle grigie. La prima differenza fondamentale tra tutti i sistemi sono le organizzazioni professionali o amatoriali.

Le scuole amatoriali non mirano al raggiungimento del risultato finale, non ci sono regole del gioco, non ci sono requisiti. Possono affrontare un'ampia varietà di problemi e sono uno dei principali tipi di club. Combinano abbastanza persone forti, ma il loro obiettivo non è lo sviluppo spirituale, ma una piacevole comunicazione su un argomento di interesse (sulla magia, l'amore, chi ha che tipo di occhi e un sorriso affascinante). Il club esiste sulla base di qualche tema. L'obiettivo principale non è un risultato specifico, ma comunicazione, passatempo piacevole, eventi culturali. Non c'è lavoro serio sul tuo mondo interiore, ci sono eventi interessanti.

Un'altra opzione sono i rifugi, quando una persona cerca letteralmente di scappare dalla vita. La vita mostra che il mondo non è giusto, non è perfetto, non è in grado di fare uno, due, tre (il capo lo rimprovera, la moglie fa suggerimenti morali ogni giorno), e non c'è nessun posto dove andare per i poveri. Le persone vengono alle scuole per richiedenti asilo e gli viene detto quanto sono brave. In parte, hai bisogno di una persona che ci creda. Ma, in questo modo, viene versato un balsamo sull'Anima, si sviluppa l'orgoglio, i problemi si calmano e una persona inizia a credere di essere buono e il Mondo non è giusto. Lascia questo mondo, non ha obiettivi per cambiare la sua vita e se stesso. Viene creata un'oasi in cui le persone si complimentano a vicenda, bevono il tè insieme, ma non cambiano. Leniscono la propria autostima.

I sistemi professionali sono focalizzati sul raggiungimento dei risultati (per rivelare abilità, formare sentimenti, acquisire potere su se stessi). C'è un obiettivo, è dichiarato. E ci sono le regole del gioco: l'allenamento (cosa bisogna fare per ottenere questo o quel risultato). Tutte le scuole professionali sono focalizzate sull'ottenimento del risultato finale. Se una persona vuole ottenere qualcosa, deve lavorare. Non è sempre piacevole considerare i tuoi problemi. È come l'appendicite: potresti non tagliarla, ma se non la tagli in tempo, puoi morire. Non è sempre facile parlare dei propri difetti. Ma lo sviluppo spirituale presuppone che tutte le carenze debbano essere eliminate e una persona cerca di coltivare tutte le virtù in se stessa. Le scuole professionali sono impegnate nel lavoro pratico. Professionalità significa attenzione al risultato finale.

Ci sono tre grandi categorie qui: insegnamento, sistemi incompleti e corsi. La differenza fondamentale è la completezza della conoscenza e degli obiettivi. Completezza della conoscenza, queste sono le domande a cui questa scuola risponde. Idealmente, l'Insegnamento dà risposte a tutte le domande: Dio, l'Anima, lo scopo dell'uomo, come tutto funziona, a quali leggi è soggetto. Secondo gli obiettivi, un sistema completo di obiettivi: come una persona può realizzarsi in questa vita (trovare il proprio posto, lavorare); come comportarsi in una squadra, come trovare e non perdere amici; come divertirsi; come attrezzare la tua casa in modo che piaccia alla vista e non rovini le tue condizioni; come imparare ad ascoltare e sentire Dio, cosa fare per sentire il suo amore per te stesso e accendere un fuoco nel tuo cuore. Tutte le domande relative alla vita. Se questo è un insegnamento, allora diventa oggetto di studio di come il mondo interiore interagisce con l'ambiente. E una persona impara a portare tutto alla perfezione. Lo sviluppo in generale è illimitato, infinito. L'insegnamento è un sistema completo di conoscenza, un sistema completo di valori. L'Insegnamento è avanti e per molto tempo, e una persona che ha scelto il Sentiero per la vita può essere felice. Non ha bisogno di cercare costantemente qualcosa, cambiare, cerca di costruire relazioni, crea il mondo che lo circonda. Più investi nelle persone, più ti si avvicinano. La formazione di una Fratellanza Spirituale, quando amici affidabili e devoti sono pronti a venire in vostro aiuto, è uno dei compiti di una scuola spirituale.

Il secondo tipo sono i sistemi incompleti. Se l'insegnamento è un tutto, tutto ciò che una persona ha bisogno di sapere per forza, felicità, perfezione, allora non un sistema completo ne fornisce una parte. Tuttavia, copre una gamma abbastanza ampia di questioni: rapporti con le persone, autorealizzazione, sistemazione della propria casa.

I corsi forniscono risposte a domande individuali. Tra tre settimane aprire il terzo occhio (o almeno provarci), o solo l'etica delle relazioni, o qualcos'altro. Una piccola cerchia di domande. In base a ciò che vuoi, fai una scelta. Il vantaggio principale dei corsi è la rapidità (tre giorni, due settimane). Di conseguenza, ciò che puoi trasferire in tre settimane è ciò che ottieni. Se vuoi solo sentire di cosa si tratta, senza approfondire questi problemi, allora i corsi sono solo una buona opzione: abbiamo provato un po 'e fino alla prossima volta.

Inoltre, le scuole sono divise per livelli. Questo può essere un sistema completo di obiettivi, ma per una persona semplice e una persona altamente organizzata sono necessarie risposte completamente diverse. Uno ha bisogno di lavorare con le mani, l'altro deve essere in grado di parlare. Queste sono diverse sfere di attività, diverse leggi del mondo materiale o materia complessa. Il primo, secondo livello - quei sistemi che non sono esoterici, i loro interessi principali sono le leggi del mondo materiale (corsi di taglio e cucito, ecc.) E sociale (psicologia, affari).

L'esoterismo inizia con il terzo livello di sviluppo. In primo luogo viene: come imparare a gestire l'energia, acquisire forza energetica, imparare a guadagnare energia e rivelare abilità. Quando una persona si pone tali compiti, fa un passo avanti. Queste sono aspirazioni del terzo livello.

Per livelli, le persone sono distribuite come una piramide. In alto ce ne sono sempre pochi, in basso ci sono molte persone. Fondamentalmente, dopotutto, le aspirazioni delle persone della nostra società sono banali: la sopravvivenza. Per una persona debole - la vita è sopravvivenza - meno sai, meno sai come, più soffri. Il volo dell'Anima è necessario per i forti. Per essere felice, devi essere forte.

Il primo è la forza energetica, il secondo è la purezza spirituale. Quando una persona raggiunge il terzo livello sul piano spirituale, riceve la capacità di costruirsi. Studia le questioni dell'influenza sugli altri, sviluppa le qualità di un leader, una persona che sa guidare, che viene ascoltata con rispetto, a cui vengono rivolte domande.

Una persona del terzo livello è un Guerriero (Kshatriya in India). Può mantenere la calma in situazioni estreme, controllarsi quando tutti sono in preda al panico. È calmo, rilassato, pensa con la testa, prende le decisioni giuste. La maggior parte delle persone è emotiva. E non è il cuore, non la mente che li guida attraverso la vita, ma desideri, emozioni, paure e altre sciocchezze.

Il prossimo quarto livello (nell'Induismo, Brahma) è l'uomo della Conoscenza. Una persona che è in grado di addestrare gli altri, formare un leader, un Guerriero, portarlo alla perfezione passo dopo passo. Un lavoro molto difficile. Questo è il primo passo per un Maestro Spirituale. Una persona che è in grado di lavorare con le informazioni capisce quanto il bene differisca dal male, dove c'è una bugia, dove c'è la verità. È in grado di creare, scoprire ciò che prima di lui non era noto. Questo è il primo passo di insegnanti e scienziati. La maggior parte delle persone non è in grado di creare nulla di nuovo, crede nelle proprie abitudini. Più alto è il livello, più opportunità ha una persona.

Ogni scuola porta la sua. Dove non c'è sviluppo energetico e nessuna ricerca della purezza spirituale, non c'è un terzo livello. Queste sono questioni inferiori a quelle trattate dalle scuole esoteriche. La perfetta conoscenza, la formazione dei sentimenti sono questioni di quarto livello. Come influenzare le persone, come cambiarle, a cominciare da te stesso: il terzo livello. Non serve cercare di cambiare, bisogna capire cosa vogliono, di cosa hanno paura, dove si infastidiscono e imparare a comunicare senza calpestare i punti dolenti, offrendo qualcosa che una persona non può rifiutare (ne ha bisogno , lo vuole così). Per prima cosa devi imparare a comunicare con le persone, capire cosa vogliono, in quali condizioni si sentiranno bene e cosa faranno con grande piacere. La domanda successiva è come cambiare le persone, per condurle a un obiettivo più alto. La realizzazione dipende da quale direzione andrà una persona: verso Dio (fortunatamente, forza, perfezione) o viceversa (forza e potere, ma sofferenza e tutti gli altri problemi). Il primo è il Sentiero della Luce o il sentiero delle tenebre. Obiettivi: ciò che una persona vuole imparare. Vuole imparare qualcosa di specifico o vuole diventare un maestro nella vita, fare con piacere tutto ciò su cui trascorre il tempo.

Attuazione pratica: cosa e come una persona può imparare, quali possibilità ha di raggiungere gli obiettivi dichiarati dalla scuola e come determinarlo. Qualsiasi sistema scientifico, dissertazione, qualunque cosa, dove c'è lavoro con una discreta quantità di informazioni, attraversa diverse fasi del suo sviluppo. E più è vicino alla sua conclusione logica, più ritorni può dare a una persona.

La prima fase è l'accumulo di informazioni: risposte individuali a domande individuali. Ci sono molte direzioni che si fermano qui. Non esiste un algoritmo qui, cosa deve essere fatto per arrivare a determinati risultati, non ci sono requisiti, regole e risultati. Non c'è tutto qui, nessun criterio su come andare alla perfezione, cosa deve essere fatto. Come determinare spiritualmente, stai salendo o scendendo? Se una persona esegue l'autosuggestione e la meditazione, ma abbandona il lavoro, la famiglia, pensi che stia migliorando o degradando spiritualmente? Naturalmente, non si tratta di perfezione qui. Una persona ha bisogno di conoscenza, meditazione, per diventare più forte e imparare a risolvere i problemi che la vita solleva. Se, grazie allo sviluppo, una persona trova la sua anima gemella, la sua carriera sale: è sulla strada giusta. Se ha iniziato a fare qualcosa e la sua carriera si è sgretolata, le persone sono fuggite e lui stesso si è abbuffato, vale la pena considerare.

La fase successiva è la sistematizzazione delle conoscenze acquisite. C'è una classificazione, compaiono dei gradini, cosa deve fare una persona per superare certi ostacoli per diventare più forte nella vita. Grandi opportunità si aprono davanti a lui, sente di più, capisce di più. Non c'è ancora un programma qui, ma c'è una comprensione di quali fasi logiche una persona deve attraversare per raggiungere il suo amato obiettivo. Almeno c'è una comprensione del tutto, di come i singoli elementi sono collegati tra loro e qual è il percorso.

L'ultima fase è la creazione di un unico programma. Per la Scuola Teologica, questo è l'Insegnamento. Ci sono passaggi, metodi e tecniche su come eseguire questi passaggi passo dopo passo in modo che dopo molti anni una persona possa ottenere ciò per cui è venuta a studiare. Per ottenere il miglior risultato possibile, il sistema deve essere logicamente completo. Dovrebbe avere un programma completo con regole e criteri di valutazione chiari. Più il sistema è lontano dalla sua conclusione logica, meno è probabile che ottenga qualcosa di pratico. Oggi leggono una cosa interessante, domani un'altra, dopodomani qualcos'altro, ma questo non porta da nessuna parte. Dove non c'è programma, sequenza, piano, algoritmo che porta alla formazione di determinate abilità e abilità, all'accumulo dei risultati ottenuti, non può esserci sviluppo. Se non ci sono criteri chiari per valutare e comprendere come una persona, partendo dal gradino su cui si trova ora, possa salire fino in cima, non si può parlare di pieno sviluppo.

In relazione alle regole, anche i sistemi sono diversi. Quanto più chiaro è organizzato il sistema, tanto più piacevole è l'utilizzo. Ma non tutte le persone vogliono fare qualcosa, obbedire alle regole. In generale, le regole sono ciò che determina come si arriva all'obiettivo. Il raggiungimento di qualsiasi risultato non può essere se non ci sono regole. Ci sono diverse opzioni qui.

Opzione uno: le regole sono completamente assenti: tutte le persone sono felici, libere, ma non ci sono risultati. Se una persona non obbedisce alle regole, non c'è addestramento, non raggiungerà mai il suo obiettivo. Il raggiungimento dell'obiettivo è l'acquisizione di determinate abilità. Le regole definiscono il modo migliore per farlo.

La seconda opzione: ci sono molte regole, sono dure, molte persone non sono felici, si offendono, se ne vanno, dicono parolacce, ma chi ha resistito ottiene quello che voleva. In questo caso, non ci sarà ispirazione. L'opzione ideale è quando ci sono regole minime, solo quelle necessarie, tutto il resto è un'opportunità. Se lo vuoi, usalo, se non lo vuoi, allora non ti serve ancora.

E l'ultimo indicatore dell'efficacia di qualsiasi sistema è se le parole di questa o quella scuola spirituale divergono dai fatti. Guarda il risultato pratico, le persone che studiano lì, cosa hanno ottenuto, in che stato vivono, parla con queste persone. Ce n'è solo uno, ma questo indicatore funziona se il sistema esiste da un tempo sufficientemente lungo. Se ha raggiunto la sua conclusione logica, allora puoi valutare come funziona. Se il sistema sta appena iniziando a essere costruito, come il primo veicolo spaziale al mondo, non è ancora chiaro se volerà o meno. Se è nuovo e in fase di formazione, bisogna vedere se ne vale la pena oppure no, perché i frutti appariranno solo dopo qualche anno. Il sistema spirituale è costruito nel corso di decenni, secoli. A seconda di cosa è questo sistema e cosa vuole dare alle persone. Ma in ogni caso, se il sistema vive a lungo, l'indicatore principale è quello che ha dato alle persone. Ci sono migliaia, centinaia di migliaia di scuole e direzioni teologiche, ma solo poche rimangono sempre al vertice.

Questo è un anno giubilare per l'Accademia teologica e il seminario di Kiev: le scuole teologiche di Kiev celebrano il loro 400° anniversario. Portiamo alla vostra attenzione una selezione di 10 istituzioni educative teologiche della Chiesa ortodossa in tutto il mondo.

Accademia teologica e seminario di Kiev

L'Accademia teologica di Kiev è la più antica istituzione di istruzione superiore della Chiesa ortodossa ucraina. Situato a Kiev, nel territorio della Kiev-Pechersk Lavra. Ha una storia che risale all'inizio del XVII secolo.

Accademia e seminario teologico ortodosso di San Pietroburgo

L'Accademia Teologica di San Pietroburgo è una delle istituzioni educative superiori della Chiesa russa, fondata a San Pietroburgo dal 1721.

Attualmente è un complesso di istituzioni spirituali ed educative, unite dal nome in codice Scuole teologiche di San Pietroburgo.

Oggi le scuole teologiche di San Pietroburgo comprendono: l'Accademia teologica, il Seminario teologico, i dipartimenti di reggenza e pittura di icone, la facoltà di studenti stranieri.

Attualmente, studenti provenienti da Bosnia ed Erzegovina, Germania, Grecia, Cina, Lituania, Macedonia, Paesi Bassi, Polonia, Serbia, Tailandia, Finlandia, Montenegro, Svezia, Estonia studiano presso la Facoltà e uno studente dalla Norvegia sta studiando presso la Facoltà.

Accademia teologica di Mosca

Nome ufficiale dell'organizzazione: Organizzazione religiosa - organizzazione educativa spirituale dell'istruzione superiore "ACCADEMIA SPIRITUALE DI MOSCA DELLA CHIESA ORTODOSSA RUSSA"

Il fondatore della MDA è l'organizzazione religiosa ortodossa Chiesa ortodossa russa. La MDA è responsabile nei confronti del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' e del Santo Sinodo.

Fondata nel 1685 e originariamente chiamata Accademia slava-greco-latina, l'Accademia teologica di Mosca (di seguito denominata Accademia) è la prima scuola superiore in Russia e uno dei centri per lo sviluppo dell'educazione ortodossa e della scienza ecclesiastica in Russia Chiesa ortodossa.

Accademia Spirituale Superiore di Atene

L'Accademia Teologica Superiore di Atene è l'istituzione educativa ufficiale della Chiesa greco-ortodossa. L'Accademia fornisce istruzione superiore, al pari degli istituti di istruzione superiore amministrati dal Ministero dell'Istruzione greco.

Seminario teologico di Pochaev

Il seminario teologico di Pochaev è una delle scuole teologiche più giovani della Chiesa ortodossa ucraina. Fu fondata nel 1925 sul territorio del Pochaev Lavra sotto forma di scuola teologica monastica con un corso di studi triennale, in cui inizialmente studiavano novizi e monaci del Pochaev Lavra.

Istituto Teologico San Giovanni di Damasco

L'Istituto Teologico di San Giovanni di Damasco è un'istituzione educativa teologica della Chiesa ortodossa di Antiochia, situata nel monastero di Balamand. Opera come facoltà dell'Università di Balamand.

Accademia teologica di Tbilisi

Accademia teologica di Tbilisi - un istituto di istruzione superiore Chiesa ortodossa georgiana, fondata nel 1988 sulla base del Seminario teologico di Mtskheta, che opera dal 1963. L'Accademia Teologica di Tbilisi forma sacerdoti e teologi. Nel 2005 è stata aperta presso l'Accademia la Facoltà di Pittura e Restauro di Icone.

Accademia Teologica a Salonicco

Accademia Teologica a Salonicco è uno di scuole superiori di greco settore pubblico.
ecclesiastici e gli studenti laici imparano secondo elevati standard, il diploma dell'Accademia corrisponde a qualsiasi altra università greca.

Università di Sofia intitolata a St. Kliment Ohridski

L'Università di Sofia è la più antica istituzione di istruzione superiore in Bulgaria. San Clemente di Ohrid è uno dei fondatori della scrittura slava, il santo patrono dell'Università di Sofia. L'Università Kliment Ohridski è stata fondata nel 1888, 10 anni dopo la liberazione della Bulgaria. Rettore - Ivan Ilchev. 3 dipartimenti, 16 facoltà, casa editrice propria, centri informatici e sportivi di ultima generazione, 14mila studenti.

Seminario teologico di Karlovac in Serbia

Il Seminario di St. Arseniy Sremac a Sremski Karlovci è un seminario teologico della Chiesa ortodossa serba. È una delle istituzioni educative più antiche e importanti tra i serbi.

Il primo seminario ortodosso serbo, chiamato anche il vecchio seminario di Karlovac, è stato fondato dal metropolita Stefan (Stratimirovic) nel 1794, 3 anni dopo la fondazione del Ginnasio di Karlovac.

3. Scuola spirituale dell'Oriente siriano

1) Educazione cristiana siriana

Passiamo ora all'argomento successivo: considerare i fondamenti dell'educazione teologica nell'est siriano. Nonostante la diversità del suolo culturale e delle condizioni storiche, le scuole teologiche dell'Oriente siriano si sono sviluppate secondo un modello simile a quello lungo il quale si sono sviluppate le istituzioni educative cristiane del mondo ellenistico. Tuttavia, nell'Oriente siriano possiamo trovare un'intuizione un po' diversa, un diverso concetto di educazione spirituale, che non è privo di originalità e profondità.

I più grandi centri di educazione cristiana siriana - le famose accademie di Edessa e Nisibin - sorsero, come le scuole ellenistiche, sulla base di piccole scuole di catechesi presso le chiese cristiane. Secondo fonti siriane, solo i ragazzi frequentavano queste scuole parrocchiali. L'istruzione è iniziata con la padronanza delle basi della lettura e della scrittura nei Salmi e la memorizzazione dei salmi a memoria; così, il fondatore dell'Accademia di Nisibi, Mar Narsai, entrò nella scuola della città di Ain Dulba all'età di sette anni; grazie alle sue straordinarie capacità, dopo nove mesi “rispose tutto a Davide”, cioè imparò a memoria l'intero Salterio. L'ulteriore istruzione primaria includeva lo studio dell'Antico e del Nuovo Testamento, così come le interpretazioni bibliche di Teodoro di Mopsuestia. Il sistema di questa educazione primaria prevedeva anche la memorizzazione dei più importanti inni liturgici e una certa esperienza di omiletica.

Abbiamo solo informazioni frammentarie sui primi anni di esistenza dell'Accademia di Edessa. È noto che dopo che Nisibin fu catturato dai persiani nel 363, molti cristiani fuggirono da lì a Edessa. Tra loro c'era Mar Aprem, a noi meglio noto con il nome di Sant'Efraim il Siro. Fondò ad Edessa la famosa "scuola dei persiani" (cioè profughi dalla Persia). "L'insegnamento in esso può essere giudicato dai commenti biblici di S. Ephraim... Era una scuola di tipo semitico, come le scuole ebraiche, una scuola di ostello, una specie di confraternita. La materia principale dell'insegnamento e successivamente è rimasta la Sacra Scrittura. Ho dovuto imparare a leggere e spiegare la Bibbia. Gli studenti hanno scritto e memorizzato le spiegazioni dell'insegnante.

Durante la vita di Sant'Efraim e per diversi decenni dopo la sua morte, la scuola di Edessa usò le sue interpretazioni della Scrittura come modelli esegetici. Tuttavia, nell'anno 420, Mar Kiora, uno dei successori di Sant'Efraim come rettore della scuola, decise di tradurre in siriaco i commentari biblici di Teodoro di Mopsuestia, che, a differenza di quelli di Efraim, coprivano quasi tutti i libri del Bibbia. Dopo che la traduzione fu completata, furono forzate le interpretazioni di Teodoro di Mopsuestia curriculum tutte le altre interpretazioni, e lo stesso Teodoro divenne la principale autorità nel campo della teologia e dell'esegetica nell'intera tradizione siriaca orientale: fu chiamato solo "Beato" o "Interprete ecumenico".

Come è noto, Teodoro di Mopsuestia era un rappresentante di una tendenza estremamente diofisita nella cristologia, successivamente identificata con il nestorianesimo. Dopo la condanna di Nestorio al Concilio di Efeso nel 433, l'intera tradizione siro-orientale fu sospettata di eresia. Le controversie tra i monofisiti ei diofisiti travolsero anche la scuola di Edessa. Nel 489 la scuola fu dichiarata centro del nestorianesimo e chiusa per ordine dell'imperatore Zenone. Pochi anni prima, il suo capo, mar Narsai, si era trasferito a Nisibin con i suoi studenti. Entro la fine del V secolo, la scuola di Nisibi divenne uno dei principali centri spirituali e teologici della Chiesa siriana.

Mar Narsai era una personalità eccezionale. Visse una lunga vita iniziata nel IV e terminata nel VI secolo (399-501). La sua popolarità a Nishibin era molto grande. Era famoso sia come asceta che come interprete eccezionale. Secondo il cronista, sei qualità attiravano soprattutto le persone a lui: la novità dei suoi pensieri, la capacità di comportarsi con dignità, un aspetto usa e getta, la reattività, la gentilezza e l'eloquenza (la bellezza dei suoi insegnamenti). Il nome di Narsai è associato all'emergere di un documento interessante: le "Regole della scuola di Nisibi", che considereremo di seguito.

Un altro famoso rettore della scuola di Nisibi fu Enana di Adiabene, che diresse la scuola nel 572. Sotto di lui si cercò di abbandonare i commentari biblici di Teodoro di Mopsuestia, che Enana volle sostituire con quelli di Giovanni Crisostomo e suoi. Enana era una personalità brillante e un teologo eccezionale, ma l'autorità dell '"interprete ecumenico" è rimasta incrollabile, e non solo numerosi teologi e monaci si sono ribellati contro Enana, ma anche la guida della Chiesa siriana. Il Consiglio Locale di questa Chiesa, convocato nel 585, confermò l'incrollabile autorità di Teodoro, proibendo a chiunque "apertamente o di nascosto di riprendere questo Dottore della Chiesa o rifiutare i suoi libri sacri". Successivamente, due Concili, nel 596 e nel 605, condannarono le interpretazioni di Enana e ripetuti anatemi contro "coloro che respingono i commenti, le interpretazioni e gli insegnamenti del fedele maestro, il beato Teodoro l'Interprete, e che cercano di introdurre nuove e strane interpretazioni piene di follia e blasfemia".

Enana apparteneva a quella corrente della Chiesa siriaca che simpatizzava con il Concilio di Calcedonia: a questo si collegava il desiderio di Enana di affrancarsi dall'eredità del "padre del nestorianesimo", Teodoro di Mopsuestia. Per molto tempo nella scuola di Nisibi è continuata la lotta tra i sostenitori di Enana ei suoi oppositori. Nonostante i divieti conciliari della fine del VI secolo, Enana continuò a godere di autorità a cavallo tra il VI e il VII secolo, quando furono promulgate ulteriori regole della scuola di Nisibi (le considereremo anche di seguito): lì Enana è chiamata " sperimentato nella scienza e glorioso nell'umiltà".

Dirò ora alcune parole sul processo educativo, sul curriculum e sulla struttura delle scuole di Edessa e Nisibis. L'insegnamento durava tre anni ed era suddiviso in due semestri accademici: estivo e invernale. Dopo il corso propedeutico, gli studenti hanno iniziato uno studio sistematico delle Sacre Scritture, nonché delle discipline filologiche, storiche e teologiche. Ha studiato, inoltre, Filosofia greca e letteratura, storia secolare, geografia e retorica. L'insegnante di retorica aveva il titolo di mehagyana. La filosofia è stata studiata secondo fonti primarie: leggono, in particolare, le opere di Aristotele, Porfiry e autori siriani. Le discipline filosofiche insegnavano "baduk"; Tra le discipline filosofiche, uno dei primi posti era occupato dalla logica. Le lezioni di scrittura e calligrafia erano condotte da "safra", uno scriba. McRayan ha insegnato le regole della lettura.

La figura chiave della scuola era "mepashkana" - un interprete. Il suo compito era quello di insegnare l'esegesi biblica. Mepascana utilizzò non solo le interpretazioni "normative" di Teodoro di Mopsuestia; potrebbe anche riferirsi alle interpretazioni di altri autori greci e siriaci. Inoltre, esisteva una tradizione orale di interpretazione che si tramandava di generazione in generazione. Mepashkana di solito era anche il rettore, cioè svolgeva la guida spirituale generale della scuola.

Mepashkana, il rettore, non era un amministratore: la "rabbaita" - governante si occupava delle questioni economiche e amministrative. A lui erano affidati tutti i beni della scuola, era responsabile delle finanze, seguiva la disciplina ed era responsabile della manutenzione della biblioteca. La posizione dell'economia era elettiva. L'assistente dell'amministratore era uno xenoarca, che, in particolare, era responsabile della cura dell'ospedale della scuola.

Nonostante il rettore e la governante godessero di un'autorità incondizionata, essi non erano la massima autorità della scuola, ma l'assemblea della comunità, alla quale partecipavano sempre sia gli insegnanti che gli studenti (questi ultimi, per il loro vantaggio numerico, avevano un voto decisivo). In questo incontro sono state discusse tutte le questioni più importanti relative alle attività della scuola. Fu su di esso che fu eletta l'economia. Decise anche di espellere dalla scuola l'uno o l'altro studente delinquente. Tutti i membri della comunità dovevano rendere conto all'assemblea, compresi il rettore e la governante, che non potevano prendere decisioni responsabili senza il consenso degli altri membri della comunità.

Questa struttura della scuola assicurava un alto livello di fiducia reciproca tra, da un lato, la “corporazione docente”, e, dall'altro, gli studenti. Era inconcepibile che uno studente venisse espulso dalla scuola sulla base di una sentenza "segreta" di diversi membri dell'amministrazione scolastica. Naturalmente l'atteggiamento nei confronti del governante (che riuniva in una sola persona le moderne cariche di ispettore, vicerettore per gli affari amministrativi e capo della biblioteca) era rispettoso, poiché non nominato dalle autorità superiori, ma eletto dalla stessa comunità.

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