Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao.
Mula sa aklat na "Psychological Deontology"
Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao. Kung ang problema ng walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay maaaring mabalangkas bilang isang problema ng eksistensyal na pag-aari sa katotohanan sa pag-unawa nito sa pamamagitan ng anumang sistema ng relihiyon, o kabaligtaran, isang walang malay na negatibong pagtanggi sa katotohanang ito o sa mga aspeto nito, kung gayon ang problema ng may malay na ontological na pagkakakilanlan ay ang problema ng mulat na pagkakakilanlan ng sarili sa pangkat-maydala ng modelo ng kamalayan sa sarili anumang sistema ng oryentasyon.
Sa mga nakaraang kabanata ng aklat, sinubukang ipakita na ang konsensiya, bilang sentrong moral na organo ng personalidad, ay kasabay nito ang panloob na ubod ng personalidad at ang tagapagdala ng batas moral na nakuha sa pamamagitan ng pagkakakilanlan sa modelo. ng kamalayan sa sarili ng pamayanang kultural. Ang dinamika ng budhi ay posible, kapwa sa direksyon ng paglapit sa unibersal na modelo ng moral na kamalayan sa sarili (ang unibersal na moralidad ng pag-ibig), at sa direksyon ng paglipat mula sa modelong ito sa direksyon ng pagkabulok at pagkasira.
Itinuturing ni O. Pflederer ang paninindigan na ang moralidad at relihiyon ay orihinal na pinaghiwalay bilang isang hindi kapani-paniwalang maling akala. Kinikilala ng lahat ng seryosong mananaliksik noong unang panahon na ang sibilisasyon ng tao ay lumago mula sa relihiyosong pananampalataya at pagsamba. Ang koneksyon na ito ay isinasagawa sa pamamagitan ng katotohanan kung saan kabilang ang tao, kasama ang pagkatao kung saan siya nakilala. "Ang pakiramdam ng koneksyon sa karaniwang diyos ng isang tiyak na pangkat ng lipunan ay ang orihinal na batayan ng moral at panlipunang konsolidasyon, ang pinagmulan ng kaayusan sa lipunan at sibilisasyon. Ang pagtatalaga ng pamilya ay ipinanganak mula sa isang kulto. Ang apuyan ay isang altar ng tahanan, ang ulo ng pamilya ay isang pari na naglingkod sa diyos ng sambahayan sa ngalan ng pamilya ”(Pflederer O., 2000, p. 447).
Ang problema ng realidad, ontolohiya, kung saan nag-ugat ang pag-iral ng tao, ay problema na ng pilosopikal na antropolohiya. Ito ay isa sa "kakila-kilabot na mga kalansay na nakatago sa kubeta ng pilosopo", sa mga salita ni W. James (James W., 2000, p. 27). Gayunpaman, tulad ng ipinapakita ng pagsusuri sa mga pinagmulan ng moralidad ng isang tao, ito ay ang uri ng katotohanan at ang eschatological na kahulugan ng pananatili ng isang tao sa realidad na ito na nauugnay sa pagganyak ng moral na pag-uugali ng tao. Upang maunawaan ang pagganyak na ito sa loob ng balangkas ng isang tiyak na modelong etikal, kinakailangang isipin ang uri ng katotohanan na katangian ng kaukulang sistema ng oryentasyon. Dahil sa pangkalahatang pagiging kumplikado ng problema, sa loob ng balangkas ng sikolohikal na pag-aaral ng moralidad, maaari lamang hawakan ng isa ang mga karaniwang tampok ng mga uri ng realidad ng pangunahing "mga sistema ng oryentasyon at pagsamba" na nauugnay sa paradigma ng Kristiyano bilang isang mapagkukunan. ng isang unibersal na etikal na modelo ng pag-ibig. Ang ganitong mga sistema, na natugunan ng Kristiyanismo sa simula nito, at sa kalaunan ay sinamahan ito bilang magkatulad na umiiral na mga sistema ng pananaw, ay mga sinaunang pananaw sa mundo at sa tao at sa pananaw sa mundo ng Lumang Tipan.
Ang isang kagiliw-giliw na pagsusuri ng mga makasaysayang uri ng budhi ay isinagawa ni A. A. Stolyarov sa halimbawa ng panahon ng unang panahon (Stolyarov A. A., 1999, p. 74).
A. A. Stolyarov, tulad ng nabanggit na sa ikaapat na kabanata, ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang konsensya ay, una sa lahat, kamalayan ng isang intensyon o kumilos bilang nararapat o hindi wasto. Ang paksa ng emosyonal na karanasan (hindi kinakailangang negatibo) ay resulta na ng kamalayan na ito. May kondisyong tinatawag ni Stolyarov ang paksang bahagi ng panloob na batas na saklaw ng budhi. Maaaring mas malawak o mas makitid ang saklaw na ito, depende sa uri ng moral na batas na isinasaloob. Naniniwala siya na posibleng isipin ang maraming iba't ibang mga pangunahing uri ng konsensiya gaya ng mga uri ng batas moral (Stolyarov A.A., p.77). Ang pagbabago sa mga uri ng batas moral na nangingibabaw noong unang panahon (at samakatuwid ang mga uri ng moral na kamalayan sa pangkalahatan) ay isang direktang bunga ng panlipunan at kultural na ebolusyon ng sinaunang lipunan.
Hangga't ito ay panloob, kung anong mga uri ng mga batas ang itinuturing na moral at tinanggap ng indibidwal bilang mga regulasyong kaugalian ng pag-uugali, ito ay nabuod sa konsepto ng budhi.
Para sa mga mananaliksik, ang tanong ay kontrobersyal: pamilyar ba ang mga Griyego sa konsepto ng budhi sa diwa na karaniwang tinatanggap ngayon? Ang terminong conscietia ay lumitaw na medyo huli at ang ibig sabihin ay pangunahing kaalaman sa mga obligadong pamantayang moral - na, ayon kay F. Zucker, ay hindi magkapareho sa kanilang panloob na asimilasyon, dahil ang huli ay dapat na ipinahayag sa pagsisisi na nauugnay sa emosyonal na karanasan ng pagkakasala. Ang kawalan ng pagsisisi, sa turn, ay nakakumbinsi na nagpapahiwatig na ang panloob na kamalayan ng mga layunin na pamantayan ay dayuhan at halos hindi pamilyar sa mga sinaunang tao (Stolyarov A.A., 1999, p. 75). Ngunit si A.A. Hindi sumasang-ayon si Stolyarov sa pag-unawa sa sinaunang budhi. Naniniwala siya na ito ay talagang hindi mukhang konsensya, kung ang konsensya sa Kristiyanong kahulugan ay kukunin bilang pamantayan ng budhi. Sumasang-ayon siya kay F. Zucker na kinakailangang ibase sa kahulugan ng makasaysayang nilalaman ng terminong konsensya, na unti-unting nagbago ng kahulugan nito depende sa kultural at historikal na konteksto.
Nilinaw ni Stolyarov sa kanyang trabaho ang mga kahulugan ng konsepto ng "budhi" noong unang panahon. Ano ang dapat isaalang-alang ng konsensya? Naniniwala siya na kinakailangan na paghiwalayin ang mga konsepto ng budhi at pagsisisi, at hayaang manatiling budhi ang budhi, at pagsisisi ang pagsisisi, bagaman magkakaugnay ang mga ito. Kinilala niya ang apat na uri ng mga sistema ng pananaw sa mundo noong unang panahon ayon sa mga pangunahing uri ng mga halaga sa bawat isa sa mga makasaysayang panahon at ang kaukulang mga batas sa moral:
1) pananaw sa mundo batay sa mga epikong halaga;
2) sa batayan ng mga halaga ng polis;
3) sa batayan ng natural at espasyo na mga halaga;
4)
batay sa "ascetic" na mga halaga. Ang una, pinakaunang uri sa kasaysayan ay isang pananaw sa mundo batay sa mga epiko (archaic) na halaga.
Ang epikong kamalayan ay nailalarawan sa pamamagitan ng prinsipyo ng pagkamit ng personal na kabutihan na may umiiral na pamantayan ng tagumpay/kabiguan. Dalawang pangunahing konsepto ang namumukod-tangi dito: personal na kagitingan bilang kumbinasyon ng mga indibidwal na merito at pampublikong pagkilala sa kagitingang ito. Ang may-ari ng ganap na kagitingan/pagkilala ay tinawag na magiting na asawa. Ang kagitingan, mula kay Homer pasulong, ay sinadya bilang mga subjective na birtud na sapat upang makamit ang wastong resulta sa anumang negosyo (na may kaunting pansin sa mga paraan). Para sa bayani ng Homeric, ang pagtatapos, ang pagpapanatili ng kanyang pagkilala, ay nabigyang-katwiran ang paraan. Ang tanging pangyayari na kahit papaano ay nagpakumbaba sa pagiging arbitraryo ng bayani ay opinyon ng publiko na pumayag sa kanyang kagalingan. Kung ang lipunan sa ilang kadahilanan ay hindi nagawang pigilan ang bayani, ang mga interes ng huli ay nakatanggap ng pampublikong sanction.
Kaya, ang personal (kahit na kinikilala sa lipunan) na kagalingan sa anumang negosyo ay naging layunin at tungkulin, at ang tanging prinsipyo na tinanggap sa kasabihan ng pag-uugali ay ang prinsipyo ng subjective arbitrariness, na maaaring limitado lamang ng isa pang arbitrariness mula sa labas. Dalawang napaka makabuluhang konklusyon ang sumusunod mula dito (Stolyarov A.A., 1999, p. 78).
Ang pangunahing pinsala na maaaring maranasan ng indibidwal na Homeric ay ang pagkawala ng pampublikong pagkilala sa kagitingan. Kasabay nito, ang paglabag sa kahusayan ng ibang tao ay nakadirekta laban sa isang partikular na tao o mga tao, ngunit hindi laban sa batas. Ang anumang aksyon na naglalayong mapanatili ang lakas ng loob ng isang tao (bagaman nauugnay sa pinsala sa ibang tao) ay hindi lamang lumalabag sa batas moral, ngunit, sa kabaligtaran, ay inireseta sa kanila. Kaya, alinsunod sa moral na batas ng uri ng epiko, ang anumang kilos para sa pagpapanatili ng reputasyon ng isang magiting na asawa ay hindi naglalaman ng anumang kapintasan, lalo na kung ito ay nakoronahan ng tagumpay. Ang paghihiganti sa bahagi ng biktima ay sumusunod lamang kapag siya ay nakatugon. Ngunit ang mga aksyon ng nagkasala at ng tagapaghiganti ay nagpapatotoo lamang sa paglabag sa isang partikular na status quo at hindi naglalaman ng anumang imoral. Ang alitan ng dugo para sa epikong kamalayan ay hindi gaanong moral kaysa sa lahat ng iba pang mga aksyon, kahit na kinakailangan na pumunta sa pagpatay para sa kapakanan ng kagitingan. Halimbawa, pinapatay ni Odysseus ang mga manliligaw upang ang kanyang kagitingan ay hindi makaranas ng pinsala, i.e. kahihiyan at kahihiyan. Ang mga kamag-anak ng mga patay, siyempre, ay dapat maghiganti kay Odysseus, dahil ito ay magiging kahiya-hiya para sa kanila na hindi gawin ito. Sa kasong ito, ang lahat ng masasamang aksyon ay magiging moral sa eksaktong parehong antas. Walang krimen, walang kriminal, at ang konsepto ng pagkakasala ay hindi naaangkop sa saklaw ng epikong moralidad.(P.79)
Ang kahihiyan, walang lakas ng loob, ang bayani ay nakaramdam ng kahihiyan para sa kanyang hindi karapat-dapat at samakatuwid ay imoral na posisyon. Ang kahihiyan ay ang emosyonal na reaksyon ng epikong budhi, na ipinagtanggol ang reputasyon ng bayani at tumugon lamang sa pagkawala nito. Tinawag ni E. Dodds ang epikong kultura na "kultura ng kahihiyan", sinabi niya na "ang tao ni Homer ay tumanggap ng pinakamataas na kasiyahan hindi mula sa isang malinis na budhi, ngunit mula sa pagkilala sa publiko. Ang pagkakaroon ng ganap na kagitingan (oras) ay naglaan para sa bayani ng isang malinis at mahinahong budhi: napagtanto niya na ginawa niya ang lahat upang mapanatili ang kanyang reputasyon (Ibid., p. 79).
Ang batas moral ng epikong kamalayan ay nagpoprotekta sa karapatan ng indibidwal na arbitrariness " malakas na personalidad". Ang layunin, tungkulin at pangunahing birtud ng epikong bayani ay ang walang kundisyong paggamit ng kanyang indibidwal na karapatan (kahit sa kapinsalaan ng ibang tao). Ang paghihiganti ay nangyayari dito hindi ayon sa batas ng budhi, ngunit ayon sa batas ng cosmic order. Ang epikong asetisismo, kung ang asetisismo ay nauunawaan bilang isang ehersisyo sa bawat kabutihan, samakatuwid ay nakikitang materyal sa kalikasan. Kaya, ang pagiging tiyak ng epico-archaic na uri ng budhi ay nakasalalay sa katotohanan na ang batas moral ay nag-uutos na obserbahan ang interes ng isang tao hangga't maaari, at ang konsensya ay sensitibong tumutugon sa paglabag nito.
Ang pangalawang uri ng sinaunang pananaw sa mundo ay batay sa mga halaga ng polis.
Sa paglipas ng panahon, ang mga pamantayan ng halaga ay nagsimulang lumitaw, na idinisenyo upang maging isang depensa laban sa pagiging arbitraryo ng isang "malakas na personalidad" at ginagarantiyahan ang retributive na hustisya. Ang papel na ito ay ginampanan ng mga halaga ng klasikal na panahon, na naglalaman ng ideya na ito ay hindi ang arbitrariness ng isang pribadong indibidwal, isang karapatan na may estado-pampublikong karakter, ay isang kanais-nais na pamantayan ng buhay. Ang hustisya ay nagiging isang bagong layunin, isang bagong tungkulin at ang pangunahing birtud, at ang batas ng batas ng estado, na nagpoprotekta sa sinumang indibidwal mula sa walang limitasyong arbitrariness, ay nagiging pangunahing batas moral.
Ang pangunahing pagbabago ay hindi kahit na ang katarungan ay nagiging isang kinakailangang bahagi ng dignidad ng isang magiting na asawa. Sa loob ng ilang mga limitasyon, ito ay kanais-nais para sa epikong bayani. Ang kahulugan ng muling pagtatasa ng mga halaga ay ang katarungan lamang ay hindi na sapat para sa maydala nito na matawag na "patas".
Ang birtud at pansariling interes ay nagsimulang magkaiba nang husto. Ang kalikasan ng estado ng mga bagong halaga ay malinaw na ipinakita sa Socrates-Plato. Ang mga moral na antagonist ni Socrates sa mga unang Platonic dialogue ay ang mga sophist na nagtanggol sa mga lumang epikong halaga. Ang Callicle, na sumisipsip ng Odyssey syndrome, ay hayagang nagpapahayag ng karapatan ng isang malakas na personalidad, kung kanino ang magdusa ng kawalang-katarungan ay higit na mas masahol pa at mas nakakahiya kaysa sa pagpapahirap nito (Stolyarov A.A., 1999, p. 81). Si Socrates, sa kabaligtaran, ay nangangatuwiran na ang magdusa ng kawalan ng katarungan ay isang hindi maihahambing na mas mababang kasamaan. Ang sanhi ng kawalan ng katarungan ay isang imoral na gawa, isang krimen, isang halata at hindi maikakaila na pagkakasala. Ang pag-uugali ni Socrates sa bilangguan, na ganap na tumutugma sa kanyang mga paniniwala, ay ganap na kahiya-hiya mula sa punto ng view ng moralidad ng mga epikong halaga. Ngunit ang tungkulin at layunin ni Socrates ay ang pagtalima sa karapatan ng estado, na itinuturing ni Socrates na imposibleng labagin sa kanyang pabor. Ginagawa ni Socrates ang pagsunod sa batas, bilang sagisag ng hustisya, ang kanyang prinsipyo. Ito ang kanyang walang kundisyong tungkulin at ang kanyang pangwakas na layunin, ang paglabag sa batas ay panloob na hindi katanggap-tanggap para kay Socrates. Ito ang prinsipyong ito na para sa kanya ay isang internalized na batas. Kaya, ang hustisya ay nakakakuha ng isang qualitatively different character (kumpara sa mga lumang halaga). Ang pamantayan ay hindi ang pagiging arbitrariness ng magiting na indibidwal, sa wakas ay napormal ng mga sophist sa katangiang pahayag na "ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay" at hindi maging ang prinsipyo ng paghihiganti, ngunit batay sa kaalaman ng mabuti at masama. ganap na katotohanan batas. Ang hustisya, ayon kay Democritus, ay binubuo sa paggawa ng tama. Hindi ang aktwal na paglabag sa batas ang karapat-dapat sa pagkondena, kundi ang lihim na pagnanais na labagin ito. Hindi mabuti na hindi gumawa ng kawalang-katarungan, ngunit hindi kahit na hangarin ito. Isang taong umiiwas sa paggawa ng kawalang-katarungan sa ilalim lamang ng pagpilit. O dahil sa takot sa paghihiganti, halos tiyak na lihim na magkasala (Ibid., p. 84).
Ang isang matapang at matinong tao ay nararapat na ituring na isa na kumikilos nang maayos sa budhi at budhi. Ang mga pagkakasala ay dapat na umiwas sa isang pakiramdam ng tungkulin. Mas dapat mong ikahiya ang sarili mo kaysa sa iba. Hindi maaaring gawin ang kasamaan, kahit na mag-isa ka at walang nakakaalam nito. Isang batas ang dapat itatag para sa kaluluwa: "huwag gumawa ng anumang bagay na hindi nararapat." Ang isang tao na may masasamang gawa sa kanyang kaluluwa ay pinahihirapan ng takot.
Ang birtud, na puno ng civic content at hindi na katulad ng personal na pakinabang, ay dapat mismong magsilbing gantimpala. Ang batas moral, na mayroon ding sibil na katangian, ay pinipilit ang indibidwal na limitahan ang kanyang pagiging arbitraryo pabor sa estado, iyon ay, kapwa mamamayan. Ito ay tungkulin at layunin na par excellence at isang bagay ng konsensya. Naniniwala si A. Stolyarov na ang ganitong uri ng moral na batas ay nauugnay sa paglitaw at pag-unlad ng klasikal na patakaran, at utang ang pinagmulan nito sa makasaysayang arisen na pangangailangan sa moral na pagpapahintulot sa sistema ng patakaran. Si Aristotle, ang unibersal na pag-iisip ng unang panahon, ay malapit na sa susunod na yugto sa pag-unlad ng sinaunang budhi. Sa Aristotle, isang panloob na pakiramdam ng pagsisisi, ang kahihiyan ay itinuturing na isang tanda ng hindi nararapat ng isang gawa.
Ang ikatlong uri ng budhi A. Stolyarov tawag "natural-space".
Mula sa pagtatapos ng ika-4 na siglo, ang sinaunang panahon ay pumasok sa panahon ng Helenismo. Ang krisis at pagkawasak ng sistema ng polis, at kasama nito ang mga halaga ng polis, ay nagbibigay ng pangangailangan para sa mga bagong alituntunin sa moral na makakatulong sa isang tao na biglang nahanap ang kanyang sarili na isang mamamayan ng malalaking imperyo sa mundo. Ang mga bagong halaga ay tinutugunan sa indibidwal, na karamihan sa mga panlipunang tungkulin ay inagaw ng sistema ng estado na napunit mula sa kanya. Ang buong mundo ay bukas sa mamamayan ng estado, ngunit ang hustisya ng estado ay nawawalan ng kahalagahan, dahil hindi na ito nakasalalay sa direktang impluwensya ng mga aktibong indibidwal sa pulitika, at ang likas na bahagi ng pag-iral ng tao ay nauuna. Kasabay nito, ang mga mithiin at larawan ng kultura ng polis ay naging isang mahalagang bahagi ng mga sistema ng pananaw sa mundo sa kalaunan (Stolyarov A.A., 1999, p. 85).
Napalapit na si Aristotle sa ideya ng isang unibersal na likas na batas ng hustisya, na wasto para sa lahat ng tao at nag-uutos na sundin ang karapatan ng bawat tao bilang isang makatwirang nilalang. Ang mga pribadong pampublikong batas ay may katangian ng panlabas na pamimilit, at maaaring sundin ng mga hindi makatarungang tao ang mga ito dahil sa takot sa parusa. Ang pangkalahatang batas, na bahagyang kinikilala ni Aristotle sa hindi nakasulat na batas, ay sinusunod mula sa kapunuan ng moral na paniniwala.
Sa mga Cynics, Epicureans, at Stoics, ang pagkamit ng natural na mga layunin ang naging pangunahing tungkulin. Ang sage ng Epicurus ay dapat magsikap para sa hindi pagkabalisa (ataraxia). Sa mga Cynics, at lalo na sa mga Stoics, ang buhay ayon sa kalikasan ay nagiging tungkulin at sukdulang layunin at pangunahing birtud. Ang batas ng kalikasan ay ganap na nagtatakda ng nilalaman ng moral na batas na nag-uutos ng ganito o iyon na kabutihan. Ang tungkulin ng Stoic sage ay ituloy ang tanging natural na layunin - katahimikan. Kaya, ang karapatan ng paksa ay nagiging natural niyang karapatan.
Ang hustisya, na nagtatamo rin ng likas na katangian, ay nagpipilit sa atin na kilalanin ang pareho at pantay na karapatan para sa bawat makatuwirang likas na paksa. Tama at lahat ng nararapat ay dapat ituloy para sa sarili nitong kapakanan. Ang likas na hindi nakasulat na batas ay ang sukatan ng karapatan at kawalan ng katarungan. At ito ay binubuo ng "pagbibigay pabalik sa bawat isa ayon sa kanilang dignidad" (Ibid., p. 86). Para sa paglabag sa batas na ito, ang isang tao ay nagbabayad, una sa lahat, hindi ayon sa panlabas na hukuman, ngunit ayon sa kanyang budhi.
Kung “kaparusahan lamang, at hindi kalikasan, ang dapat na nag-iwas sa isang tao mula sa kasamaan, kung gayon anong pagkabalisa ang makapagpapahirap sa masasama na hindi na natatakot sa pagpatay?” Ang lahat ng tao ay likas na magkapitbahay, kaya't ang isang makatarungan at tapat na asawa ay dapat tumulong sa mahihina bilang isang kapatid sa likas na katangian, kahit na walang mga saksi o mga hukom.
Kasabay nito, hindi dapat isipin na ang isang pantas na tumutulong sa kanyang kapwa ay may layunin na kanyang kabutihan. Ang likas na katarungan ay bumagsak sa ginintuang tuntunin ng moralidad: huwag mong gawin sa iba ang ayaw mong pagdusahan ng iyong sarili. Ang layunin ng pantas ay abstract natural na katarungan bilang pangunahing birtud: tinutulungan niya ang kanyang kapwa para sa kapakanan ng pagiging perpekto ng kanyang sariling birtud, na kinakailangan ng panloob na natural na batas.
Ang mga cosmopolitan pathos sa etikal na sistema batay sa natural at cosmic na mga halaga ay umabot sa pinakamataas na limitasyon: ang isang tao ay isang maliit na butil lamang ng patakaran sa mundo, ang batas kung saan nagiging batas ng kalikasan. Ang layunin ng pagpapabuti ng sarili ng isang taong namumuhay ayon sa kalikasan ay ang pinakamataas na pagpapalaya mula sa hindi makatwiran na mga salpok, pangunahin mula sa mga kasiyahang senswal, mula sa lahat ng uri ng pagnanasa at takot sa kamatayan. Ito ang pagiging perpekto ng makatuwirang "nangungunang prinsipyo" na nagpapatotoo sa kadalisayan ng moral na kamalayan. Samakatuwid, tuwirang sinabi ni Epictetus: “Nababahala lamang ako sa akin, na hindi napapailalim sa panghihimasok at likas na malaya. Ito ang esensya ng kabutihan para sa akin. At hayaan ang lahat ng iba pa kung ano ang mangyayari - ito ay walang pagkakaiba sa akin ”(sinipi mula sa: ibid.). Dahil ang kabutihan ng kapwa ay wala sa kapangyarihan ng pantas, ito ay nasa kanya ang pinakamataas na antas ang bisyo ng kapwa at sa pangkalahatan lahat ng nangyayari sa kanya ay walang pakialam. Ang budhi ng pantas ay nagbabantay sa "akin" - ang diyos na iyon na nakakapansin sa lahat ng galaw ng kanyang kaluluwa. Tanging ang taong nagmamalasakit sa kadalisayan ng kanyang kabutihan ang matatawag na taong may mabuting budhi (Ibid., p. 87).
Ang ika-apat na uri ng mga halaga ayon sa pag-uuri ni A. Stolyarov ay mga halaga ng asetiko.
Kasabay nito, nabanggit niya na ang pag-uuri ng mga halaga na iminungkahi niya ay sa ilang lawak ay may kondisyon. Sa ganitong diwa, ang pagpili ng ascetic na uri ng moral na kamalayan ay mas may kondisyon. Ang bawat isa sa mga uri ng halaga sa itaas ay nagpapahiwatig ng kaukulang pagtitipid. Sa kasong ito, sa pamamagitan ng mga pagpapahalagang asetiko, nauunawaan niya ang birtud ng kabanalan at, sa pangkalahatan, lahat ng bagay na nauugnay sa pagsamba sa isang diyos. Ang ganitong asetisismo sa ilang mga lawak ay sinasamahan ng alinman sa mga uri sa itaas ng mga halaga, ngunit halos hindi kapansin-pansin sa mga epikong panahon, pinakamahalaga sa mga Pythagorean, malinaw na nakikita sa Plato at sa mga Stoics, umabot ito sa kanyang pinakamataas sa Neoplatonists. Ang layunin ng A. Stolyarov ay ilarawan kung ano ang karaniwan sa lahat ng maraming paaralan sa panahong ito. Bilang isang halimbawa, ginamit niya ang gawain ng Porfiry "Letter to Markella", na isang tipikal na halimbawa ng isang Neoplatonic na moral at nakapagtuturo na treatise (Stolyarov A.A., 1999, p. 88). Ang treatise na ito ay naglalaman ng mga pahayag at tagubilin sa mga sumusunod na punto:
A) layunin.Ang pagsamba sa Diyos ay ipinahayag sa asimilasyon ng pag-iisip ng isang tao sa Diyos. Ang kaluluwa ng pantas ay higit na naaayon sa diyos. Ang isang matalinong tao ay nagpaparangal sa Diyos kahit sa pamamagitan ng katahimikan, habang ang isang hangal ay iniinsulto siya kahit na sa pamamagitan ng pag-aalay ng hain. "Ang isang tao na karapat-dapat sa Diyos ay kanyang sarili na banal." Dahil dito, ang pinakamataas na layunin at tungkulin ng pantas ay marahil ay isang mas kumpletong asimilasyon sa isang diyos.
B) Mga Pondo.
Ang pagkakahawig sa isang diyos ay nakakamit sa pamamagitan ng paggamit ng kabutihan, na bumubuhos sa paglilinis mula sa mga hilig at bisyong kasama nila. At sa pangkalahatan, sa isang magagawang pagpapalaya mula sa katawan. Ang karnal na tao para kay Porfiry ay kasingkahulugan ng isang ateista. Ang isang masamang tao ay hindi maglakas-loob na magsalita tungkol sa banal. Hindi madaya ang Diyos: saksi siya sa lahat ng gawa ng isang taong nahihiya sa kanyang titig. Kaya, ang layunin ay typologically katulad sa layunin ng Stoics. Gayunpaman, sa halip na mamuhay ayon sa kalikasan, pormal, ang pagkakahawig sa isang diyos ay kinakailangan. Sa unang lugar muli ay ang pagiging perpekto ng sariling birtud. Ang tila parallel, ayon kay A. Stolyarov, ay nagtataksil sa anti-Kristiyanong posisyon ni Porfiry. Kasabay nito, sa unang tingin, tila ang pagkakawanggawa ay ipinahayag ang pangunahing tungkulin at layunin, gayundin, mayroong isang Kristiyanong posisyon. Ito ay pinatunayan ng isang sipi mula kay Porphyry: “Siya na gumawa ng kawalang-katarungan sa kahit isang tao, siyempre, ay hindi nagpaparangal sa Diyos. Isaalang-alang na ang batayan ng kabanalan ay pagkakawanggawa (philanthropy). Gayunpaman, maingat na pinag-aaralan ni Stolyarov ang nilalaman ng konsepto ng pagkakawanggawa sa treatise ni Porfiry na "Sa pag-iwas sa pagkain ng hayop." "Ang likas na batas ay nangangailangan na ang personal na pag-iral at kagalingan ay hindi pinananatili sa kapinsalaan ng kawalang-katarungang ginawa sa ibang nilalang." Kung ang panuntunang ito ay sinusunod na may kaugnayan sa anumang hindi makatwirang nilalang, ito ay katarungan (isang opinyon na bumalik sa Empedocles at Pythagoras). Kung ito ay sinusunod na may kaugnayan sa isang tao, ito ay pagkakawanggawa. Alinsunod dito, napagpasyahan niya na ang prinsipyo ng pagkakawanggawa ay hindi lumalampas sa ginintuang tuntunin ng moralidad, at ang pagkakawanggawa ay hinahabol bilang layunin lamang ang likas na karapatan ng kapwa, ngunit hindi ang kanyang kabutihan (Ibid., p. 89).
UDK 140.8"652" Oleg Nikolaevich Banizhe independent researcher, Moscow
KATAWAN
AT ANTIQUE WORLD VIEW
Anotasyon:
Tinatalakay ng artikulo ang katayuan ng corporality sa sinaunang kultura at pananaw sa mundo. Isang orihinal na interpretasyon ng Greek anthropocentrism ang ibinigay. Ang pagiging natatangi ng pag-unawa sa corporality sa panahon ng unang panahon ay pinatunayan sa liwanag ng kasunod na European anthropological tradisyon.
Mga keyword:
sinaunang panahon, mito, pilosopiya, microcosm, macrocosm, physicality, sculpture.
Banizhe Oleg Nikolayevich Independent Researcher, Moscow
CORPORALITY AT ANTIQUE WORLDVIEW
Isinasaalang-alang ng artikulo ang katayuan ng corporality sa sinaunang sining at pananaw sa mundo. Ang orihinal na interpretasyon ng Greek anthropocentrism ay ibinigay. Binibigyang-katwiran ng may-akda ang pagiging natatangi ng pag-unawa sa corporality sa panahon ng sinaunang panahon sa konteksto ng kasunod na tradisyong antropolohiyang Europeo.
sinaunang panahon, mito, pilosopiya, microcosm, macrocosm, corporality, sculpture.
Panimula. Ang tao bilang isang katawan ay kabilang sa pisikal, biyolohikal, panlipunan at kultural-kasaysayang mundo. Nakukuha ng isang tao ang kanyang pagkakakilanlan sa lahat ng mga sukat na ito. Mula sa mga unang hakbang ng kamalayan sa pagkakakilanlan ng isang tao, ang isang tao ay nakakakuha ng kamalayan sa kanyang sarili na may kaugnayan sa mundo. Ang kaugnayang "I - the World" ay nilalaro bilang subjective-objective. Ang mundo bilang isang kumplikadong sistema ay naiintindihan ng isang tao sa proseso ng pakikipag-ugnayan ng katawan sa kanya. Gayunpaman, sa humanities, na may mga bihirang eksepsiyon, may posibilidad na huwag pansinin ang corporeality. Marahil ito ay katangian ng Kanluraning pilosopikal at socio-humanitarian na tradisyon. Malamang na ang sitwasyong ito ay naimpluwensyahan ng Kristiyanismo. Ngunit sa humanidades, ang mga alituntunin ng pananaw sa mundo ay gumaganap ng papel ng mga prinsipyong pamamaraan. Ngunit kahit na sa Kanluraning makatao na tradisyon, ang marginality ng corporality ay hindi palaging naroroon. Ang sinaunang pananaw sa mundo - pilosopiya, relihiyon, sining, mitolohiya - ay may corporality bilang pangunahing ontological na kategorya. Sa artikulong ito, isinasaalang-alang namin ang mga konsepto ng "katawan" at "corporality" sa sinaunang pananaw sa mundo at kultura.
Ang mga materyales sa pananaliksik ay mga nakasulat na mapagkukunan ng sinaunang kulturang Griyego - mga alamat, pilosopikal na teksto, pati na rin ang mga komento at kritikal na artikulo ng mga lokal at dayuhang siyentipiko sa paksang ito, na nasa pampublikong domain. Ang isang espesyal na papel sa pagsasaalang-alang ng paksa ay ginampanan ng mga gawa ng A.F. Losev sa sinaunang mitolohiya at aesthetics. Ginamit din namin ang mga materyales ng talakayan sa pilosopiya at kultural na pag-aaral sa paksa ng relasyon sa pagitan ng espirituwal at korporeal sa iba't ibang aspeto nito.
Mga resulta. Anumang sistemang ideolohikal ay mayroong sentral na counterpoint ng ratio ng isang matatag na "imahe ng Sarili", na naaayon sa "imahe ng mundo". Sa sinaunang pananaw sa mundo, ang paksang ito ay pangkalahatang naayos sa anyo ng problema ng ugnayan sa pagitan ng macrocosm at microcosm. Ang macrocosm ay ang mundo sa kabuuan, kalikasan. Ang microcosm ay isang tao, isang personalidad. Ang sinaunang pananaw sa mundo ay cosmological. Gayunpaman, magiging isang perpektong pagkakamali na palitan ang modernong pag-unawa sa Cosmos sa halip na ang sinaunang isa. A.F. Ipinaliwanag ni Losev: "Ang pananaw sa mundo ng sinaunang Griyego ay ang pangitain at ugnayan ng mundo bilang isang katawan. Narito ang lahat ay bumaba sa mga buhay na katawan... Ang mga Diyos ay perpekto at magagandang katawan. Ang mga tao ay mga katawan. Ang espasyo ay isang buhay na katawan. Ang numero ay ang katawan. Tulad ng corporeal at stationary ay musika.
Ang sinaunang pananaw sa mundo ay sculptural, sa loob nito ay parehong personalidad, at ang mga diyos, at ang Cosmos ay corporeal. Ang pagkabigong maunawaan ito kung minsan ay humahantong sa hindi makasaysayang pagkalito. Kaya, ang karamihan sa mga aklat-aralin ay puno ng mga pahayag na ang atomismo bilang isang siyentipikong hypothesis ay lumitaw noong unang panahon. Gayunpaman, ang mga atomo ng Democritus at Epicurus ay walang kinalaman sa natural-scientific atomism noong ika-18-19 na siglo. Bilang A.F. Losev, ang mga atomo ng mga sinaunang pilosopo ay corporeal sa esensya at sa pagsasaayos. Tulad ng anumang iba pang corporeality, ang corporeality ng mga atom ay ang pagkakaisa ng kaluluwa at katawan. Ipinaliliwanag ng isang kilalang mananaliksik noong unang panahon ang puntong ito tulad ng sumusunod: “Dahil ang katawan na ito ay hindi lamang isang ordinaryong katawan ng tao, na may kahinaan, sakit at kamatayan, ito ay dapat na isang perpektong katawan. Ito ay isang katawan kung saan walang iba kundi ang espiritu. At ito ay isang espiritu kung saan walang iba kundi ang katawan. Ito ay ganap na interpenetration.
LIPUNAN: PILOSOPIYA, KASAYSAYAN, KULTURA (2015, blg. 6)
espiritu at katawan, ang ganap na balanse ng espirituwal at pisikal. Samakatuwid, ang sinaunang katawan na may dialectical na pangangailangan ay lumalabas na isang katawan ng tao, at ang pangunahing intuwisyon ng antiquity na may dialectical na pangangailangan ay lumalabas na isang sculptural intuition.
Ang sculptural hypothesis na ito ay totoo, mula sa aming pananaw, para sa mga kinatawan ng mga sinaunang classics - Plato, Aristotle.
Sa teorya ni Plato, lumilitaw ang mga bagay sa kurso ng paglitaw ng mga ideya. Ayon kay Aristotle, ang mga bagay ay resulta ng kumbinasyon ng passive, walang anyo na bagay at aktibo, perpektong anyo. Ang anyo ng mga anyo at ang pangunahing gumagalaw ay ang Diyos. Ang anyo ng personal na katiyakan ay ang kaluluwa, ito ang simula ng katawan at espirituwal na buhay, ito ang pagmamaneho, pormal at target na dahilan.
Si Aristotle mismo ang nagbubunyag ng sikreto ng kanyang terminolohiya. Upang gawin ito, lumiliko siya sa isang teknolohikal na metapora. Inihalintulad niya ang proseso ng paghubog sa aktibidad ng isang artisan. Alalahanin na ang mga iskultor sa sinaunang Greece ay mga propesyonal na manggagawa. Kung paanong ang isang iskultor o magpapalayok ay nakakakuha ng isang bagay sa pamamagitan ng paghubog ng marmol o luwad, gayon din ang Diyos. Ito ang pinagmumulan ng mga larawan ng mga bagay, na nagbibigay ng walang anyo na bagay ng isang tiyak na angkop na anyo (form, ideya).
Ang pangunahing paliwanag na prinsipyo ay tumutugma din sa konsepto ng mundo bilang isang hanay ng mga anyo ng katawan. Ito ang prinsipyo ng genealogical. Gayunpaman, maaaring tumutol na ipinahayag na ni Aristotle ang mga prinsipyo ng lohika, patunay, ang kahulugan na ibinigay niya sa Etika. Sa pagkakataong ito, masasabi nating magkakasamang umiiral ang iba't ibang prinsipyo sa mga pananaw at teksto ni Aristotle. Ito ay lubos na maipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang lohika ng mga anyo ng pag-iisip ay lumalabas sa "lohika" ng mga likas na anyo, mula sa "lohika" ng buhay na kalikasan. Ang aming assertion ay etymologically nakumpirma sa ilang mga lawak. Ang sinaunang terminong tehne (art, craft, profession) ay bumalik sa genetically sa salitang ticto (tec) - Nanganak ako. Mula nang mabuo ang mga patakaran, ang terminong ito ay gumagana sa isang kapaligiran ng mga homogenous na termino: physis - kalikasan (mula sa phyo - nanganak ako, gumagawa ako), gignomai (ipinanganak ako, naging, naging). Sa una, ang aktibidad ay itinuturing na kahit na terminologically bilang prinsipyo ng henerasyon. Gayunpaman, ang prinsipyo ng henerasyon ay unti-unting pinapalitan ng teknolohikal na nilalaman. Ang paraan upang baguhin ang genealogical na pag-iisip sa lohikal na pag-iisip ay ang pagkilala sa paggawa (aktibidad) bilang isang generative na prinsipyo.
Ang pangunahing problema ng sinaunang pananaw sa mundo ay ang problema ng relasyon sa pagitan ng macrocosm at microcosm. Ang sinaunang mamamayan ay isang atomized na libreng indibidwal, ngunit sa loob lamang ng balangkas ng patakaran. Sapagkat ang isang mamamayan lamang ng patakaran ay isang pribadong may-ari at sa kahulugang ito ay isang taong sapat sa sarili. Si Plato sa "The State" ay gumagawa ng isang modelo ng isang perpektong estado. Sa kanyang pagtatayo, siya ay may posibilidad na makumpleto ang isomorphism. Ang istrukturang panlipunan ng isang perpektong estado ay katulad ng istraktura ng kaluluwa, na may tatlong bahagi: makatuwiran, pagdurusa at pagnanais. Ang kosmos (polis) at ang indibidwal ay hindi mapaghihiwalay. Ang tao, ayon kay Aristotle, ay isang pampulitika (basahin ang "polis") na hayop. Ang gawain ng indibidwal ay upang mahanap ang pagkakaisa sa pampulitika at natural na Cosmos. A.F. Binubuo ni Losev ang ideyang ito batay sa lohika ng corporeality tulad ng sumusunod: "Ang sinaunang socio-political, ethical, aesthetic-pedagogical at iba pang mga teorya ay naglalayong turuan ang isang makalupa at corporeal na tao, na ang buhay ay ganap na limitado ng kanyang buhay sa Earth at sa katawan. , ngunit nais nilang gawing biologically maganda at marangal ang gayong tao, hangga't maaari ay katulad ng mga walang malasakit at walang kamatayang mga Olympian, upang ang Langit ng mga Griyego ay ang parehong Lupa, ngunit ibinibigay lamang sa lahat ng kadakilaan at kadalisayan ng eskultura nito. .
Ang problema ng pagkakaisa ay mahalaga kapwa sa kosmiko at indibidwal na sukat. Ang proporsyonalidad, proporsyonalidad, perpektong kagandahan ay isang intensyon hindi lamang na may kaugnayan sa Cosmos, kundi pati na rin sa kaugnayan sa indibidwal sa anyo ng ideal ng kalokagatiya. Ang sinaunang pananaw sa mundo, sa kaibahan sa kasunod na tradisyon ng Kanluran, ay hindi alam ang pagsalungat ng kaluluwa at katawan. Dito, parehong sinaunang mitolohiya at sinaunang pilosopiya ay nagkakaisa.
Ang pagsang-ayon sa maraming aspeto sa mga ideya ni A.F. Si Losev, sa parehong oras, hindi kami naniniwala na ang problema sa edukasyon at mga isyu sa pananaw sa mundo ay puro aesthetic sa kalikasan. Tulad ng nabanggit na natin, ang pinakamahalagang sining ng sinaunang panahon - ang iskultura - ay hindi itinuturing na isang artistikong aktibidad, ngunit bilang isang craft. Ngunit hindi nito binabawasan ang papel ng eskultura.
Ang sculptural na kalikasan ng sinaunang pananaw sa mundo ay, mula sa aming pananaw, katibayan ng anthropocentrism nito. Sa isang cosmic scale, ito ay ipinahayag sa pamamagitan ng pangingibabaw ng mga sinaunang diyos at titans. Sa pisika ni Aristotle, ipinatupad din ang geocentric astronomical model ng Uniberso, na mas pare-pareho sa mga visual astronomical na obserbasyon ng tao. Ang "Space", ayon kay Aristotle, bilang lugar na inookupahan ng isang bagay, ay hiram din sa pang-araw-araw na karanasan ng tao. Dahil dito, ang sculptural approach ay isang visually perceived at sensually tangible na prinsipyo ng anthropocentrism ng Greek worldview. kaya lang
maaaring sumang-ayon sa A.F. Losev na ang mga sinaunang diyalektika sa anyo ng mga ideyang Platonic o doktrina ni Aristotle ng mga anyo at bagay ay isang rationalized anthropocentrism na isinalin sa wika ng mga pilosopiko na kategorya, na ipinanganak mula sa isang "sculptural" worldview.
Sa kabilang banda, isang bayani lamang ang maaaring gawaran ng herm o sculpture. Ang bayani ang lumapit sa ideal, naging walang kamatayan sa tulong ng imahe. Ang tao ay pinarangalan ng isang portrait na imahe sa tulong ng kanyang pagdodoble ng sculptural. Kasabay nito, hindi isinasaalang-alang na ang katawan ay pinarangalan ng imahe; ang personalidad ay ipinaglihi sa pagkakaisa ng kanyang katalinuhan sa katawan at pananaw sa mundo. Ang kadakilaan ng bayani ay tinutumbas siya at ang kanyang gawa sa isang kaganapan ng isang cosmic, unibersal na sukat.
Kaya, ang sinaunang mamamayan ay ipinaglihi sa pagkakaisa ng kanyang espirituwal at katiyakang katawan. Ang sinaunang mitolohiya at ang pilosopiya ng corporality ay ang ideolohikal na paraan ng pagtuturo sa isang mamamayan ng polis. Sa tulong ng mitolohiya o pilosopiya, nakamit ng body social atom ang isomorphism kasama ang Cosmos at nakakuha ng estado ng cosmic harmony.
1. Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la perception. Paris, 1987. P. 235.
2. Gritsenko V.P. Sa marginal na mga tema at konseptwal na gaps sa modernong pilosopiya // DiskursPI. Isyu. 5: Ang Diskurso ng Pagkakakilanlan / ed. O.F. Rusakova. Yekaterinburg, 2005, pp. 179-182.
3. Carlson Yu.V. Corporeality at pagpapahayag nito sa iba't ibang kultura [Electronic na mapagkukunan] // Portal ng sikolohikal na publikasyon PsyJournals.ru. URL: http://psyjoumals.ru/psytel2009/issue/40819_full.shtml (na-access noong 05.11.2015).
4. Logos ng buhay at hermeneutics ng corporality. M., 2005. 720 p.
5. Vasiliev V.V. Mahirap na problema ng kamalayan. M., 2009. 272 p.
6. Losev A.F. Mga sanaysay sa sinaunang simbolismo at mitolohiya [electronic na mapagkukunan] // PSYLIB: Psychological library "Kaalaman sa sarili at pag-unlad ng sarili". URL: www.psylib.org.ua/books/lose000/txt005.htm (petsa ng access: 06.11.2015).
Itinuro ni Protagoras ang kanyang relativism at pag-aalinlangan laban sa anumang dogmatismo, kabilang ang laban sa relihiyon. Ang aklat na iyon na "On the Gods", kung saan labis na nagdusa si Protagoras sa Athens, ay nagsimula sa mga salitang: "Tungkol sa mga diyos, hindi ko alam na mayroon sila, o wala sila, o kung ano ang hitsura nila. Sapagkat maraming bagay ang humahadlang upang malaman (ito): kapwa ang malabo [ng tanong] at ang kaiklian ng buhay ng tao. Gayunpaman, naniniwala si Protagoras na mas mabuting maniwala sa mga diyos kaysa hindi maniwala sa kanila.
Ang nag-aalinlangan na si Timon ng Phlius ay sumulat tungkol dito sa kanyang satirical na Sillas:
Mula sa mga sophist. Nais nilang sunugin ang kanyang mga libro,
Sapagkat isinulat niya na hindi niya kilala ang mga diyos, hindi niya magagawa
Tukuyin kung ano sila at kung sino ang likas.
Nasa panig niya ang katotohanan. Pero mabuti naman
Ito ay hindi naglingkod sa kanya, at siya ay tumakas, upang sa mga bituka ng Hades
Huwag isawsaw ang iyong sarili pagkatapos uminom ng malamig na tasa ni Socrates.
Hindi tulad ni Protagoras, na, na katabi ng tradisyon ng Ionian, ay bumuo ng relativistikong doktrina ng relativity ng kaalaman sa halimbawa ng isang pangunahing pandama na antas ng katalusan, si Gorgias, na katabi ng tradisyong Italyano, ay ibinatay ang kanyang relativism hindi masyado sa subjectivity ng testimonya ng ang mga organo ng pandama, ngunit sa mga paghihirap na nahuhulog sa isip, sinusubukan na bumuo ng isang pare-parehong pananaw sa mundo sa antas ng mga kategorya at konsepto ng pilosopikal (pagiging at hindi pagiging, pagiging at pag-iisip, isa at marami, pag-iisip at salita, atbp. ). At kung itinuro ni Protagoras na ang lahat ay totoo (sapagka't tila sa sinuman, ito ay totoo), kung gayon itinuro ni Gorgias na ang lahat ay mali.
Ang mismong pamagat ng pangunahing gawain ni Gorgias - "Sa Kalikasan, o Sa Wala" - ay nagbigay-diin sa pagkakaiba sa pagitan ng posisyon ni Gorgias at ang posisyon ng kanyang kontemporaryong Eleatus Melissa, na ipinahayag sa kanyang akdang "On Nature, o On the Umiiral". Hindi tulad ng Eleatics, na tinukoy ang pananalita, pag-iisip, at pagiging at itinanggi ang pagiging hindi, si Gorgias (nagpapatuloy, gayunpaman, ang kanilang rasyonalistikong linya) ay pinunit ang pagsasalita mula sa pag-iisip, at pag-iisip mula sa pagiging. Itinuro niya na walang umiiral, at kung ito ay umiiral, ito ay hindi maunawaan, at kung ito ay naiintindihan, kung gayon ito ay hindi maipahayag at hindi maipaliwanag (para sa ibang tao).
Sa pagsasalita tungkol sa katotohanang walang umiiral, hindi ito sinadya ni Gorgias na sabihin na mayroong hindi pag-iral. Ang ibig sabihin ng "Walang umiiral" para sa kanya ay ang paggigiit na imposibleng patunayan ang alinman na ang hindi pagiging umiiral, o ang pagiging umiiral, o ang pagiging at hindi pagiging umiiral nang magkasama. Sa usapin ng batas at moralidad, si Gorgias ay isang relativist. Tulad ng lahat ng mga sophist, itinuro ni Gorgias na ang mga moral na halaga at legal na pamantayan ay may kondisyon, na sila ay mga artipisyal na konstruksyon ng mga tao na hindi palaging isinasaalang-alang ang kalikasan.
Kaunti ang nalalaman tungkol sa Hippias. Inilarawan ni Plato ang sopistang si Hippias sa dalawa sa kanyang mga diyalogo: Hippias the Greater at Hippias the Lesser. Napopoot sa mga sophist, ipinakita ni Plato si Hippias bilang isang taong may tiwala sa sarili, magarbo, walang prinsipyo at madaldal, labis na nag-aalala tungkol sa kanyang hitsura at tinatalo ang mga ignorante na may omniscience, aplomb at panlabas na makikinang na mga pananalita. Ipinagmamalaki ni Hippias kay Socrates iyon maikling panahon Malaki ang kinita niya sa kanyang pagtuturo.
Gayunpaman, sa dialogue na "Protagoras", kung saan ang ilang iba pang mga sophist ay inilalarawan kasama si Protagoras, si Hippias ay inilalarawan bilang isang siyentipiko na napapalibutan ng mga mag-aaral na "nagtanong kay Hippias tungkol sa kalikasan at iba't ibang astronomical, celestial phenomena, at siya, nakaupo sa isang armchair, inayos. sa bawat isa sa kanila at tinalakay ang kanilang mga katanungan. Ngunit, sa kasamaang-palad, walang matututuhan tungkol sa mga isyung ito mula sa diyalogong ito. Nakikita lamang natin ang pagsalungat ni Hippias na naturalista kay Protagoras na aktibistang panlipunan, na hinahamak ang mga agham ng kalikasan at ipinagmamalaki na hindi niya ito tinuturuan, ngunit nagtuturo lamang ng kabutihan. Sa katunayan, si Hippias ay nakikibahagi sa astronomiya, musika, geometry. Natagpuan niya ang isang geometric na kahulugan ng isang kurba. Itinuro niya ang sining ng pagbuo ng memorya - mnemonics. Si Hippias mismo ay nakapagsaulo ng limampung salita sa pagkakasunud-sunod ng pagtawag sa kanya. Nag-aral siya ng grammar at art criticism.
Gayunpaman, walang nakaligtas mula sa mga sinulat ni Hippias. Tanging ang kanyang mga salita ay kilala, at kahit na pagkatapos ay sa pagtatanghal ng Plato, kung saan Hippias, tulad ng ilang iba pang mga sophist, ay nagsimulang makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng kalikasan at lipunan, hanggang ngayon ay pinagsama sa mga isipan ng mga unang pilosopo (sa Heraclitus, ang mga batas ng lipunan ay ang parehong mga logo ng mga batas ng kalikasan). Inihambing ni Hippias ang mga batas ng lipunan sa mga batas ng kalikasan. Sinabi niya sa Protagora ni Plato: "ang batas ... na namumuno sa mga tao, pinipilit silang gumawa ng maraming bagay na salungat sa kalikasan."
Kaunti ang nalalaman tungkol sa sopistang si Prodicus. Sa "Protagoras" inihambing ni Socrates si Prodicus kay Tantalus, tinawag ang kanyang karunungan mula sa sinaunang panahon na banal, at siya mismo ay matalino. Gayunpaman, ang papuri ni Socrates kay Prodicus ay balintuna. Sa isa pang diyalogo ni Plato "Cratylus", kinukutya ni Socrates ang kasakiman ng sophist na ito, na nagturo nang iba para sa 50 drachmas kaysa sa isa (para sa presyo na ito ang mahirap na si Socrates ay nakinig kay Prodicus). Sa Theaetetus (isa pang diyalogo ni Plato) tinukoy ni Socrates ang kanyang mga hindi seryosong estudyante kay Prodicus.
Ang Prodik ay humarap sa mga problema sa wika. Bago mag-pilosopo, dapat matutong gumamit ng tama ng mga salita. Samakatuwid, ang pagbuo ng kasingkahulugan, nilinaw niya ang kahulugan ng mga salita, nakikilala ang mga shade sa mga kasingkahulugan (halimbawa, "tapang" at "tapang"). Sa diyalogo ng Protagoras, sinabi ni Prodicus, nang tinatalakay ang kahulugan ng ilang linya mula sa tula ni Simonides, na sa mga ito ay pinagalitan ni Simonides si Pittacus dahil sa hindi niya matukoy nang tama ang mga salita. Sa diyalogo ni Plato na "Phaedrus" si Prodik ay kumukuha ng kredito para sa katotohanan na "nalaman lamang niya kung ano ang binubuo ng sining ng mga talumpati: hindi sila dapat mahaba o maikli, ngunit sa katamtaman." Dito, si Prodik ay naiiba sa isa pang sopisto - si Gorgias, na sa bawat paksa ay may alinman sa maikli o mahabang talumpati na handa.
Si Prodik, tulad ni Protagoras, ay humarap sa problema ng pinagmulan at kakanyahan ng relihiyon, kung saan natanggap niya ang palayaw na "walang diyos". Sa katunayan, "Prodicus ... inilalagay ang lahat ng sagradong aksyon sa isang tao at mga misteryo, at mga sakramento na may kaugnayan sa mga pakinabang ng agrikultura, na naniniwala na mula dito nakuha ng mga tao ang parehong (napaka) ideya ng mga diyos, at lahat ng uri ng kabanalan.” Binanggit ni Sextus Empiricus ang mga salita ni Prodicus: “Tinawag ng mga sinaunang tao ang araw, ang buwan, mga ilog, mga bukal, at sa pangkalahatan ang lahat ng bagay na kapaki-pakinabang para sa ating buhay na mga diyos para sa mga pakinabang na natanggap mula sa kanila, gaya ng, halimbawa, tinawag ng mga Ehipsiyo ang Nile.” Dagdag pa, ang Sextus Empiricus ay nagpapatuloy: "At samakatuwid ang tinapay ay tinawag na Demeter, alak - Dionysus, tubig - Poseidon, apoy - Hephaestus, at iba pa ang lahat na kapaki-pakinabang." Kaya, si Prodicus, na sinusubukang ipaliwanag sa siyensya ang pinagmulan ng paniniwala sa mga diyos, ay naisip na ang relihiyon ay nagmula sa katotohanan na ang mga tao ay sumasamba sa mga natural na phenomena na kapaki-pakinabang sa kanila.
Sa pagsasalita tungkol sa mga senior sophist, imposibleng hindi banggitin ang orihinal na etikal na pananaw ng sophist na Antiphon. Para kay Antipona, para kay Hippias, ang mga dikta ng kalikasan at ang mga hinihingi ng batas ay magkasalungat. Ang pinagmulan ng lahat ng kaguluhan ay pinipilit ng mga batas ang mga tao na kumilos nang salungat sa kanilang kalikasan. “[Sa mga pagkilos na salungat sa kalikasan] ay namamalagi [ang dahilan] na ang mga tao ay higit na nagdurusa kapag sila ay maaaring magdusa nang mas kaunti, at nakakaranas ng mas kaunting kasiyahan kapag sila ay mas masisiyahan, at nakadarama ng kalungkutan kapag hindi sila maaaring maging gayon” . At lahat ito ay dahil "maraming [mga reseta na kinikilala] bilang patas ng batas ay laban sa kalikasan ng [tao]." Dito, sa pamamagitan ng hustisya, nauunawaan ni Antiphon ang pagnanais na huwag labagin ang mga batas ng estado kung saan ikaw ay isang mamamayan. Mula sa antagonismo ng batas at kalikasan, ang Antiphon ay naghinuha na ang isang tao ay dapat na may dalawang mukha at, na nagpapanggap na siya ay sumusunod sa mga batas ng lipunan at estado, ay sumusunod sa kalikasan, na, hindi katulad ng mga tao, ay hindi malinlang: "Ang isang tao ay magkukuha ng ang pinaka-pakinabang para sa kanyang sarili kung siya ay nasa harapan ng mga saksi ay susundin ang mga batas, iginagalang ang mga ito nang lubos, nananatiling nag-iisa, walang mga saksi, [susunod] sa mga batas ng kalikasan. Sapagkat ang mga reseta ng mga batas ay arbitraryo (artipisyal), [ang mga utos ng] kalikasan ay kinakailangan.
Ipinaliwanag din ni Antiphon kung bakit imposibleng hindi sundin ang kalikasan at kung bakit posible na linlangin ang estado: "ang mga reseta ng mga batas ay resulta ng isang kasunduan (kontrata ng mga tao), at hindi nagmula sa kanilang sarili [mga nilikha ng kalikasan], ang Ang mga dikta ng kalikasan ay mga likas na prinsipyong nabuo sa sarili, at hindi produkto ng isang kasunduan sa pagitan ng mga tao sa pagitan nila." Kaya, si Antiphon ang nagtatag ng kontraktwal na teorya ng pinagmulan ng estado. Ang Ethics Antipona ay tinukoy bilang ang sining ng pagiging malaya.
Ang pagsalungat sa kung ano ang umiiral sa kalikasan sa kung ano ang itinatag ng mga tao ay nagbigay-daan kay Antiphon na itaas ang tanong ng pinagmulan ng pagkaalipin. Para kay Antipona, ang pang-aalipin ay isang institusyong panlipunan na salungat sa kalikasan. Ang mga salita ng Antipona ay dumating sa atin na "sa likas na katangian, lahat tayo ay pantay-pantay sa lahat ng aspeto, bukod pa rito [parehong] parehong mga barbaro at Hellenes." Pinatutunayan ni Antipona ang ideyang ito, na itinuturo na "lahat ng tao ay may parehong pangangailangan ayon sa kalikasan", na "lahat tayo ay [pantay-pantay] humihinga ng hangin sa pamamagitan ng ating mga bibig at tayong lahat ay [pantay-pantay] kumakain gamit ang ating mga kamay." Ang doktrina ni Antipona ng natural na pagkakapantay-pantay ng mga tao ay sumalungat sa nangingibabaw na ideolohiya sa sinaunang Greece - ang ideolohiya ng pagbuo ng nagmamay-ari ng alipin. Sinasabi nila na nang palayain ni Antipona ang kanyang mga alipin, at siya mismo ay nakipag-asawa sa kanyang dating alipin, siya ay idineklara na baliw at pinagkaitan ng mga karapatang sibil.
2. Junior Sophists
Sa mga nakababatang sophist, na naging aktibo sa pagtatapos ng ika-5 - simula ng ika-4 na siglo. BC e., ang pinakakawili-wili ay ang Alcides, Trasimachus, Critias at Callicle.
Ang isa sa mga estudyante ng Gorgias, ang nakababatang sopistang si Alcidamus, ay lalong nagpaunlad ng pagtuturo ni Antipona tungkol sa pagkakapantay-pantay ng mga tao at ang hindi likas na pagkaalipin. Kung nagsalita si Antiphon tungkol sa pagkakapantay-pantay ng mga Hellenes at mga barbarian sa likas na katangian, kung gayon si Alcides - na walang mga alipin. Kasabay nito, tinutukoy ni Alcidamus hindi lamang ang kalikasan, kundi pati na rin ang awtoridad ng Diyos: "Nilikha ng Diyos ang lahat ng malaya, ang kalikasan ay hindi lumikha ng sinumang alipin."
Si Trasimachus ay nagmula sa Bitinia, mula sa lungsod ng Chalcedon. Ayon kay Cicero, si Trasimachus ang unang nag-imbento ng tamang bodega ng prosa speech. Siya ay nagtataglay ng isang kamangha-manghang regalo para sa mga salita at bumaba sa kasaysayan ng sinaunang retorika bilang isang mananalumpati, "malinaw, banayad, maparaan, kayang sabihin kung ano ang gusto niya, parehong maikli at napakalawak."
Pananaw sa mundo at kultura ng unang panahon
Ang sinaunang panahon ay naiiba sa Silangan dahil dito sa simula pa lamang ay kilala na ang mga tao ay hindi pantay. Ang isang mamahaling alipin ay tinatrato ng mabuti, pinoprotektahan. Ang isang murang alipin ay maaaring pahirapan o patayin. Ang isang alipin ay isang katawan, ngunit hindi isang espiritu. Ang kaluluwa ay isang mataas na kalidad at maaari lamang pag-aari ng isang libreng Hellene. Ang trabaho sa ganitong mga kondisyon ay nangangailangan ng isang kumplikadong sistema ng pamamahala. Ang may-ari ng alipin ay obligado lamang na maging aktibo at baguhan. Dahil natatangi ang gawain ng may-ari ng alipin, nagdudulot ito ng kakaibang kultura.
Ang misteryo ng unang panahon ay nakasalalay sa katotohanan na ang pinakamataas na espirituwal na kultura ay lumitaw sa batayan ng primitive na produksyon.
Ang walang kamatayang monumento ng sinaunang kultura ay ang mga gawa ni Homer "Iliad" at "Odyssey". Masasabi tungkol sa mga pilosopikal na pananaw ni Homer na siya ay ganap na batay sa mitolohiya. Hindi niya naitanong sa sarili ang pilosopikal na tanong ng pinagmulan ng mundo. Ang ganitong mga tanong ay unang iniharap ni Hesiod (ika-7 siglo BC), isang makata na magsasaka. Binalangkas niya ang mga alamat sa kabuuan, na naglalarawan sa talaangkanan at mga tagumpay at kabiguan sa host ng mga diyos ng Olympian. Ang "pedigree of the gods" ay nagsisimula nang ganito: sa simula ay nagkaroon ng Chaos. Mula dito ipinanganak ang Earth (Gaia). Kasama ng Earth, ipinanganak sina Eros at Erebus - ang simula ng kadiliman sa pangkalahatan at Gabi - ang kadiliman sa sarili. Mula sa kasal nina Erebus at Night, ipinanganak si Ether - liwanag sa pangkalahatan at Araw - isang tiyak na liwanag. Ipinanganak ni Gaia ang Langit - ang nakikitang vault ng langit, pati na rin ang mga bundok at malalim na dagat. Ganyan ang Theogony, ibig sabihin, ang pinagmulan ng mundo. Pagkatapos nito, nagsisimula ang talaangkanan ng mga diyos - mula sa kasal nina Gaia at Uranus (Earth and Sky). Dinala tayo ng makata sa huling henerasyon ng mga diyos, ang mga inapo ni Zeus, ang "Olympians", pagkatapos ay inilalarawan ang romantikong guhit ng mga diyos na pumasok sa matalik na relasyon sa mga makalupang kababaihan na nagsilang ng mga bayani na isinalaysay ng mga tula ni Homer - ito ay isang nakakalasing na kamangha-manghang serye ng mga mapagmahal na pakikipagsapalaran ng mga diyos.
Unti-unti, ang mitolohiyang paraan ng pag-iisip ay nagsimulang mapuno ng nakapangangatwiran na nilalaman at kaukulang mga anyo ng pag-iisip: tumaas ang kapangyarihan ng pag-generalize at analytical na pag-iisip, ipinanganak ang agham at pilosopiya, lumitaw ang mga konsepto at kategorya ng wastong pag-iisip ng pilosopiko, at ang proseso ng paglipat. mula mito hanggang Logos ang naganap.
Ang tekstong ito ay isang panimulang bahagi. Mula sa aklat na History of Philosophy may-akda Skirbekk GunnarScience in Antiquity Napansin na natin na noong unang panahon ang paghahati ng linya sa pagitan ng pilosopiya at agham ay medyo tuluy-tuloy. Gayunpaman, hanggang ngayon ay nakatuon tayo sa mga ideyang pilosopikal. Ngayon kami ay tumutok sa paglitaw at pag-unlad ng isang bilang ng mga pangunahing
Mula sa aklat na History of Medieval Philosophy may-akda Copleston FrederickMga Babaeng Siyentipiko sa Sinaunang Panahon Noong unang panahon, na may ilang mga pagbubukod (tulad ng paaralan ng Epicurus), ang mga kababaihan ay walang access sa pilosopikal at siyentipikong pananaliksik. (Hypatia). Siya
Mula sa aklat na Philosopher's Stone of Homeopathy may-akda Simeonova Natalya Konstantinovna Mula sa aklat na Ang konsepto ng "rebolusyon" sa pilosopiya at agham panlipunan: Mga problema, ideya, konsepto may-akda Zavalko Grigory Alekseevich Mula sa aklat na Cheat Sheets on Philosophy may-akda Nyukhtilin VictorTingnan natin ang panahon ng Antiquity at ang Renaissance Tingnan natin ang Renaissance at kahit na mas maaga, antigo, at unti-unting dumating sa panahon kung kailan nabuhay at nagtrabaho si Hahnemann. Marahil ay maipaliwanag natin kung gaano ito kahanga-hangang epektibo
Mula sa aklat na Sociology of Art. Reader may-akda Koponan ng mga may-akdaAng problema ng mga rebolusyon sa kasaysayan ng Antiquity Ang unang uri ng pagbuo sa kasaysayan ng Sobyet ay kinilala bilang pagmamay-ari ng alipin. Ito ay naging mahirap na makita ang pinaka-halatang rebolusyon sa pre-kapitalistang panahon - ang paglitaw ng sinaunang lipunan, napagkakamalang isang mas maunlad na lipunan.
Mula sa aklat na Resulta ng Millennium Development, Vol. I-II may-akda Losev Alexey Fyodorovich45. Kultura at espirituwal na buhay ng lipunan. Ang kultura bilang isang tiyak na kondisyon para sa pagbuo at pag-unlad ng isang indibidwal Ang kultura ay ang kabuuan ng mga materyal, malikhain at espirituwal na mga nagawa ng isang tao o grupo ng mga tao. Ang konsepto ng kultura ay multifaceted at kabilang ang parehong global
Mula sa aklat na Philosophy: Lecture Notes may-akda Olshevskaya NataliaKabanata I Mula sa Sinaunang Panahon hanggang sa Makabagong Panahon
Mula sa aklat na Culture and Ethics may-akda Schweitzer Albert5. Ang mitolohiya noong unang panahon ay tunay na realismo para sa unang panahon mismo.Upang maging ganap na malinaw ang ating depinisyon sa mga sinaunang aesthetics bilang sinaunang mitolohiya, dapat tandaan na ang mga sinaunang palaisip ay nauunawaan ang kanilang mga mito sa anumang paraan kung ano ang naiintindihan ng mga modernong Europeo.
Mula sa aklat na Encyclopedic Exposition of Masonic, Hermetic, Kabbalistic at Rosicrucian Symbolic Philosophy may-akda Hall Manly PalmerAng pananaw sa mundo at kultura ng unang panahon Ang Antiquity ay naiiba sa Silangan dahil ito ay kilala sa simula pa lamang na ang mga tao ay hindi pantay. Ang isang mamahaling alipin ay tinatrato ng mabuti, pinoprotektahan. Ang isang murang alipin ay maaaring pahirapan o patayin. Ang isang alipin ay isang katawan, ngunit hindi isang espiritu. Ang kaluluwa ay may mataas na kalidad at maaaring maging
Mula sa aklat na Selected Works may-akda Natorp PaulV. KULTURA AT PANANAW NG DAIGDIG Ang dakilang gawain ng espiritu ay ang paglikha ng pananaw sa mundo. Sa pananaw sa daigdig ng panahon, nahanap nila ang katwiran para sa mga ideya, paniniwala at gawa nito. Sa pamamagitan lamang ng pagdating sa isang kultura-malikhaing pananaw sa daigdig na magagawa natin ang mga ideya, paniniwala, at gawaing kinakailangan upang umunlad.
Mula sa aklat na Understanding Processes ang may-akda Tevosyan Mikhail Mula sa aklat na Art and Communication may-akda Basin Evgeny YakovlevichAng kultura ng mga tao at ang kultura ng indibidwal Anim na lektura Paunang Salita Ang kultura ng mga tao at ang kultura ng indibidwal - para sa marami ang mga ito ay magkaibang mga konsepto, tulad ng langit at lupa. Ang pinakamahusay na mga tao sa ating panahon ay nagsusumikap na makamit lamang ang una o ang pangalawa lamang. Ang simula ng mga lecture na ito
Mula sa librong Cheese and Worms. Isang larawan ng mundo ng isang miller na nabuhay noong ika-16 na siglo may-akda Ginzburg CarloKabanata 23 Kultura bilang batayan para sa interaksyon ng mga species at anyo ng buhay. Mga katangian at kakayahan ng indibidwal. Etika, moralidad, pisikal na kultura, talino, moralidad, espirituwalidad at iba pang katangian ng isang tao. Ang mundo ng mga ilusyon at pantasya Typography, kung ito ay nag-ambag ng higit pa
Mula sa aklat ng may-akdaKabanata I. Aesthetics ng unang panahon Aesthetic ideya at ideya, interes sa komunikasyon problema ng sining, tila, lumitaw sa mga bansa ng Sinaunang Silangan (Babylon, Egypt). Gayunpaman, ang mga problemang ito ay nakatanggap ng isang malinaw na teoretikal na pagpapahayag pangunahin sa
Noong una, ang relihiyong Egyptian ay isang kumplikadong mga ideya at ideya na karaniwan sa lahat ng mga tao, ngunit nagkaroon ng iba't ibang anyo sa iba't ibang lugar. Kahit na sa mga sinaunang panahon, sa iba't ibang mga sentro ng relihiyon, ang mga pari ay nagsimulang gumawa ng mga pagtatangka na bumuo ng mga sistemang teolohiko upang magkaisa ang mga tanyag na ideya.
Ang pinaka-kapansin-pansin ay ang sistema ng mga pari ng Iliopol. Dito kinilala ang diyos ng araw, sa ilalim ng pangalan nina Tuma at Ra, bilang lumikha ng sansinukob. Siya ay inilagay sa pinuno ng sistema at ang mga diyos ng mga karatig na lugar ay kinilala bilang kanyang mga anak at mga nilikha. Mula sa kanya, halimbawa, si Shu at ang kanyang babaeng pandagdag na si Tefnut ay ginawa - mga diyos na nagpapakilala sa kalangitan at kahalumigmigan, at, sa turn, ay nagbigay buhay sa isa pang pares ng mga diyos - Kebu at Nut. Mula dito nagsimula ang isang kumpletong cosmogony, na may isang ikot ng mga alamat.
Ayon sa sinaunang karaniwan
Ang Scandinavian mythology ay kumakatawan sa isang malaya at mayamang binuo na sangay ng Germanic mythology, na, sa turn, sa mga pangunahing tampok nito ay bumalik sa Proto-Indo-European.
Ang mitolohiya ng Scandinavian ay nabuo sa kasalukuyang anyo nito sa Panahon ng Viking - noong ika-9-10 siglo. Ang mga alamat noong panahong iyon ay isinagawa ng mga mang-aawit ng korte-skalds, na lumikha ng mga larawan ng mga bagong diyos, ay nagbago sa umiiral nang mga ideyang mitolohiya ng mga sinaunang Scandinavian. Ang katotohanan ay habang ang relihiyong Kristiyano ay lumaganap sa hilaga ng Europa, ang mga lumang paniniwala ay binago at nawala. Ang mga alamat ng Scandinavian ay mawawala sana kung hindi dahil kay Snorri Sturluson, na nabuhay noong ika-13 siglo, upang dalhin ang mga ito sa isang sistema at lumikha ng Younger Edda, na isang aklat-aralin ng mitolohiya para sa mga mamamayang Scandinavia.
Ang impluwensya ng iba pang mga mitolohiya sa mga alamat ng mga Scandinavian ay napakalaki na mayroong 12 pinakamataas na diyos, tulad ng sa sinaunang mitolohiyang Griyego. Bilang karagdagan, ang impluwensya ng Kristiyanismo sa mitolohiya ng mga Scandinavian ay malakas: ang kuwento ni Baldr ay sumasalamin sa kuwento ni Kristo na may kaugnayan sa alamat ng pagkamatay ni Achilles; ang diyos na si Loki ay walang iba kundi ang medieval na si Lucifer, na nagpatibay ng may pakpak na sandals mula sa Mercury; ilang mga alamat tungkol sa Hercules ay makikita sa Tope; ang mga cosmogonic myth na ipinahayag sa Broadcasting of the Völva (Völospo, ang unang kanta ng Elder Edda) ay nabuo sa ibang pagkakataon mula sa mga elemento na nagpapanatili ng mga tampok ng Babylonian cosmology, atbp.
Sa madaling salita, ang mga alamat ng Scandinavian sa kanilang purong orihinal na anyo ay halos hindi nakaligtas hanggang sa ating panahon. Ang mitolohiya ng Scandinavian sa karamihan ay kumakatawan sa pagpoproseso ng panitikan sa mga sinaunang alamat sa ilalim ng impluwensya ng mga kultura at relihiyon ng iba't ibang mga tao, at higit sa lahat ng mga Romano.
Ang mitolohiya ng Norse ay pinakamahusay na napanatili sa alamat ng Aleman. Ngunit dito rin, hindi naiwasan ang mga impluwensyang dayuhan. 4 na pinaka sinaunang diyos lamang ang malinaw na nakikilala: ang diyos ng langit at liwanag na si Tiwaz (Scand. Tur, German Zîo), ang thunder god na si Thonaraz (Scand. Thòrr, German Donar), ang wind god na si Wôdanaz (Scand. Odhinn, German Wuotan) , ang diyosa ng lupa at pagkamayabong Frîja (Scand. Frigg, German Frîja).
Ang relihiyon at mitolohiya ng mga Slav ay binubuo ng deification ng mga puwersa ng kalikasan at ang kulto ng mga ninuno. Ang tanging kataas-taasang diyos, ang "tagalikha ng kidlat", sa mga Slav ay si Perun. Ang konsepto ng diyos ng kulog ay pinagsama sa mga Slav na may konsepto ng kalangitan sa pangkalahatan (ibig sabihin, ang gumagalaw, maulap na kalangitan), ang personipikasyon kung saan nakikita ng ilang mga siyentipiko sa Svarog. Ang iba pang mas matataas na diyos ay itinuturing na mga anak ni Svarog - ang mga Svarozhich. Ang mga diyos na ito ay ang araw at apoy.
Ang araw ay ginawang diyos sa ilalim ng pangalang Dazhbog, gayundin ang Khors. Ang tagapag-alaga ng mga kawan, ang diyos ng mga hayop, si Veles o Volos, ay orihinal ding diyos ng solar. Ang lahat ng mga pangalang ito ng kataas-taasang diyos ay napaka sinaunang at ginamit ng lahat ng mga Slav.
Ang mga karaniwang ideya ng Slavic tungkol sa pinakamataas na diyos ay nakatanggap ng karagdagang pag-unlad mula sa mga indibidwal na tribong Slavic, bago, mas tiyak at mas kakaibang mga anyo. Kaya, sa mga Baltic Slav, si Svyatovit ay itinuturing na pinakamataas na diyos. Sa mga lungsod ng Shchetin at Volin, ang parehong diyos ay tinawag na Triglav. Sa lungsod ng Retre, ang kanyang pangalan ay Radegost, at sa Czech at Polish na mga alamat ay lumilitaw siya sa ilalim ng pangalang Krok o Krak.
Ang sinaunang mitolohiyang Griyego at Romano ay batay sa paniniwala ng tao na ang kalikasan sa paligid niya ay may buhay at inspirasyon. Ang mga sinaunang Griyego at sinaunang Romano ay natatakot sa mga diyos, natatakot sila sa lahat ng bagay na may kinalaman sa kabilang buhay. Ipinapaliwanag ng takot na ito ang malawakang pagsamba sa mga diyos, ang pag-aalay ng maraming sakripisyo, ang pagnanais na makuha ang proteksyon at pabor ng mga diyos.
Ang mga sinaunang Hellenes ay lumikha ng mga diyos, sinusubukang ipaliwanag ang natural na mundo, ang kapanganakan at pagkamatay ng tao. Ang mga sinaunang diyos ay nilikha ng tao sa kanyang larawan at wangis. Ang mga diyos ay tulad ng mga tao sa halos lahat: nanirahan sila sa Mount Olympus, mayroon silang mga pamilya, sila, tulad ng mga tao, ay mabuti at masama, naiinggit at sakim, umibig at naninibugho. Ang mundo ng mga diyos ay sumasalamin sa lahat ng mga relasyon na nasa mundo ng mga tao.
Ang mga diyos ay naiiba lamang sa mga tao dahil sila ay walang kamatayan. Ang mga diyos, ayon sa sinaunang tao, ay naninirahan sa tabi ng mga tao, madalas silang kasama ng mga tao. Ang ilang mga diyos ay nakipag-ugnayan pa nga sa mga tao. Ang mga diyos ay hindi higit sa tao, ngunit kasama ng tao. Kinokontrol ng mga diyos ang mga likas na elemento: Zeus - kidlat at mga bagyo, Poseidon - tubig, Aeolus - hangin. Ang ilang mga diyos ay may kapangyarihan sa damdamin ng tao: Aphrodite - ang diyosa ng pag-ibig, Erinyes - ang diyosa ng paghihiganti.
Ang salitang "mito" ay Griyego. Ibig sabihin kwento, kwento. Ang mga alamat ay ang pinakamatandang kwento tungkol sa pinagmulan ng mundo at ng tao, tungkol sa mga unang ninuno ng tao, tungkol sa kung paano lumitaw ang umiiral na pagkakasunud-sunod ng mga bagay, tungkol sa mga diyos at bayani, tungkol sa pinagmulan ng buhay.
Ang mga alamat ay may mahalagang papel sa buhay ng primitive na tao. Ang kaalaman ng sinaunang tao sa mundo ay napakaliit. Kinailangan ng mga tao na kahit papaano ay ipaliwanag kung bakit may pagbabago sa araw at gabi, kung bakit nagbabago ang mga panahon, kung bakit umuulan o walang init, kung bakit may mga hayop na umaatake sa mga tao, habang ang iba ay natatakot sa mga tao, atbp. Sa pagtatangkang magbigay ng paliwanag para sa mga phenomena ng nakapaligid na mundo, ang isang tao ay bumuo ng mga alamat na nagpapaliwanag kung ano ang nangyayari.
Ang mga alamat ay sumasalamin sa kakaibang kamalayan ng primitive na tao, na nakita ang mundo sa paligid niya bilang banal, espiritwal. Ang kalikasan ay napagtanto bilang isang puwang na tinitirhan ng iba't ibang mga espiritu at diyos, at sa naunang panahon, ang mga tao ay nakilala ang mga puno, bato, hayop, mga phenomena ng panahon na may mga espiritu, na may mga diyos. Para sa mga tao, ang isang puno ay ang espiritu ng kagubatan, at sa mga hayop ang isang tao ay nakakita ng mga espiritu ng patron o, sa kabaligtaran, mga espiritu na laban sa kanya.
Ang espirituwalidad ng kalikasan, bilang isang paraan ng pang-unawa ng tao sa mundo, ay makikita sa mga alamat na umaapaw sa iba't ibang mga diyos at espiritu.
Ang mga alamat para sa primitive na tao ay hindi lamang nakakaaliw na mga kuwento tungkol sa pinagmulan at istraktura ng mundo. Ang mga alamat ay mga sagradong kwento na binibigkas bilang bahagi ng isang tiyak na ritwal. Ang mismong proseso ng pagsasabi ng mga alamat ay isa nang ritwal. Ang mito para sa primitive na tao ay hindi lamang isang paraan ng pagpapaliwanag sa nakapaligid na mundo, kundi isang paraan din ng paglilipat ng naipon na karanasan at kaalaman, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa anyo ng isang ritwal. Ang mga matatanda sa anyo ng mga alamat ay nagturo sa mga kabataan kung paano malasahan at ipaliwanag ang mundo sa kanilang paligid, kung paano kumilos sa isang partikular na sitwasyon, kung anong mga diyos at espiritu ang dapat ipagdasal at kung ano ang mangyayari kung may nagawang mali.
Kaya, ang mito sa primitive na lipunan ng agrikultura ay isang paraan ng pagpapaliwanag at pag-alam sa mundo sa paligid at isang paraan ng pag-iipon at paghahatid ng karanasan sa buhay, mga ideya sa pagpapahalaga, mga kaugalian ng tribo, nasyonalidad mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon.