"Mezhep araştırmalarına giriş." Kitabın incelemesi Konya R.M. "Mezhep çalışmalarına giriş" Roman Mihayloviç atının mezhep çalışmalarına giriş

52. satırdaki Modül:CategoryForProfession'da Lua hatası: "wikibase" alanını (sıfır değer) indekslemeye çalışın.

Roman Mihayloviç Atı(18 Ekim, Lvov, Ukrayna SSR, SSCB) - Rus mezhep araştırmacısı, Moskova İlahiyat Akademisi'nde mezhep bilimi öğretmeni, Sretensky İlahiyat Semineri, Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri ve Kolomna İlahiyat Semineri, teoloji adayı, Rusya'daki modern mezhep hareketlerinin araştırmacısı .

İlahiyat seminerleri ve akademi öğrencileri için bir ders kitabı olan ve teorik konulara adanmış “Mezhep Bilimine Giriş” kitabının yazarı: mezhepçiliğin doğasının incelenmesi, ortaya çıkış ve yayılma nedenleri, mücadele yaklaşımları, sistemleştirme modern tarikat ve mezheplerin

Biyografi

1993'ten 1995'e Moskova Ortodoks İlahiyat Akademisi'nde yüksek lisans öğrencisiydi.

1994 yılında, "4. yüzyılda Kilise Babaları tarafından açıklanan Kutsal Efkaristiya" konulu tezini savunduğu için akademik İlahiyat Adayı unvanına layık görüldü.

1994'ten 2000'e - Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi Protestan Kiliseleriyle İlişkiler Sektöründe Araştırmacı. Bu sırada R. M. Kon'a modern mezhepler hakkında materyal hazırlama görevi verildi. Bir süre sonra, Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı Metropolitan Kirill R.M.'nin onayıyla R.M. Kon, mezhep bilimi konusunu uzman olarak incelemeye başladı.

1996 yılında MDA rektörü Başpiskopos Evgeny (Reshetnikov), R. M. Kon'u Moskova İlahiyat Semineri'ne mezhep çalışmaları öğretmeni olarak davet etti.

2003 sonbaharında Nijniy Novgorod İlahiyat Semineri rektörü, Nijniy Novgorod Başpiskoposu ve Arzamas Georgy'den (Danilov) mezhep bilimi üzerine ders verme daveti aldı.

2005'ten beri Moskova İlahiyat Akademisi'nde doçent olarak görev yapmaktadır.

Ödüller

  • 1988 - Radonezh Aziz Sergius Madalyası, II derece
  • 2005 - Radonezh Aziz Sergius Nişanı, III derece

Kaynakça

  • At R.M.. - N. Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. - ISBN 978-5-903657-09-4.
  • At R.M. Rus mezhep araştırmalarındaki modern eğilimler konusunda. Rus Ortodoks Kilisesi'nin İkinci Misyoner Kongresi Raporu. 1999. - Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri Tutanakları. Öğretmen ve öğrencilerin eserlerinin toplanması. Sayı 6. - M., 2008.
  • At R.M. Mezhep çalışmaları. 4. sınıf öğrencileri için ders notları. - Sergiev Posad, 2006.
  • At R.M. Adayın tezi "4. yüzyıl Kilisesi Babaları tarafından açıklanan Kutsal Efkaristiya." - M., 1994.

"At, Roman Mihayloviç" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Notlar

Bağlantılar

  • . Moskova Ortodoks İlahiyat Akademisi'nin resmi web sitesi. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • . Ortodoksluk.Ru. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Vyacheslav Goltsov.. Sibirya Ortodoks gazetesi. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • . Adını İlahiyat Enstitüsü'nden alıyor. St. Methodius ve Kirill BSU (5 Kasım 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • . Nizhny Novgorod piskoposluğunun resmi web sitesi (28 Ekim 2004). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Martinoviç V. A.. Adını Bilgi ve Danışma Misyoner Merkezi'nden almıştır. Rev. Joseph, Volotsk başrahibi (Ağustos 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Grigory Valkin.. “Nizhny Novgorod'da Ortodoks kelime” (No. 4, 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.

Atı karakterize eden alıntı, Roman Mihayloviç

(Bu kutsal yerleri ziyaret ettiğimde, Occitania dağlarındaki suyun kırmızı kilden dolayı kırmızıya döndüğünü öğrenmeyi başardım. Ancak akan "kanlı" suyun görüntüsü gerçekten çok güçlü bir izlenim bıraktı...).
Aniden Svetodar ihtiyatla dinledi... ama sonra sıcak bir şekilde gülümsedi.
– Yine mi benimle ilgileniyorsun amca?.. Saklanmak istemediğimi uzun zaman önce söylemiştim sana!
Radan üzgün bir şekilde gri kafasını sallayarak taş çıkıntının arkasından çıktı. Yıllar onu esirgememiş, parlak yüzünde kaygı ve kaybın sert bir izini bırakmıştı... Artık o mutlu genç adama, bir zamanlar en katı kalbi bile eritebilen o sürekli gülen güneş-Radan'a benzemiyordu. Artık o, zorluklarla sertleşmiş, en değerli hazinesini - Radomir ve Magdalena'nın oğullarını, trajik hayatlarının... cesaretlerinin... ışıklarının ve aşklarının yaşayan tek hatırlatıcısı olan- korumaya çalışan bir Savaşçıydı.
– Senin de bir görevin var Svetodarushka... Tıpkı benim gibi. Hayatta kalmalısın. Ne gerekiyorsa. Çünkü sen de gidersen annen baban boşuna ölmüş demektir. Savaşımızı o alçaklar ve korkaklar kazandı... Buna hakkın yok oğlum!
- Yanılıyorsun amca. Bu benim hayatım olduğundan buna hakkım var! Ve kimsenin önceden bunun için yasa yazmasına izin vermeyeceğim. Babam hayatını yaşadı kısa hayat, başkasının iradesine boyun eğmek... Tıpkı zavallı annem gibi. Sırf başkasının kararıyla kendilerinden nefret edenleri kurtardıkları için. Bir kişinin iradesine, bu kişi benim dedem olsa bile boyun eğmek niyetinde değilim. Bu benim hayatım ve onu gerekli ve dürüst gördüğüm gibi yaşayacağım!.. Kusura bakma Radan Amca!
Svetodar heyecanlandı. Genç zihni, başkalarının kendi kaderi üzerindeki etkisine isyan etti. Gençlik yasasına göre, dışarıdan birinin değerli hayatını etkilemesine izin vermeyerek, kendisi karar vermek istiyordu. Radan, cesur evcil hayvanını izlerken sadece üzgün bir şekilde gülümsedi. Svetodar her şeye yetiyordu - güç, zeka, dayanıklılık ve azim. Hayatını dürüst ve açık bir şekilde yaşamak istiyordu... ancak ne yazık ki, onu avlayanlarla açık bir savaşın olamayacağını henüz anlamamıştı. Çünkü ne onuru, ne vicdanı, ne de yüreği vardı...
- Kendi açından haklısın oğlum... Bu senin hayatın. Ve bunu senden başka kimse yaşayamaz... Eminim sen de bunu onurlu bir şekilde yaşayacaksın. Dikkatli ol Svetodar; babanın kanı senin içinde akıyor ve düşmanlarımız seni yok etmekten asla vazgeçmeyecek. Kendine iyi bak canım.
Yeğeninin omzunu okşayan Radan üzgün bir şekilde kenara çekildi ve taş bir kaya çıkıntısının arkasında gözden kayboldu. Bir saniye sonra bir çığlık ve şiddetli bir itişme duyuldu. Bir şey ağır bir şekilde yere düştü ve sessizlik oluştu... Svetodar sese doğru koştu ama artık çok geçti. Mağaranın taş zemininde iki ceset son kez kucaklaşmış halde yatıyordu, bunlardan biri tanımadığı, kırmızı haçlı bir pelerin giymiş bir adamdı, ikincisi ise... Radan. Svetodar, delici bir çığlıkla, sanki hayat onu çoktan terk etmiş gibi tamamen hareketsiz duran amcasının vücuduna, ona veda etmesine bile izin vermeden koştu. Ancak Radan'ın hâlâ nefes aldığı ortaya çıktı.
-Amca ne olur bırakma beni!.. Seni değil... Yalvarırım bırakma beni amca!
Svetodar şaşkınlıkla onu güçlü, erkeksi kucaklamasıyla sıktı ve onu küçük bir çocuk gibi nazikçe salladı. Tıpkı Radan'ın bir zamanlar onu defalarca salladığı gibi... Hayatın Radan'ı terk ettiği açıktı, zayıflamış bedeninden altın bir akıntı gibi damla damla akıyordu... Ve şimdi bile ölmek üzere olduğunu bildiğinden sadece endişeleniyordu. tek bir şey var - Svetodar'ın nasıl kurtarılacağı... Yirmi beş yıl boyunca asla anlatamadığı şeyi ona bu kalan birkaç saniyede nasıl açıklayacaktı?.. Peki oradaki Maria ve Radomir'e nasıl anlatacak? o diğerinde, yabancı bir dünyada, kendini kurtaramadığında, oğulları artık tamamen yalnız kaldığında?..

Radan'ın Hançeri

– Dinle oğlum... Bu adam bir Tapınak Şövalyesi değil. – dedi Radan boğuk bir sesle, ölü adamı işaret ederek. - Hepsini tanıyorum - o bir yabancı... Bunu Gundomer'a söyle... O yardım edecektir... Onları bul... yoksa onlar seni bulur. Ve en iyisi, git buradan, Svetodarushka... Tanrılara git. Seni koruyacaklar. Burası bizim kanımızla dolu... burada çok fazla var... defol canım...
Radan'ın gözleri yavaşça kapandı. Bir şövalyenin hançeri, gevşemiş, güçsüz elinden çınlayan bir ses çıkararak yere düştü. Çok sıradışıydı... Svetodar daha yakından baktı - bu kesinlikle olamazdı!.. Böyle bir silah çok dar bir şövalye çemberine aitti, yalnızca bir zamanlar John'u şahsen tanıyanlar - kabzanın sonunda bir yaldızlı taçlı baş...
Svetodar, Radan'ın bu kılıcın uzun süredir elinde olmadığından emindi (bir zamanlar düşmanının vücudunda kalmıştı). Yani bugün meşru müdafaa amacıyla katilin silahını mı aldı?.. Ama nasıl yanlış ellere geçebilirdi ki?! Tanıdığı Tapınak Şövalyelerinden herhangi biri uğruna yaşadığı davaya ihanet edebilir miydi?! Svetodar buna inanmadı. Bu insanları kendisini tanıdığı kadar tanıyordu. Hiçbiri bu kadar aşağılık bir alçaklık yapamazdı. Sadece öldürülebilirlerdi ama onları ihanete zorlamak imkansızdı. Bu durumda bu özel hançerin sahibi kimdi?!
Radan hareketsiz ve sakin bir şekilde yatıyordu. Tüm dünyevi kaygılar ve acılar onu sonsuza dek terk etti... Yıllar geçtikçe sertleşen yüzü yumuşadı, yine Golden Maria'nın çok sevdiği ve ölen kardeşi Radomir'in tüm ruhuyla taptığı o neşeli genç Radan'a benziyordu. Sanki yakınlarda korkunç bir talihsizlik yokmuş gibi, sanki ruhunda her şey yeniden neşeli ve sakinmiş gibi, yine mutlu ve neşeli görünüyordu...
Svetodar tek kelime etmeden dizlerinin üzerinde durdu. Ceset bedeni sadece sessizce bir o yana bir bu yana sallanıyordu, sanki bu kalpsiz, iğrenç darbeye direnmeye, hayatta kalmaya yardım ediyormuş gibi... Burada, aynı mağarada, sekiz yıl önce Magdalena vefat etti... Ve şimdi veda ediyordu. gerçekten yapayalnız kalan son sevdiğine. Radan haklıydı; burası ailelerinin kanını çok fazla emmişti... Derelerin bile kıpkırmızı olması boşuna değildi... sanki ona gitmesini söylemek istercesine... Ve bir daha geri dönmemesini istiyordu.
Tuhaf bir ateşle titriyordum... Korkunçtu! Bu kesinlikle kabul edilemez ve anlaşılmazdı - sonuçta bize insan deniyordu!!! Ve insanın kötülüğünün ve ihanetinin de bir sınırı olmalı değil mi?
- Bununla nasıl bu kadar uzun süre yaşayabildin Sever? Bunca yıl bunu bilerek nasıl bu kadar sakin kalmayı başardın?!
Soruma cevap vermeden sadece üzgün bir şekilde gülümsedi. Ve ben, bu harika adamın cesaretine ve azmine içtenlikle hayran kaldım, onun özverili ve zorlu yaşamının tamamen yeni bir yanını kendim keşfettim... boyun eğmez ve saf ruhunu...

Kon Roman Mihayloviç'in “Mezhep Araştırmalarına Giriş” kitabı (Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. - 496c), yazar tarafından Moskova İlahiyat Akademisi ve Ruhban Okulu'nda verilen mezhep çalışmaları üzerine ders kurslarından alınan materyallere dayanmaktadır. Nizhny Novgorod ve Kolomna İlahiyat Seminerlerinde olduğu gibi. Çalışmada ortaya çıkan sorunlar, onu standart bir ders kitabının kapsamının ötesine taşıyor ve modern Ortodoks mezhep biliminin tarihi ve metodolojisinin gelişimindeki en acil ve acil sorunları yansıtıyor. Kitap mezhepçiliğe yönelik günah çıkarma (Ortodoks - 1. ve 4. kısımlar; Katolik - 2. kısım; Protestan - 2. kısım) ve laik (3. ve 5. kısımlar) yaklaşımları temsil eden 5 bölüme ayrılmıştır. Yazar, her bir yaklaşımı analiz ederken onun tarihçesini, metodolojisini, kavramsal içeriğini açıklar ve ayrıca ana belgelerini ve temsilcilerini listeler. Yaklaşımlar karşılaştırılmakta ve aralarındaki mevcut tartışmanın bazı yönleri yansıtılmaktadır. Esas ilgi, Ortodoks mezhepçiliğine ve bunun mezhepçiliğe yönelik diğer yaklaşımlarla olan ilişkisine verilmektedir.

Kitap incelemesi iki bölüme ayrılmıştır. İlki, yazarın en basit metodolojik ve olgusal hatalarından bazılarını inceliyor. İkinci ana bölüm, Roman Kon'un Ortodoks mezhep biliminin modern dünyadaki yeri ve rolü hakkındaki fikirlerinin eleştirel bir analizine ve bunların dayandığı temel metodolojik hatalar ve varsayımların değerlendirilmesine ayrılmıştır. Eserin analizine geçmeden önce şunu belirtmek gerekir ki, birinci bölüm olan “Rus Ortodoks Kilisesi manevi eğitim sisteminde mezhep çalışmaları”, “Mezhep” kavramının tarihsel ve filolojik tanımı” , ve dördüncü bölümün “Mezheplerin tasnifi” kısmı herhangi bir eleştirel yoruma neden olmamaktadır. Rus Ortodoks Kilisesi'nin mezhepçiliğe karşı tutumunun tarihine ilişkin daha önce kamuoyu tarafından bilinmeyen bir dizi belgenin yayınlanması özellikle değerlidir.

***

  • Rus Ortodoks Kilisesi'nde mezhep çalışmaları: “yeniden başlat”-Vladimir Martinoviç
  • Potansiyel bir mezhep taraftarının portresi-Vladimir Martinoviç
  • Mezhepler ve gençlik-Vladimir Martinoviç
  • Anastasia'nın hareketi-Vladimir Martinoviç

***

Bölüm 1.

Mezhepçilik olgusuna itirafçı yaklaşım ile seküler yaklaşım arasındaki ilişkiyi inceleyen R.M. At, sorunun iki ana yönünü tamamen görmezden geliyor. İlk olarak yazar, seküler yaklaşımların mezhepsel yaklaşımlar üzerindeki etkisini belirlemeye yoğunlaşıyor ve çok daha önemli ve karmaşık olan mezhepsel yaklaşımların seküler yaklaşımlar üzerindeki etkisi konusunu analiz etmiyor. İkincisi, itirafçı yaklaşımlardan bahsederken, yazar bunların tüm çeşitliliğini Ortodoks, Katolik ve Protestan olarak daraltıyor ve daha az ilgi çekici olan Müslüman, Yahudi, Hindu, Budist ve diğer çeşitleri dikkate almadan (ve hatta bahsetmeden) tamamen dışarıda bırakıyor. Sorunun bu iki yönü de oldukça önemlidir, çünkü yalnızca onların analizi, mezheplere yönelik tüm yaklaşımların karmaşık karşılıklı ilişki sistemini daha iyi anlamamıza ve mezhepsel ve seküler yaklaşımlar arasındaki gerçek ilişkiyi açıklığa kavuşturmamıza olanak tanır.

“Mezhepçiliğe Katolik Yaklaşımı” bölümünde yazar, kimsenin katılamayacağı bazı sonuçlara varıyor. İkinci Vatikan Konsili'nden sonra Katolik mezhepçiliğinin gelişimine yapılan vurgu, daha önceki bir döneme ait çok sayıda temel mezhepçilik çalışmasının varlığından bahsetmeyi mümkün kılmamıştır (örneğin, Hıristiyan doktrininin doğru ve yanlış gelişimi için önerilen ilginç kriterler) Kardinal Henry Newman ve diğerleri tarafından). R.M. Kon, Katolik Kilisesi'nin mezhepçilik sorununa ayrılmış iki resmi belgesini inceliyor: "Mezhepler veya yeni dini hareketler: pastoral bir meydan okuma" (1986), "İsa canlı su getiriyor" (2003) ve yavaş yavaş şu sonuca varıyor: " Modern Katolik teoloji dilinde ve fıkhında yalnızca “sapkınlık” kavramı vardır, “mezhep” kavramı yoktur; resmi belgelerde bundan kaçınılmaktadır.” Bu sonuç yanlıştır. Bu kavramların Katolik Kilisesi'nin resmi belgelerindeki kullanım sıklığını incelersek, "sapkınlık" teriminin "mezhep" teriminden en az üç kat daha az kullanıldığı ortaya çıkıyor. Vatikan'ın resmi söylemindeki “mezhep” kavramı, Papa II. John Paul'un “Kurtuluş Misyonu” genelgesinde, ayrıca onun mektuplarında, vaazlarında, konuşmalarında, mektuplarında ve sinodal sonrası havarisel konuşmalarında kullanılıyor; Papalık Hıristiyan Birliğini Teşvik Konseyi, Papalık Dinler Arası Diyalog Konseyi, Papalık Kültür Konseyi, Papalık Göçmenler ve Gezginlerin Pastoral Bakımı Konseyi belgelerinde; Halkların Evanjelizasyonu Cemaati tarafından yayınlanan resmi "İlmihalciler El Kitabı"nda; Piskoposlar Cemaati tarafından yayınlanan Katolik Kilisesi piskoposları için “Havarilerin Varisleri” kılavuzunda; Amerika, Afrika, Okyanusya vb. İçin Özel Meclislerin Piskoposlar Meclisi belgelerinde; Piskoposlar Meclisi toplantı tutanaklarında; ve tabii ki Papa Benedict XVI'nın ve Walter Kasper, Tarcisio Bertone vb. gibi en ünlü Vatikan kardinallerinin çeşitli konuşmalarında.

Yazarın, Katolik dergilerinden biri olan “Civilta Catholica”daki mezheplerle ilgili yayınları listelemeye ve Polonyalı mezhepçi Zwolinski'nin “Bir Mezhebin Anatomisi” kitabını analiz etmeye 9 sayfalık bir metin ayırması, ancak Kanonik Yasadan sadece kısaca bahsetmesi biraz garip görünüyor. Katolik Kilisesi'nin (CIC), kanon 751'in üç kavramının da ayrıntılı bir analizine değinmeden. Aynı zamanda, mezheplerin incelenmesine yönelik büyük girişimler de dahil olmak üzere, mezhepçilik sorununa ilişkin pek çok resmi belge hâlâ ortada duruyor. Örneğin 1986'dan 1998'e kadar yürütülen büyük ölçekli kült çalışma projesinden hiç bahsedilmedi. Papalık Gregoryen Üniversitesi'nin himayesinde ve dünyanın her kıtasındaki Katolik üniversitelerinden yaklaşık 50 bilim insanının çabalarını birleştirdi./3/ Halen devam eden ve yürütülen mezhepçilik araştırmalarına ilişkin daha mütevazı ama daha az ciddi olmayan bir proje. İsviçre, Avusturya ve Almanya Katolik Kilisesi tarafından ortaklaşa çıkarıldı.

Yazarın yukarıda bahsedilen iki belgeyi ne kadar doğru analiz ettiği üzerinde ayrıntılı olarak durmak mümkündür. Bunu yapmayacağız, sadece analizin arzulanan çok şey bıraktığını not edeceğiz ve sadece bir örnek vereceğiz. R.M. Kon, “Mesih Yaşayan Su Getiriyor” belgesinde “mezhep” ve “tarikat” gibi kavramların kullanılmadığını, zira mezheplerle ilgili resmi Katolik tutumunda bir evrimin söz konusu olduğunu ve bu durumun anti-mezheplerden ayrılışla kendini gösterdiğini ileri sürüyor. kült hareketi ve terminolojisi. Ancak belgenin metninden "tarikat" ve "mezhep" terimlerinin, kendi içlerinde kötü oldukları ve kullanılmaması gerektiği için değil, Yeni Çağ hareketinin şekilsiz, kurumsallaşmamış bir hareket olduğu için kullanılmadığı açıkça görülmektedir. “mezhep” ve “tarikat” terimleri ise sadece onun yapılandırılmış çeşitlerine atfedilebilirken, geleneksel olmayan dindarlığın bir biçimidir. Buna göre yazarlar amorf dindarlığı tanımlarken bu terimleri kullanmamışlardır. Aynı şekilde, mezhep karşıtı mezhep araştırmaları ekolünün temsilcileri, geleneksel olmayan dindarlığın kurumsallaşmamış biçimlerini tanımlamaları gerektiğinde bunları kullanmazlar. Bu nedenle, belge hiçbir şekilde "kült karşıtı hareketin terminolojisinden" bir sapmayı değil, aynı zamanda başlangıçta yabancı olan "Yeni Çağ" terimini Katolik teolojisine dahil etme girişimini ifade ediyor.

Katoliklerin mezheplere yaklaşımına ilişkin bölüm ise 1980'li yıllardan itibaren olan dönemi anlatmaya odaklanıyor. Günümüze kadar “Mezhepçiliğe Protestan Yaklaşımı” bölümü esas olarak Protestanların 1980'den önce yarattığı eserleri ele alıyor. R.M. Horse, Katoliklik ve Protestanlıktaki mezhepçiliği incelemek için aynı dönemi seçmedi. Her ne olursa olsun Protestanların mezheplere yaklaşımı yazar tarafından Katolik yaklaşımı kadar eksik sunulmaktadır. Mezhepçilik hakkında zaten çok az şey söyleyen Luther'i incelerken yazar, Luther'in mezhepçiliğe ilişkin az çok tutarlı olan tek teorisinden bahsetmiyor. Paradoksal olarak aslında R.M.'nin görüşlerine yakındır. At: Sapkınlıklar ve mezheplerle kimin ve nasıl özel olarak mücadele etmesi gerektiğini açıklar. Aynı zamanda, Luther'in terminolojisinin ayrıntılı bir analizine dalan yazar, reformcunun eserlerinde Haresie / haeresis anlamında “sapkınlık” kelimesinin hiç görünmediğini, bunun yerine Almanca Ketzerei teriminin ortaya çıktığını söylemiyor. Anlam olarak benzer olan kullanılmaktadır. Eğer R.M. Horse, hem 16. yüzyıldaki hem de daha sonraki dönemlerdeki diğer reformcuların ve Protestanların sapkınlık ve sapkınlıklarla ilgili Luther'inkinden çok daha derin, daha ilginç ve orijinal fikirlerini değerlendirdi. Bu yapılmadı. Amerikalı Protestanların mezhepsel çalışmalarının tartışmasına geçen yazar, 17.-19. yüzyıllarda Amerika'da herhangi bir Protestan figürün mezhepçilik alanındaki gelişmelere değinmiyor ve cadılık gibi pek çok ilginç konuya değinmiyor. davalar, Quaker'lara, Baptistlere ve ütopyacı hareketlere karşı mücadele ve diğer dikkat çekici olaylar, Amerikalı Protestanların başlattığı mezhep karşıtı olaylar. 20. yüzyılda Amerika'daki Protestan mezhepçilerin eserlerini inceleyen yazar, geniş halk kitlelerine yönelik popüler edebiyat üzerinde duruyor ve o dönemin mezhepçiliğine ilişkin temel araştırmalara değinmiyor. Ancak bu, R.M.'nin çalışmasının önemli bir dezavantajı değil. Atış.

Yazar, Ernst Troeltsch'in mezhepçilik kavramını hangi bölüme dahil edeceğine karar veremedi. Sonuç olarak ikincisi, "Mezhepçiliğe Protestan yaklaşım" ve "Mezhepçiliğe laik yaklaşım" bölümünde iki kez sunuldu. 107-111. sayfalarda tartışılan "gençlik dinleri" teriminin Protestan teolojisiyle yalnızca dolaylı bir ilişkisi vardır. Modern Alman sektolojisinin kurucusu, çok ilginç bir sektolog, Lutheran Kilisesi'nin papazı Friedrich-Wilhelm Haack (bu arada, R.M. Kon'un çalışmasında hiçbir şey söylenmiyor) tarafından icat edildi. Ancak Haack, mezhep karşıtı mezhepçilik ekolü doğrultusunda çalışıyordu ve esas olarak Almanya'da yaygın olan terimin Protestan teolojisiyle hiçbir ilgisi yok.

Kitabın üçüncü bölümü mezheplere yönelik laik yaklaşımın analizine ayrılmıştır. Birinci bölümde mezhepçiliğin mahiyetinin incelenmesine yönelik genel yaklaşımlar, yayılma nedenleri, kavramsal ve terminolojik konular ve mezheplerin sınıflandırılması analiz edilecektir. Ancak mezheplerin yayılma nedenlerinin analizi dışındaki tüm bu konuların modern Batı din sosyolojisi ve din araştırmaları açısından hiçbir önemi yoktur. “Mezhep”, “tarikat”, “yeni dini hareket” / NRM / kavramları etrafındaki terminolojik mücadeleler Batı'da 70-80'lerde doruğa ulaştı ve o zamandan beri geriledi. Bu terimler araçsallaştırılmıştır. Bilim insanları bunları her seferinde analiz ettikleri spesifik konular bağlamında tanımlayarak kullanırlar. Aynı durum mezhep ve tarikatların sınıflandırılması için de geçerlidir. modern bilim ciddi bir ilgi gösterilmiyor. Yazarın mezheplere yönelik seküler yaklaşımı anlatmak için bu yaklaşım için ikincil, ikincil konuları seçtiği ortaya çıktı. Ancak bu, yazar için olduğu kadar, kelimeler ve terimlerle ilgili bitmek bilmeyen tartışmalardan henüz çıkmamış ve sektolojide daha karmaşık ve ciddi konuların analizine geçmemiş tüm yerli bilim için bir sorundur.

Burada ve dahası, Batılı mezhepçilere ilişkin değerlendirmelerinde yazarın tamamen Rusça tercüme yayınlara veya yabancı yazarların yerli yayınlardaki konumlarının sunumuna bağımlı olduğu izlenimi ediniliyor. Tek istisna, İngilizce, Fransızca ve Almanca konuşan yazarları da yeniden anlatan Polonyalı Katolik mezhepçinin yukarıda bahsedilen çalışmasıdır. Yazar, özellikle Rusçaya çevrilmemiş Batılı mezhepçilik teorilerini sunarken, bunların I.Ya. gibi Rus yazarların yorumlarına atıfta bulunuyor. Kanterov ve N.V. Puf. Aynı zamanda teorilerin çoğu yanlış, eksik ve maddi hatalarla sunuldu. Soru ortaya çıkıyor: R.M. At, adı geçen bilim adamlarının yaptığı yanlış analizlerin esiridir veya bunları eserinde yeterince sunamamıştır. Bu nedenle, 128. sayfada R. M. Kon, Johnson, Stark ve Bainbridge'in teorisini “çatışmanın parametrelerini anlamadaki belirsizlik” nedeniyle eleştiriyor ve çatışmanın farklı yoğunlukta olma ihtimalinden bahsediyor. Bu, Stark ve Bainbridge'in hem mezhepler ve toplum arasındaki çatışmanın parametrelerini hem de yoğunluk seviyelerinin ölçeğini zaten ayrıntılı olarak açıklamış olduklarını hesaba katmıyor. Yazarın E. Greely'nin sunduğu pozisyonunun aksine, ikincisi genel olarak "kilise - mezhep" konusundaki herhangi bir teoriyi bilimsel açıdan tamamen sonuçsuz olarak tamamen terk etme önerisini ileri sürdü. Yazar, Rusçada oldukça iyi tartışılmış olmasına rağmen Yinger'in konseptini sunamadı. “Yeni mezhep ve mezheplerin oluşumunu teşvik eden faktörler” alt bölümü okunurken bazı eksiklikler ve eksiklikler hissediliyor. Yazarın neye odaklanmak istediği açık değildir: mezheplerin oluşum nedenleri veya bunların kiliselere ve mezheplere dönüşmesine katkıda bulunan faktörler. Sonuç olarak her iki konu da çözümsüz kaldı. Yazar, Niebuhr'un konseptini sunarken, bir mezhebin kiliseye dönüşmesinden sorumlu olan Niebuhr'un ilk ve ana kriterinden - grupta ikinci bir neslin ortaya çıkması veya mezhep üyeleri arasında tüm özelliklere sahip çocukların doğumu - bahsetmedi. ortaya çıkan sonuçlar. Niebuhr gerçekten mezhepçiliğin etnik faktörlerini ve siyah dini örgütlerin ortaya çıkış süreçlerini inceliyor, ancak mezheplerin oluşumundan değil, kiliselerden ve mezheplerden bahsediyor. Yazar, “mezhepten mezhebe geçiş” konusunu tartışırken Liston Pope'un yaptığı temel gelişmelerden hiç bahsetmiyor ve hemen bu konuda söyleyecek yeni bir şeyi olmayan Brian Wilson'a geçiyor. Bu alt bölümün son paragrafında yazar, “mevcut görüş”ten hareketle, bir mezhebin mezhebe dönüşmesinin toplumun mezhebe karşı tutumundan etkilenebileceğini oldukça doğru bir şekilde belirtmektedir. "Bir toplumda dini hoşgörü kültürü varsa ve mezhebin faaliyetleri saldırgan değilse o grubun topluma uyum sağlayabileceği" ileri sürülüyor. Teorik olarak bu senaryo kabul edilebilir. Ancak mezhepçiliğin tarihi, mezheplerin etraflarındaki dünyayla şiddetli yüzleşmeler sonucunda faaliyetlerinin daha yıkıcı yönlerinden vazgeçme olasılıklarının çok daha yüksek olduğunu gösteriyor.

Yazar, 132-136. sayfalarda "kült" kavramını incelerken bu terimi kullanmayan Ernst Troeltsch'ten bahsediyor ve onu bilimsel dolaşıma ilk sokan Howard Bakker hakkında tek kelime etmiyor. 134. sayfada R.M. At, Stark ve Bainbridge tarafından yazılan, 20.-21. yüzyıllarda geliştirilen en ciddi (eleştirmenin görüşüne göre) mezhepçilik kavramını tamamen çarpıtıyor. Ancak bu durumda I.Ya.'dan beri bunun yazarın hatası olmadığı biliniyor. Bahsettiği Kanterov da bunu yeterince sunamadı. Bu arada, mezhepler ve tarikatlar, müşteri tarikatları, sınıf tarikatları arasındaki yapı düzeyinde, üyeliğin niteliğinde ve dini doktrinin gelişim derecesindeki önemli farklılıklar, yalnızca çeşitli gayri-toplum biçimlerinin basit ve etkili bir şekilde sistematikleştirilmesini mümkün kılmakla kalmaz, Geleneksel dindarlık, ancak aynı zamanda potansiyel olarak 21. yüzyılın bilimindeki NRM'lerin temel tipolojisinin statüsünü iddia edebilir. Yazar, 138-147. sayfaları "yeni dini hareket" teriminin analizine ayırıyor, ancak bu terimin tarihini anlatmıyor ve başlangıçta kamusal söylemde olumsuz çağrışımlara sahip olduğu gerçeği hakkında tek bir kelime bile söylemiyor. Günümüzde “mezhep” ve “tarikat” terimleri olarak kullanılıyor. Dahası, bölümün tamamı, Eileen Barker'ın "Yeni Dini Hareketler" adlı çalışmasının Rusça çevirisi temel alınarak inşa edilmiştir ve bu da başlı başına şu soruları gündeme getirmektedir: Yazar gerçekten de bu terim için daha ciddi savunucular bulamaz mıydı?

R.M.'ye gösterilen özel ilgi göz önüne alındığında. “Sapkınlık” terimine rağmen “Batı Din Çalışmalarında Terminolojik Sorunlar ve Din Sosyolojisi” bölümünde Peter Berger, George Zito tarafından “sapkınlık” kavramının sosyolojik kavramlarına ilişkin bir analizin bulunmaması insanı şaşırtıyor. ve diğerleri. Hem kavramın kendisine hem de ortaçağ sapkınlıklarının tarihine adanmış en ciddi mezhep bilimi dergilerinden biri olan “Heresy” " /Heresis/'den hiç söz edilmemesi de gariptir.

Yazar, 117, 121 ve 149. sayfalarda Rus din araştırmalarının mezhepler sorununa ayrılmış Batılı kaynaklara yeniden yöneldiğini ileri sürüyor. Buna katılamayız çünkü... Modern Rus bilim adamlarının çalışmalarında, en iyimser tahminlere göre, mezhep bilimi alanındaki tüm Batılı gelişmelerin% 1'inden fazlası kullanılmıyor. Dahası, çoğu durumda yerli yazarlar Batılı araştırmacıların görüşlerinin evrimini hesaba katmıyorlar; bu da düzenli olarak bu alanda gerçekten ilginç gelişmelere sahip bilim adamlarının ikincil ve modası geçmiş kavram ve teorilerinin sunulmasına yol açıyor. Batı'da sosyoloji, psikoloji, tarih, dini çalışmalar, felsefe, psikiyatri, etnoloji, dilbilim, hukuk ve teoloji alanlarındaki onbinlerce eser, genel olarak geleneksel olmayan dindarlığın ve din tarihinin incelenmesine ayrılmıştır. bireysel bileşenleri, mezhepleri ve kültleri. Mezheplere ve tarikatlara ayrılmış düzinelerce özel eser bibliyografyası koleksiyonu, bu konuyla ilgili giderek daha fazla yeni eserin yayınlanmasına ayak uyduramıyor. Dünya çapında yüzlerce bilimsel dergi her ay tarikatlarla ilgili en son araştırmaları yayınlıyor. Rusya bu alanda Batı'nın en az elli yıl gerisindedir.

Yazar, 148-171. sayfalardaki “Rus Din Çalışmalarında Terminolojik Sorunlar ve Din Sosyolojisi” bölümünde, Rusya'da yaygın olan bazı mezhepsel terimleri yorumlarıyla birlikte listeliyor. Ancak yazar burada önceki bölümde tartışılan terimlerin Rus bilimindeki dönüşümünün analizi üzerinde durmuyor, ancak “yenilenmeci dinler”, “muhalif dinler”, “alternatif dinler” gibi bir dizi yeni terim veriyor. , “yeni dinler”, “doğu dinleri”, “karizmatik kültler”. Bu bölümdeki tüm "ek" terimlerin de Batılı mezhepçilerin çalışmalarından ödünç alınmış olması dikkat çekicidir, ancak yazar bu konuda neredeyse hiçbir şey söylememektedir. Günümüzde “mezhep” kavramına alternatif 150 kadar terim bilinmektedir. Bu bağlamda, diğerlerini değil de bu “ek” terimleri seçmenin mantığıyla ilgili soru ortaya çıkıyor. Yazar tarafından seçilen kavramların oluşum tarihi, kendisi tarafından hiçbir şekilde tam ve anlamlarına uygun şekilde anlatılmamıştır.

Mezheplerin sınıflandırılmasını hazırlamak, mezhepbilimin kavramsal aygıtının geliştirilmesinde yer alan bilim adamları arasında hiçbir zaman öncelikli bir araştırma alanı olmamıştır. Sınıflandırmaların sırf sınıflandırmalar uğruna geliştirilmesi, bilimin gelişimine çok az fayda sağlar. Yalnızca şu şekilde oluşturulan ve kullanılanlar etkili çözüm mezhep araştırmalarının diğer sorunlarının anlaşılması, yani. belirli bir çalışmanın sınırları içindeki tamamen işlevsel yeri vurgulanmaktadır. Mezhep tasniflerine ayrılan bölümde Brian Wilson'ın akademik dünyada en ciddi ve bilinen mezhep tasnifi analiz edilmediği gibi, bahsi bile geçmiyor. Bu arada, mezheplerin dış dünyayla ilişkisinin özelliklerinin analizine dayanarak inşa edildiği için R.M. Kon tarafından önerilen sınıflandırmalar dizisine (coğrafi, tarihi, doktrinsel) uymuyor. I.Ya.'nın mezhep sınıflandırması, defalarca basitleştirilmiş bir alıntıdır ve Wilson'ın sınıflandırmasının bir parodisidir. Kanterov, kendisi tarafından aynı kriterlere dayanılarak kitabın 176. sayfasında anlatılmıştır. Bu arka plana karşı, boyalı R.M. Melton'un sınıflandırmasının 173-175. sayfalarındaki atın aslında 23 değil 26 tür olması, yazarın küçük bir gözden kaçırması gibi görünüyor.

149. sayfada R.M. Horse şöyle yazıyor: "... türlerine göre yapılan sınıflandırmaya göre: mezhep - mezhep - kilise, din, kilise statüsü alabilmek için mutlak değerlere sahip olma iddialarından vazgeçmeli ve toplumun en yüksek değerlerini tanımalıdır. dünya ..." ve bu temelde Ortodoks Kilisesi'nin kilise statüsünü almak istiyorsa dünyayı dönüştürme ve kutsallaştırma çağrısından vazgeçmesi gerektiği sonucuna varıyor. Bu, yazarın tamamen spekülatif bir sonucu olup, bilinen mezhep - mezhep - kilise tipolojilerine dayanmamaktadır; bunların her biri, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm parametreleriyle kiliseye ait olduğunu açıkça belirtmek için kriterlerini açıkça belirtmektedir.

"Batı'da kült karşıtı hareket" bölümü, kült karşıtı hareketin tarihine ve ideolojisine ayrılmıştır. Bölümün tamamına yönelik iki ana eleştiri ortaya çıkıyor. Birincisi, yazar, kült karşıtı mezhep araştırmaları okulunu anlatırken neden ona açıkça düşman olan kaynakları temel alıyor: Shupe, Bromley, Introvigne, Kanterova. En kült karşıtı okulun temsilcilerinin eserleri, okul hakkında genel bir fikir oluşturmak için ikincil öneme sahip yerlerde sunulmaktadır. R.M. Horse, Sovyet döneminin ateist propaganda çalışmalarını analiz ederek Ortodoks Kilisesi teolojisi hakkında bir fikir oluşturulabileceği konusunda hemfikir olacaktır. Burada da durum benzer: Shupe, Bromley ve diğerlerinin kült karşıtı okul hakkındaki görüşlerini öğrenmek mümkündür, ancak iddiaları onun nesnel tanımına dayandırmak pek uygun değildir. İkincisi, bölümün konusu içeriğine uymuyor çünkü Amerika'daki kült karşıtı hareketin, Avrupa'daki duruma serpiştirilmiş küçük ve önemsiz bir tanımını sunuyor ve Batı'daki kült karşıtlığının tam bir resminin sunumu yok. Onu oluşturan ana örgüt türleri bile listelenmiyor (örneğin, yalnızca eski mezhep üyelerinden oluşan kendi kendine yardım grupları hakkında tek bir kelime söylenmiyor). Mezhep karşıtı merkezlerin uzmanlıklarına ve çalışmalarının ana yönlerine ilişkin bir analiz yoktur. Yazar, Amerika ve Avrupa'daki kült karşıtı yaklaşımlar arasında büyük bir fark olduğunu hesaba katmamıştır (belirli ülkelerden kaynaklanan kült karşıtı yaklaşımlardaki önemli farklılıklardan burada bahsedilmemiştir, ancak bunların özelliklerini belirlemek gerçekten ilginç olacaktır). kült karşıtı hareket, örneğin Japonya, Amerika ve Almanya). Avrupa'nın kült karşıtlığı Amerika'nınkinden çok daha derin, daha çok yönlü, daha karmaşık ve ilginçtir. Onu Amerikalı olanla birleştiren şey yalnızca "mezheplerin savaşılması gereken bir kötülük olduğu" inancıdır. Amerikalılar mezheplerin belirli bir kişi için tehlikelerinden bahsederken, Avrupalılar sadece bireyler için değil, aynı zamanda bir bütün olarak toplumun kültürü ve gelenekleri, bireysel sosyal gruplar, devlet ve son olarak Kilise için de tehlikeden bahsediyor. Yazarın Amerikan kült karşıtlığına olan birincil ilgisi, eğer kitap, her bakımdan Amerika'nın değil, Avrupa'nın mezheplerle mücadele geleneklerinin halefi olan Rus kült karşıtı okuluyla sürekli paralellikler kurmazsa göz ardı edilebilir. Aralarındaki fark çok büyük, ancak görünüşe göre yazar bunu görmüyor veya hissetmiyor.

Kült karşıtı hareketin tarihinin (179-189) ilk on sayfası "60'ların ve 70'lerin karşı kültür devriminin" tanımına ayrılmıştır. ve tarikat karşıtı okulun tarihiyle hiçbir ilgisi yok. 20. yüzyılda Amerika'da mezhepçiliğin tarihini konu alan bir çalışmada bu tanımlama çok yerinde olacaktır, ancak mezhepçilik tarihine ilişkin bir bölümde bunun ortaya çıkması yalnızca şaşkınlık ve soru işaretlerine neden olur. Amerika'daki kült karşıtı hareketin tarihinin önemli bir kısmı, bir kişiyi mezheplerden uzaklaştırmanın bir yöntemi olarak programdan çıkarmanın tanımlanmasına ve eleştirisine ayrılmıştır. Dikkatimizi bu konuya odakladığımızda R.M.'nin üzerindeki etkiyi görebiliriz. Mezhepçi ve mezhep yanlısı propagandanın atı. Gerçek şu ki, yeniden programlamayı Amerikan kült karşıtı hareketin tarihinden silmek doğru olmayacaktır, ancak bunun Amerikan kült karşıtı hareketinin temelinde yer aldığını veya önemli bir yer işgal ettiğini düşünmek de daha az hata olmayacaktır. içinde. Avrupa'da ve ülkelerde eski SSCB yeniden programlama hiçbir zaman mevcut olmadı (onu ABD dışına taşımak için yapılan birkaç girişime rağmen). Dolayısıyla Avrupalı ​​ya da Rus tarikat karşıtlığını Amerikalıların yaptıklarından dolayı eleştirmenin hiçbir anlamı yok. Bununla birlikte, Avrupa ve Rusya'daki mezhepçi yayınlarda programdan çıkarma konusu sürekli tartışılıyor ve buna dayanarak Avrupalı ​​​​ve Rus mezhepçilerin çalışmalarının ne kadar kötü olduğuna dair sonuçlar çıkarılıyor. Aslında mezhepçi söylemdeki programsızlaştırma konusu mezheplerin mezhepçilere karşı mücadelesinin bir unsurudur. R.M.'nin çalışmasında bu konuyu vurgulamanın yersizliği. Sorun bunun mezhepçi propagandanın etkisi altında yapılması değil, daha ziyade programın kaldırılmasıyla ilgili hikayenin yazarı kendi amacına yaklaştırmamasıdır - Batı kült karşıtlığının Ortodoks mezhep çalışmaları üzerindeki etkisinin eleştirisi ve kült karşıtı hareketi yetkin bir şekilde sunmasına ve eleştirmesine yardımcı olmuyor.

196-198. sayfalarda; 224-225, vb. yazar, Amerikalı sosyologlar ve psikologlar arasında mezhepçiliğin doğasına ilişkin yorumlara ilişkin bir tartışmanın varlığına doğru bir şekilde dikkat çekiyor. Ancak çalışma, bu tartışmanın niteliğine dair net bir anlayış sunmuyor ve bu da konunun tamamına ilişkin algıyı önemli ölçüde etkiliyor. Gerçek şu ki, sosyologlar ve psikologlar arasındaki şiddetli tartışma sadece mezhepçiliğin doğasının anlaşılmasıyla değil, aynı zamanda genel olarak din olgusunun anlaşılmasıyla da ilgilidir. Sosyologlar, "beyin yıkama" teorisini, ona atfedilen içsel mantıksızlıktan dolayı değil, dinin ve dini deneyimin herhangi bir psikolojik yorumunun başlangıçta reddedilmesi nedeniyle eleştirmektedir.

Yazar, 201-207. sayfalarda Amerikan Psikoloji Derneği'nin (APA) "zihin kontrolü" ve "beyin yıkama" teorisine karşı tutumunu inceliyor. Aynı zamanda R.M. At tamamen, bu olaylar dizisinin mezhep yanlısı yorumuyla derinden ilgilenen İtalyan yazar Massimo Introvigne tarafından yapılan olayların yorumuna dayanmaktadır. APA'nın zihin kontrolü teorisini bilimsel olmadığı gerekçesiyle resmen reddettiği belirtiliyor. Aynı zamanda APA'nın bu konuda nihai bir karar vermediğini ve alamadığını anlamak için alternatif bakış açıları ve belgelere aşina olmanız yeterlidir. APA'nın tarafsızlığı 1991'de yayınlanan bir sonraki belgeyle doğrulandı. 1987'de görüşün geri çekilmesi sadece usul meseleleriyle ilgili değildi, aynı zamanda APA'nın o dönemdeki tüm tartışmalardan sonra sayısız talebe rağmen başka hiçbir yerde yayınlamadığı veya resmi olarak sunmadığı belgenin içeriğiyle de ilgiliydi. konum. Beyin yıkama teorisinin karşıtları, 20 yılı aşkın bir süredir bu doktrini kınamak için APA'da yeterli sayıda yoldaş toplamaya çalışıyorlar, ancak başarılı olamadılar çünkü daha az sayıda bilim insanı onu desteklemiyor. Adil olmak gerekirse, bu teoriyi destekleyenlerin de kendi bakış açılarını destekleyecek oyların çoğunluğunu toplayamadıklarını belirtmek gerekir. Böylece dernek, bir bütün olarak tüm organizasyon düzeyinde bu konulara müdahale etmeme konusunda akıllıca bir tutum benimser ve bireysel üyelerin zihin kontrolü kavramlarının hem lehinde hem de aleyhinde konuşma konusunda neredeyse tam bir özgürlük elde eder. Dahası, APA'nın yayınlarına aşina olmak, resmi yayınlarının sayfalarının çeşitli mezheplere yönelik raporlar yayınladığını ve eski yöneticilerinden biri olan Philip Zimbardo'nun sadece bir destekçi değil, aynı zamanda en ünlü geliştiricilerden biri olduğunu da gösterecektir. Modern zamanlarda zihin kontrolü teorisinin onun versiyonu. Introvigne'in Almanya'nın en deneyimli ve ciddi sektologlarından biri olan Papaz Thomas Gandow ile polemiği 209. sayfada aktaran R.M. Horse, yine Introvigne'nin tarafını tutuyor. Aynı zamanda, bağlantıda verilen Memorandumun orijinal metni Gandow'un haklı olduğunu gösteriyor ve belgenin ilk üç paragrafı, "bilimsel titizlik eksikliğinden" muzdarip olanın DIMPAC raporu olduğunu söylüyor, DIMPAC raporunun değil. beyin yıkama teorisi. Memorandumda beyin yıkama teorisinden bile bahsedilmiyor. Gandou haklı ve Introvigne okuyucularını yanıltıyor ve araştırmaların gösterdiği gibi bunu oldukça düzenli yapıyor.

APA, zihin kontrolü ve beyin yıkama teorilerini başka bir nedenden dolayı “fiziksel olarak” reddedemezdi. Gerçek şu ki, bu teoriler R.M. tarafından listelenen ve açıklanan seçeneklerle sınırlı değildir. Knight, 211-250. sayfalarda ve DIMPAC raporunda. Birincisi, R.M.'nin raporunun ve kitabının içerebileceğinden çok daha fazlası var. Atış. İkincisi, yerinde durmuyorlar, sürekli gelişiyor, netleşiyor ve gelişiyorlar. Beyin yıkama teorilerine yönelik mevcut tüm eleştiriler, hepsinin dayandığı temel teze değil, bu tezi ayrıntılı olarak açıklamaya çalışan Lifton, Singer, Hassen vb.'nin spesifik kavramlarına yöneliktir. Beyin yıkama teorisinin temel tezi oldukça basittir: Dini örgütler, bir kişiyi, örgütün çıkarlarını karşılayan belirli bir dizi eylemi gerçekleştirmeye zorlamak amacıyla etkilemek için çeşitli teknikler kullanabilir. R.M.'nin kitabında. Horse, laik bilim adamlarının ve mezhep savunucularının argümanlarını kullanarak, zorla mezhep değiştirmenin var olmadığını ve dolayısıyla beyin yıkama teorisinin belirli uygulamalarda işe yaramadığını kanıtlamaya çalışıyor. Bir kişiyi zorla mezhebe çekmenin mümkün olup olmadığı tartışmasına girmeyelim. Sadece şunu belirtelim ki, tüm modern beyin yıkama teorileri (ya da "bilincin manipülasyonu") mezheplere zorla katılımdan söz etmiyor. Birçoğu, beyin yıkamanın temel tezini, zaten gönüllü olarak bir mezhebe girmiş kişileri tutma sürecine veya o mezhepteki yaşamın belirli yönlerine uyguluyor. Yazarın 2008'de neden 30-40 yıl önceki bir teoriyi temel aldığını ve aynı Benjamin Zablocki veya Stephen Kent'in bu alandaki modern temel gelişmelerine yönelmediğini söylemek zor. Belki de mezhepçilerin ve onları destekleyen araştırmacıların onlara karşı çıkamayacakları için. Sonuç olarak tarikat karşıtı hareketin ideolojisinin zihin kontrolü ve beyin yıkama teorisiyle sınırlı olmadığını belirtmek gerekir. Üstelik modern dünyada kült karşıtı okulun pek çok temsilcisi bu teorileri hiç paylaşmıyor veya önemli değişiklikler ve eklemeler yapmıyor. Kült karşıtı hareketin dünyası, R.M.'nin kitabında göründüğünden çok daha derin, daha karmaşık ve daha ilginç. Atış.

“Avrupa'da kült karşıtı hareket” alt bölümü (100'den fazla örgütten) 4 mezhep karşıtı merkezden ve bazı nedenlerden dolayı iki mezhep savunma yapısından bahsediyor: İtalyan CESNUR ve İngiliz INFORM. Bu, Avrupa'daki kült karşıtı hareketin zengin tarihinin incelenmesini tamamlıyor. “Amerika Birleşik Devletleri örneğini kullanarak mezheplere karşı Yahudi muhalefeti” alt bölümü genel bağlamdan çıkarılmış ve Yahudilikte kült karşıtı hareketin gelişiminin ana nedenini ortaya çıkarmamaktadır: 19. yüzyılın sonunda ortaya çıkışı Mesih Yahudiliği hareketinin ve 20. yüzyılın ortalarında Yahudiler arasında bilinçli olarak misyonerlik yapan Mesih Yahudilerinin hareketinin başlangıcı. Hıristiyan mezheplerinin Yahudiler arasındaki basit misyonu, Yahudiliğin inanç ve ritüel uygulamalarını taklit etmeden asla bu kadar şiddetli bir tepkiye neden olamazdı.

379-380. sayfalarda kült karşıtı hareketin metodolojisinin Baptistler, Pentikostaller ve Adventistlere ilişkin eleştirel çalışmalardan uzaklaşmaya yol açtığı yönündeki ifade doğru değildir. Bunu yapmak için, Lyons St. Irenaeus adına Dini Araştırmalar Merkezi'nin ve bu mezheplerin de analiz ve eleştiriye tabi olduğu Rusya'daki diğer mezhep karşıtı merkezlerin çalışmalarına bakmanız yeterli.

R.M.'nin kitabında. İlgili araştırmaların sınırları dahilinde ciddi bir kanıt ve doğrulama sistemi gerektiren oldukça fazla spekülatif sonuç var. Örneğin, 378. sayfada yazar şunu belirtiyor: “...mezhepçilerin yaşamının suça ilişkin yönlerine dikkat çekmek, sonuçta mezhep karşıtı çalışmaların etkinliğinin azalmasına yol açmaktadır...” İlginç bir görüş, ancak bu sadece ciddi bir kanıt sistemi değil, aynı zamanda bu konuyla ilgili uzun vadeli saha araştırmalarının sonuçlarının analizini de gerektiriyor. 314. sayfada yazar "...1994'te ilk Anastasia merkezleri ortaya çıktı..." diyor. Yani Maigret'in kitap serisinin ilk cildinin yayınlanmasından iki yıl önce mi? Bu kadar çok sayıda küçük hata ve yanlışlık var, ancak burada her birini ayrıntılı olarak analiz etmenin bir anlamı yok. Eleştirmen, yazar tarafından analiz edilen ve tüm değerleri Fr. Seraphim, tüm eksiklikleri - bu kaynaklara ilişkin kişisel yansımalarını ve yorumlarını kullandı. Ayrıca, din dışı dinlerin dinamiklerini oluşturan süreçlerin özü konusunda yazarın tamamen yanlış anladığını gösteren "Dünyadaki Dinlerin Gelişiminde Dinamikler ve Eğilimler" kitabının beşinci bölümünün tamamını da eleştiriden bırakmak zorundayız. Toplumdaki geleneksel dindarlık. İncelemeyi, modern toplumdaki geleneksel olmayan dindarlığın dinamiklerini analiz etmeye yönelik metodoloji üzerine bir incelemeye dönüştürmek yanlış olur.

Bölüm 2.

İncelemenin ilk bölümünde tartışılan tüm hatalar düzeltilebilir ve kitabın daha ayrıntılı olarak analiz edilen çok daha ciddi (sistemik diyebiliriz) sorunlarıyla karşılaştırıldığında o kadar da önemli değil. Ancak kitabın analizine devam etmeden önce bu bağlamda eleştirmenin “Ortodoks mezhep araştırmaları”ndan ne anladığını belirlemek gerekiyor. “Ortodoks mezhep çalışmaları” ya da aynı anlama gelen “Ortodoks mezhep yaklaşımı” kavramı, farklı araştırmacıların tamamen farklı şeyleri kastettiği teorik bir yapıdır. Yani, R.M. Horse ve kitap eleştirmeni "Ortodoks mezhep bilimi"nden aynı şeyi anlıyor: mezheplere teolojik bir yaklaşım. Bizim için bu incelemede olduğu gibi bunlar eşanlamlıdır. Ancak bizim anlayışımız tek değildir ve onun ayrıcalıklı olma iddiası da yoktur. En azından kitabın eleştirmeni, yazarı R.M. Horse, böyle bir tanımın münhasırlığını iddia etmemektedir. Bazıları, Kilise bünyesinde görev yapan mezhep alimlerinin mezheplere yönelik yaklaşımlarını “Ortodoks mezhep araştırmaları”ndan anlıyor. Bu aynı zamanda terimin tamamen kabul edilebilir bir anlayışıdır. Kilise teolojisinde “Ortodoks mezhep bilimi” kavramı yoktur. Buna göre mezhep alimleri bu terime her türlü manayı verebilirler. Bu, temelde hiçbir şeyi değiştirmez: Ortodoks (dinleri gereği) mezhepler, yaklaşımlarına ne ad verilirse verilsin, öyle kalacaklardır. Aynı şekilde, isminin değiştirilmesi, teolojik ve seküler yaklaşımların metodolojisini ve ayırt edici özelliklerini de değiştirmeyecektir.

Roman Mihayloviç Kon, Ortodoks mezhepçiliğinin (mezheplere teolojik yaklaşımı okuyun), mezhepçiliğin doğası, işin yöntemleri, amaçları ve hedefleri hakkındaki fikirlerinde kült karşıtı hareketten temelde farklı olduğunu iddia etmekte kesinlikle haklıdır. Bunlar aslında tamamen farklı iki yaklaşımdır ve incelemeyi yapan kişi bu konuda zaten bir kerede yazmıştı. Garip bir şekilde, ancak işteki sorunlar şu nedenlerden dolayı başlıyor:

üçüncüsü, yazar, Ortodoks mezhep biliminin ve kült karşıtı hareketin, mezhepçilik olgusuna yönelik daha az güçlü ve etkili olmayan diğer birçok yaklaşımla bir arada var olduğu sınırlar dahilinde modern mezhep biliminin genel resmini hissetmiyor veya görmüyor.

Üç noktaya da sırayla bakalım.

I.R.M. Horse, Ortodoks mezhep biliminin özü hakkında doğru bir şekilde yazıyor: “...Mezhep bilimi, teolojik disiplinleri ifade eder ve teolojinin karakteristik kavramsal ve terminolojik aygıtlarını kullanarak, çalışmasının konusunu tanımlamalı, mezhepleri sınıflandırmalı, onları incelemeli, onlarla polemik yürütmelidir. vb., teolojide kabul edilen ilkelere dayanarak..." ve ayrıca "... Mezhep biliminin amacı, genel olarak teoloji gibi, başlangıçta olumludur. Mezhep, Ortodoks öğretiyi, Ortodoks öğretinin hatalarına uygun olarak ortaya çıkarma amacına sahiptir. kafirler..." Mezhep araştırmalarının bu apaçık amaç ve hedeflerini ispatlamak ve meşrulaştırmak imkânsız ve gereksizdir. Teoloji konusunda bilgili olan herkes için bu anlaşılabilir bir durumdur. Bu şekilde tanımlanan Ortodoks mezhepbiliminin özünü, mezheplere yönelik diğer tüm yaklaşımlarla kapsamlı bir şekilde karşılaştırarak açıklığa kavuşturma girişimleri zaman kaybıdır. Ortodoks mezhep biliminin özü tanımlanabilir, incelenebilir ve kamuoyuna sergilenebilir, buna karşı tutum ifade edilebilir, ancak hiçbir durumda kanıtlanamaz. En karmaşık kanıt sisteminden bile bu sonuç çıkarılamaz. Bu onun mezheplere yönelik diğer tüm yaklaşımlardan temel farkıdır; meşruiyeti dikkatli bir şekilde kanıtlanması ve gerekçelendirilmesi sadece mümkün olmakla kalmaz, aynı zamanda da gerekli olmalıdır. Ortodoks mezhepçiliğine bir gerekçe bulma arzusu, bilim insanının bu disiplinin meşruluğu konusundaki belirsizliğini gösterebilir. R.M.'nin çalışmasında. At bu belirsizliği hissediyor. Ancak bu, bir kişinin farklı mezhepler arasında seçim yapmasının şüphesi değil, daha önce bir seçim yapmış birinin kararsızlığı ve bu seçimi çok az kişinin anlayıp kabul edeceğinden korkmasıdır. Bu belirsizlik, diğer şeylerin yanı sıra, kitap boyunca "sapkınlık" terimini her ne şekilde olursa olsun tesis etme ve "mezhep" teriminin meşruiyetini sorgulama arzusunda da kendini gösteriyor. Yazarın, Ortodoks mezheplere yaklaşımının özgünlüğünün ve saflığının simgesi olarak neredeyse fanatizm noktasına varan “sapkınlık” kavramına bağlılığı kafa karıştırıcıdır. Bize ne kadar önemli ve iyi görünürse görünsün, hayatta kalması en azından bir dereceye kadar "doğru" terimlere bağlı olsaydı, Ortodoks mezhep biliminin değeri küçük olurdu. Yazar, aynı temelsiz korkudan yola çıkarak, Ortodoks mezhep araştırmalarında hiç karşılaşılmayan sorunları formüle ediyor: “... başka bir bilgi alanından ödünç alınan totaliter mezhep ve yıkıcı kült terimlerinin, Ortodoks mezhep araştırmalarında etkili olup olmayacağını tespit etmek gerekiyor. teolojik kavram sistemi; bunların ne kadar uygun ve yerinde olduğu, geleneksel teolojik terim olan sapkınlığa ve daha sonraki mezhebe tercih edilmiştir. .." . Çok basit: hayır, yapmayacaklar. En azından bu terimleri kabul etme ihtiyacı teolojinin kendisinde ortaya çıkana kadar ki bu asla gerçekleşmesi pek olası değildir. Yazarın tüm çabaları Ortodoks olmadığını kanıtlama arzusuna dayanmaktadır. Kült karşıtı mezhep okulunun yaklaşımı. Kült karşıtı hareket, Ortodoks mezhep yaklaşımından temel olarak farklıdır ve bu, herhangi bir kanıt gerektirmeyen apaçık bir gerçektir. Ancak bunu kanıtlamak için ısrarlı bir çaba içinde olan yazar, kaçınılmaz olarak iki yaklaşım arasındaki basit bir farkı belirtmekten, onları karşılaştırmaya ve aralarında çelişkilerin varlığını öne sürmeye doğru gidiliyor. Üstelik kült karşıtı okulun ideolojisinin patristik gelenekle değerlendirilmesi ve karşılaştırılması öneriliyor. Bu temel metodolojik hatadır. Kitabın sayfalarında tekrar tekrar ortaya çıkan R. M. Kon'un. Bu yaklaşımların her ikisi de temelde farklı alanlarda çalışır. Matematik, fizik veya kimyadaki ataerkil formül geleneğinin tutarlılık derecesini ve tutarlılığını doğrulamak imkansızdır. Kült karşıtı okulun ideolojisini Kilise teolojisiyle karşılaştırıldığında "test etmek" de anlamsızdır. Kült karşıtı ekolün tutarlılık derecesini mezhepçilik olgusuna yönelik herhangi bir laik yaklaşımla karşılaştırmak ve belirlemek mümkündür, ancak Ortodoks, Katolik, Müslüman veya diğer herhangi bir mezhepsel mezhepçilikle kıyaslamak mümkün değildir. Bu yaklaşımlar farklıdır ancak birbirlerine karşıt veya çelişmezler. Birbirleriyle rekabet etmezler ve çatışmaya bile giremezler. Güçlü ya da zayıf olmaları birbirlerini karşılıklı olarak belirlemez. Başka bir deyişle, bir Ortodoks mezhepçi mezheplere yönelik yaklaşımları seçmekte tamamen özgürdür. O yalnızca mezhepçiliğe teolojik bir yaklaşımın sınırları dahilinde çalışabilir veya teolojik bir yaklaşımı mezhep karşıtı, akademik veya kendisine yararlı görünen herhangi bir yaklaşımla ("karıştırmak" ile karıştırılmamalıdır!) birleştirebilir. Aynı zamanda tek bir laik yaklaşımın sınırları içinde de çalışabilir: mezhep karşıtı, akademik vb. Hangi seçimi yaparsa yapsın, hem mezhepçinin kendisi hem de yaklaşımı bundan "daha fazla" veya "daha az" Ortodoks olmayacaktır. Patristik gelenekle çatışmak için, mezheplere teolojik yaklaşımın sınırları dahilinde, Kilise'nin öğretileriyle çelişebilecek bazı teolojik kavramlar geliştirmeye başlamalı "denemelidir". Bir mezhepçiyi “Ortodoks” yapan mezheplere teolojik yaklaşımı değil, Kilise'deki inancı ve manevi yaşamıdır. Eleştirmen, teolojik mezhep karşıtı argümanlarda ustaca ustalaşan ve mezhepçileri tamamen teolojik bir tartışmada sakince ikna eden ateistlerle tanışma fırsatı buldu. Bu yaklaşımların bireysel temsilcileri arasındaki çatışmalara her şey neden olabilir: kişisel düşmanlık; maddi zenginlik, şöhret ve nüfuz mücadelesi; başkalarının önemini küçümseyerek kendini öne çıkarma arzusunun eşlik ettiği, kişinin yaklaşımının meşruluğuna ilişkin derin belirsizlik; ve son olarak mezhep araştırmaları okulunun ilkelerinin ve hedeflerinin uygulanmasındaki tutarsızlık. Ancak bu çatışmalar geçicidir ve bu okulların temellerini etkilemez.

II. Belki de en beklenmedik keşif, R.M. ile bağlantısının sürekli beyan edilmesine rağmen. Yazar, kitabın kendisinde Ortodoks mezhep araştırmalarını ele alırken, defalarca ve çeşitli şekillerde, kendisinin belirlediği mezheplere yönelik tamamen Ortodoks yaklaşım çerçevesinin ötesine geçmektedir. Bir yandan R.M. At, Ortodoks yaklaşımı oluşturmanın temel ilkelerini yetkin ve net bir şekilde belirler ve diğer yandan kendisi de bunları sürekli ihlal eder. Bu, kitabın aşağıdaki bölümlerine atıfta bulunmaktadır: Bölüm No. 1 - Bölüm 3; 2 ve 3 numaralı bölümlerin neredeyse tüm bölümleri; bölüm No. 4 - bölüm 3'ün ayrı bölümleri; bölümler 5.1.-5.4.; 5.6; 6. bölümden itibaren mezhepler tarihi ile ilgili tüm bilgiler; Bölüm 7; 5 numaralı kısmın tamamı. Ortodoks mezhep biliminin temeli, mezhep öğretilerinin Kilise öğretileriyle karşılaştırmalı teolojik analizidir. Dolayısıyla seküler bilimler açısından mezhepçiliğin sosyolojik, psikolojik, psikiyatrik, dini çalışmaları, tarihi, etnolojik ve diğer herhangi bir analizi Ortodoks mezhepçiliğinin yetki alanı dahilinde değildir. R.M.'nin aksine. İncelemeyi yapan kişi, Konya'da Ortodoks mezhep yaklaşımının temsilcilerinin mezhepçilik alanındaki laik gelişmelerin kazanımlarına başvurma ve hatta mezheplerle ilgili sosyolojik, tarihi ve diğer çalışmalar yapma hakkına sahip olmadığını iddia etmemektedir: eğer isterlerse, sıklıkla laik bilimin potansiyeline yönelirler. Ancak mezheplere tamamen Ortodoks (teolojik) yaklaşımın sınırlarını aştıklarının açıkça farkına varmaları gerekiyor. Bu geri çekilme hiçbir şekilde onunla çatıştıkları anlamına gelmez. Onlar sadece Ortodoks mezhepçiliğine paralel olarak var olan seküler mezhepçilik kavramları alanına giriyorlar. Şunu not ediyoruz: Ortodoks mezhepçiliğine rağmen, onunla rekabet veya çatışma içinde değil, aynı zamanda onunla birlikte. Çok sayıda seküler mezhepçilik kavramından biri, mezhep karşıtı mezhepçilik okuludur. Seküler bilimde, bazı Yehova'nın İlinitlerinin tarihini anlatmaktan tarikat karşıtı bir okula ve hatta mezhebi savunan bir konuma kadar yalnızca bir adım varken, mezheplere teolojik yaklaşımda tam bir uçurum var. Tamamen Ortodoks bir yaklaşım çerçevesinde kalarak, tarikat karşıtı okula karşı duygusal bir tutum sergilenebilir (örneğin onu sevebilir veya ondan nefret edebilirsiniz), ancak rasyonel olarak değil (onu haklı çıkarmak kadar eleştirmek de mümkündür). laik bilim alanına girmek zorundayız). Yazarın tarikat karşıtı ekolü eleştiren seküler bilim adamlarının çalışmalarına periyodik olarak başvurması metodolojik olarak doğrudur, ancak hiçbir şekilde kendi kurgularıyla tutarlı değildir, bu da onu kendi eleştirisinin en uç noktalarına maruz bırakır. Bu durumda patristik geleneğin kült karşıtlığının çelişkisinden değil, mezhepçilik olgusunun iki farklı yorumu arasındaki Ortodoks mezhepçiliğinin sınırları dışındaki çatışmadan bahsetmek daha doğru olacaktır: bir yandan, R.M.'nin konumlarından seküler yarı bilimsel yarı mezhepsel kavramlar sistemi. At, tarikat karşıtlığının eleştirisine öncülük ediyor; ve diğer yanda laik kült karşıtı ideoloji. Dolayısıyla, Roman Mihayloviç Kon'un kendisini Ortodoks mezhepçilik okulunun bir parçası olarak görmesine rağmen, fiilen, çalışmalarının sayfalarında sürekli olarak sınırlarının ötesine geçiyor ve fenomene laik bir yaklaşımın gelişmelerini aktif olarak kullanıyor. mezhepçilik. Ortodoks mezhepçiliğine göre bu durum normaldir: çoğunluğun yaptığı budur. Seküler mezhepçilik teorilerine aktif olarak karşı çıkan (örneğin, kült karşıtı mezhepçilik okulunun tüm teori yelpazesine karşı) tamamen Ortodoks bir yaklaşımın savunucusu için bu, en iyi ihtimalle bir tutarsızlığın tezahürüdür.

Zamanımızda mezhepçilik alanındaki laik gelişmelere dönemsel olmayan, sistematik olmayan başvurunun pek çok örneği var. Aynı zamanda, her zaman oldukça önemli bir soru ortaya çıkıyor: Ortodoks mezhepçi neden mezhepçiliğe ilişkin yüzlerce alternatif seküler teori ve bakış açısından herhangi birine değil de bu özel teoriye dönmeye karar verdi? Patristik gelenekten ve Ortodoks mezhep yaklaşımından hareket edersek buna cevap vermek prensipte imkansızdır. Ciddi bir cevap, tüm alternatif teorileri hesaba katan ve eleştirel bir şekilde analiz eden ayrıntılı bir gerekçe gerektirir. Ancak böyle bir gerekçenin kendisi ancak mezheplere yönelik seküler yaklaşımların profesyonelce incelenmesi ve bunların pratikte aktif olarak uygulanmasıyla verilebilir. Bizi R.M.'nin çalışmalarına yönelik üçüncü eleştiri noktasına getiren bir soru ortaya çıkıyor. Horse: Modern dünyadaki Ortodoks Kilisesi, mezheplere teolojik yaklaşımın yanı sıra, mezhepçilik çalışmalarına sosyolojik, psikolojik ve diğer laik bilimsel yaklaşımları başlatmaya, desteklemeye ve geliştirmeye ihtiyaç duyuyor mu?

III. Cevap hemen kendini gösteriyor: evet, bu gerekli, çünkü mezhepçiliği incelemek için seküler yöntemlere böyle bir başvurunun örnekleri tarihi boyunca Ortodoks Kilisesi'nde bulunuyor. Mezheplerin öğretilerini inceleyen Kilise Babaları, aynı zamanda onların tarihleri ​​ve bireysel sapkın ve mezhepçilerin biyografileri hakkında da bilgi vermektedir. 1905 yılında Moskova İlahiyat Akademisi'nde sektoloji bölümü kurulduğunda, sektolojinin sınırları dahilinde diğer şeylerin yanı sıra "geçmişin doğru bir şekilde incelenmesi ve... modern hayat R.M. Kon'un mükemmel çözümlemesinde şu anlama gelen Rus mezhepçiliği" şu anlama gelir: "...Tarihsel yöntem, mezhebin tarihinin tüm gelişim yolu boyunca izini sürmemize olanak tanıyacaktır: başlangıç ​​anı, şu ana kadar daha da gelişmesi. modern devlete veya varlığının sona ermesine kadar. Şu ya da bu mezhebin sadece belli teorik hükümler içeren soyut bir doktrin olarak değil, halkın tarihi, siyasi, dini ve gündelik yaşam koşullarının bir ürünü olarak değerlendirilmesini mümkün kılacaktır...” Tarihsel yöntem, Laik bilime, en azından tarihe ve yazarın çözümlemeleri dikkate alınarak sosyolojiye, psikolojiye, etnolojiye ve tüm ilgili disiplinlere kapsamlı bir başvuru. R. M. Kon, "mezheplerin yıkıcı etkisi hakkında bilgi sahibi olmanın önemini" vurgulamaktadır. kişinin zihinsel ve fiziksel sağlığı hakkında...” Seküler gelişmelere ve yöntemlere başvurmak, mezheplerin incelenmesi, Ortodoks mezhepçilerin, Ortodoks mezhepçiler tarafından aktif olarak incelenen Rus mezhepleri de dahil olmak üzere mezhepler hakkındaki anlayışını önemli ölçüde genişletmesine ve derinleştirmesine olanak tanır. 19. ve 20. yüzyıllar. Ortodoks mezhepçilerin Khlys ve Skoptchestvo'nun tarihi ve yaşamına ilişkin açıklamalarını A.A. Panchenko'nun araştırmasıyla karşılaştırmak yeterlidir. 1905 MDA programına, gelenekçiliğe ve böyle bir çekiciliğin faydalarına yapılan atıflar seküler bilimlere yönelik yaklaşımlar sadelikleri ve açıklıklarıyla büyüleyicidir. Mezhepçilik analizine yönelik seküler yaklaşımların Kilise içerisinde sistematik olarak geliştirilmesi ve sürdürülmesinin ilk temelini temsil ederler. Ancak, Ortodoks Kilisesi mezhepçilerini mezhepçiliğe yönelik seküler yaklaşımları derinlemesine ve ciddi bir şekilde incelemeye iki kat daha güçlü bir şekilde teşvik eden zamanımızın özel ihtiyaçlarını yansıtmıyorlar.

Daha fazla neden arayışı, bizi R.M.'nin çalışmalarındaki bir başka temel soruna dikkat etmeye zorluyor. At, mevcut beş mezhep okulundan sadece ikisini dikkate alması gerçeğinde yatmaktadır. Yazarın defalarca alıntı yaptığı Eileen Barker bile modern dünyada mezheplere yönelik beş yaklaşımdan bahsediyor. R.M. At, Ortodoks mezhep yaklaşımının günah çıkarma yaklaşımının veya kült karşıtı mezhep bilimi okulunun ayrılmaz bir parçası olduğu modern mezhep biliminin genel resmini hissetmiyor veya görmüyor. Yazar, insan hakları ve mezhep yanlısı mezhepçilik okullarının yerlerini ve işlevlerini incelemiyor ve elbette mezhepçiliğin bilimsel çalışmasıyla uğraşan akademik ekolü de ayırmıyor. Bütün bu okullar mezhep - toplum - devlet - kiliseden oluşan karmaşık sistem içerisinde yerini almaktadır. Bu sistemdeki ilişkilerin karmaşıklığı, her birinin yerini ve işlevini anlamak için tüm bileşenlerinin incelenmesi ihtiyacını doğurmaktadır. Aynı şey Ortodoks mezhep bilimi için de geçerlidir. Mezhep-toplum-devlet-Kilise sistemi bağlamında ele alındığında hem mezheplerin kendisini hem de Kilise, toplum ve devletin onlara karşı tutumunu etkilemektedir. Üstelik bu etkinin niteliği, mezhep değiştirmeleri nedeniyle mezhepçilerin sayısındaki basit bir azalmayla sınırlı değildir. Ortodoks inancı. Yaygın olarak inanıldığından çok daha çok yönlü ve karmaşıktır. Bu etkinin sadece bir örneği olarak, mezheplere yönelik teolojik eleştirinin sadece insanları Kilise'ye çekmekle kalmayıp aynı zamanda mezhepleri de güçlendirdiği gösterilecektir.

Geçtiğimiz iki bin yıl boyunca Kilise, öğretilerini üyeleri arasında yaymaya çalışan yeni mezhepleri ve sapkınlıkları sürekli eleştirdi. Kilisenin başka seçeneği yoktu çünkü... Bir mezhebin fikirlerini kabul etmek veya bu fikirlerin mezhep içindeki yayılmasını göz ardı etmek, her zaman kilise teşkilatının içeriden ciddi şekilde dağılmasına yol açacaktır. Tarikata yönelik bu erken eleştiri, cemaattekilerin korunmasına ve halihazırda onun etkisine maruz kalanların Kilise cemaatine geri dönmesine yardımcı oldu. Bazen mezhebin çöküşünü etkiledi veya çalışmalarının kapsamını önemli ölçüde sınırladı. Ancak aynı eleştiri, özellikle erken aşamalar Sapkınlıkların ve mezheplerin varlığının çoğu zaman onların oluşumu ve gelişimi üzerinde olumlu bir etkisi olmuştur. Sorunun, durumu önemli ölçüde karmaşıklaştıran bu yönü, mezhep tarafından hiçbir zaman tanınmamakta ve mezhep alimleri tarafından nadiren anlaşılmaktadır. Gerçek şu ki, herhangi bir eleştiri ve özellikle teolojik, mezhebin kapsamlı bir şekilde kendini yansıtma sürecini hızlandırır; bu, en önemli bileşenler arasında örgütün doktrininin anlaşılması ve nihai formülasyonu, amaç ve hedeflerin belirlenmesi, bir strateji geliştirilmesini içerir. Dünya ve diğer dini kuruluşlarla ilgili davranışların geliştirilmesi, bağımsız yapının oluşturulması, üyeliğin harekete geçirilmesine yönelik mekanizmaların geliştirilmesi vb. Eleştiri sayesinde de tarikat bağımsız, bağımsız ve düşünceli bir pozisyon alarak, gelecekte çıkarlarını en başarılı ve etkili şekilde savunmasına olanak tanımaktadır. Ortaya çıkan örgüt ne kadar güçlü olursa, Kilise'ye yönelik eleştirilere dayanma ve bunu kendi avantajına kullanma olasılığı da o kadar artar. Ortodoks mezhepçilerin yeni mezheple ilgili hem eyleminin hem de eylemsizliğinin açıkça olumsuz bir etkiye sahip olacağı umutsuz bir durum ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, bu alandaki araştırmaların bu aşamasında, bu durumu bir şekilde çözebilecek görünür bir çıkış seçeneği de mevcut değil. Mezhep araştırmalarının tarihi bu türden örneklerle doludur. Bu nedenle, modern Ortodoks mezhep biliminin trajedisi, çalışmasının sonuçlarının tam çok yönlülüğünün farkına varmaması ve prensip olarak bunu gerçekleştirememesidir, çünkü Bunu yapmak için, yalnızca tamamen teolojik yaklaşımın ötesine geçmek değil, aynı zamanda seküler bilimlerin metodolojisine dayanarak mevcut durumu derinlemesine ve profesyonel bir şekilde analiz etmek de gereklidir. Kilise içinde mezhepçilik analizine yönelik laik yaklaşımların sistematik olarak geliştirilmesi ve sürdürülmesinin ikinci temeli, tam olarak, gerçekleştirilen eylemlerin net bir şekilde anlaşılması olmadan "körü körüne" çalışmanın tehlikesidir.

Ortodoks mezhepçiliğinin hazırlıklı olmadığı temel sorunlardan biri, 20. yüzyılda temelde yeni, seküler mezhepçilik biçimlerinin ortaya çıkmasıydı. Bir kişinin faaliyetlerine katılmak için herhangi bir inancı kabul etmesini gerektirmeyen sözde psikolojik, sözde bilimsel, ticari, politik ve diğer kültlerin tüm yelpazesinden bahsediyoruz. Üstelik zamanla, herhangi bir sözde bilimsel spekülasyona dayanan mezhepsel örgütlerin sayısı da artıyor. Bu öğretinin ya tamamen bulunmadığı ya da örneğin fizik ya da astronomi (biyolojik alan kavramı, burulma alanları, Kirlian etkisi, suyun bilgi hafızası vb.), bunlar ancak aynı bilimlerin bakış açısından çürütülebilir. Kilisenin tüm yeni mezhepçilik türlerine yanıt verme ihtiyacı, Kilise içindeki mezhepçilik analizine yönelik laik yaklaşımların sistematik gelişiminin üçüncü temelini oluşturmaktadır.

Modern dünyada geleneksel olmayan dindarlığın gelişmesindeki ana eğilim, daimi üyelik kurumuna ve gelişmiş doktrine sahip olmayan, zayıf yapılanmış mezheplerin sayısının artması, bunun da Bir kişinin ömür boyu katılımı olasılığı. Zayıf yapılanmış mezheplere mensup olmak geçici olup birkaç günden 2-3 yıla kadar değişmektedir. Sinton, Zolotov Akademisi, Avestan Astroloji Okulu bu tür organizasyonların klasik örnekleridir. Belarus'ta Scientology veya Pentikostallar gibi her "geleneksel mezhebe" karşılık zayıf yapılandırılmış 3 grup bulunmaktadır. İkincisinin dini az gelişmiştir ve ritüel ve sahte ritüel uygulamalarla karşılaştırıldığında ikincil bir rol oynar. İnsanlar bu kuruluşlara bir dizi canlı deneyim ve özel bir "dini" deneyim arayışı içinde gidiyorlar. Ritüel uygulamalar dogmayla karşılaştırıldığında ve Pentikostalizm gibi bazı “geleneksel mezheplerde” önceliklidir. Kökenleri mezhepçiliğe dayanan insanlarla inanç temelinde değil (ki bu hiç var olmayabilir) halihazırda yaşanmış dini deneyimler nedeniyle diyalog, bu soruna acilen Ortodoks mezhep biliminin yeni yaklaşımlarını bulmayı gerektirir. Bu deneyimin çoğunlukla tamamen psikolojik bir yapıya sahip olduğu, kontrollü koşullar altında yeniden üretilebildiği ve aynı psikolojinin bakış açısından kolayca analiz edilebildiği gerçeği dikkate alındığında, seküler bilimlere yönelmek çok anlamlı görünmektedir. Bu, Kilise'de mezhepçiliğin analizine yönelik laik yaklaşımların gelişmesinin önemli bir dördüncü nedenidir.

Ortodoks Kilisesi toplumda var olup aktif bir misyona sahiptir. Ancak toplumla temas, yalnızca ülke nüfusuna yönelik bir vaaz formatında değil, aynı zamanda Kilise'nin ihtiyaçlarının ifade edilmesi ve toplumla diyalogun kilise veya misyoner dili olmayan bir dilde ifade edilmesi şeklinde de gerçekleşir. toplumun dili. Binlerce profesyonel avukat, muhasebeci, mimar, ekonomist, inşaat veya yayıncılık uzmanı, her disiplinden bilim adamı Kilise ile veya hatta Kilise'nin kendi bünyesinde çalışmaktadır. Cemaatler ve piskoposluklar adına, çeşitli devlet kurumlarına, işletmelere, medyaya, eğitim kurumlarına, kamu derneklerine hitaben, modern dünyadaki Kilise yaşamının tüm yelpazesine adanmış birçok belge hazırlarlar. Kilisenin ihtiyaçlarını ve Kilisenin toplumun sorunlarına ilişkin vizyonunu laik bir dille ve laik bir tartışma sistemiyle özetleyen belgeler. Bu belgeler, Ortodoks olup olmadıklarına göre değil, içerdikleri argümanların geçerlilik derecesine göre Kilise lehinde veya aleyhinde karar veren kişiler tarafından işlenmektedir. Devlet, toplum ve medya düzenli olarak hem Ortodoks Kilisesi'ne hem de diğer dini kuruluşlara, laik bilim adamlarına, insan hakları savunucularına, mezhepçilere ve son olarak mezheplerin kendilerine genel olarak mezhepçilik olgusu ve özel vakalar hakkında görüşlerini soruyor. Özellikle mezhep çatışmaları. Çoğu zaman tüm tarafların görüşlerini toplayarak, bir veya daha fazla tarafın anladıkları dilde sunulan en yetkin ve net pozisyonuna uygun olarak karar verirler. Bu durumda Kilisenin iki seçeneği vardır. İlk seçenek, bu mezhebin kişinin manevi gelişimi açısından zararlı doğasından ve mezhebin öğretisinin Kilise öğretisiyle örtüşmediğinden bahsediyoruz. Aynı zamanda bizimle aynı fikirde olan en Ortodoks ve dini görevliler ve gazeteciler bile laik bir tartışma sistemine dayanan ve örneğin aynı mezhepçiler veya mezhep savunucuları tarafından önerilen bir pozisyona uygun kararlar almak zorunda kalacaklar. . İkinci seçenek, bir mezhebin kişinin manevi gelişimi açısından zararlı niteliğine ilişkin bir ifadeye, laik bilimler ve tartışma sistemleri açısından hiçbir şekilde çelişmeyen bir durum değerlendirmesinin eşlik edeceğini varsayar. Eğer iddiamız yeterince haklı ve nesnel ise, devlet ve toplum onu ​​gerçekten dinleyecektir; sadece mezheplerin ne kadar kötü olduğuna dair genel ve bağlayıcı olmayan düşünceler sürecinde değil, aynı zamanda spesifik çözümlemelerde de. yaşam durumları ve sorunlar. Ortodoks Kilisesi mezhepçileri bu konunun toplumdaki tartışmalarından soyutlanmamalı, statü ve namus vermek adına tartışmaya davet edilen, ancak fikri kimsenin gerçekten ilgilenmediği düğün generalleri rolünü oynamamalıdır. Bu, Kilise'de mezhepçiliğin analizine yönelik laik yaklaşımların sistematik olarak geliştirilmesi ihtiyacının beşinci nedenidir.

Modern dünyada mezhepler artık Kilisenin değil, devletin ve toplumun sorunudur. 100-150 yıl önce mezhepler Ortodoks inananları aktif olarak işe aldıysa, zamanımızda durum önemli ölçüde değişti ve inanmayanlar, ateistler ve inancı az olanlar onlara gidiyor. Mezhep mağdurları arasında Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz edilen, kendisini Ortodoks Kilisesi ile özdeşleştiren, ancak öğretilerini bilmeyen ve kilise hayatı yaşamayan birçok kişi bulunmaktadır. Zamanımızda derin kiliseye sahip insanlar, resmi olarak Kilise sınırları içinde faaliyet gösteren, ancak gerçekte onun doktrinini ve dini uygulamalarını çarpıtan çeşitli kilise içi mezhep gruplarına katılabilmeleri veya sahte ve paraşütle kiliseye katılabilmeleri dışında mezheplere gitmezler. Zaten Kiliseden uzaklaşmış olan gruplar. Bu durumda bu tür mezhepçilik dikkate alınmaz. Elbette bu kuralın istisnaları da var. Merkezin 12 yıldan fazla bilgi ve danışmanlık uygulaması için St. Minsk Piskoposluğu yönetimindeki Joseph Volotsky'ye göre, gerçekten kilise üyesi ve inanan bir kişinin mezhebe gittiğinde yalnızca bir vaka kaydedildi. Bu durum, mezheplerle teolojik anlaşmazlıklar yürüten Ortodoks mezhepçilerin çalışmalarının etkililik derecesini etkiledi. Daha önce mezhepçilerle iletişim kuran bir misyoner, Kutsal Yazılar ve Geleneğin yanlış anlaşılması nedeniyle hataya düşen eski Ortodoks Hıristiyanlarla çalıştığı gerçeğine güvenebiliyordu. En azından bir şekilde Kilise'deki önceki yaşam deneyimlerine başvurabilirdi. Günümüzde durum daha da karmaşık çünkü... Mezheplerin çoğunluğu hiçbir zaman böyle bir deneyime sahip olmadı ve misyonerin argümanlarını farklı algıladı. Sonuç olarak misyonerlerin çalışmalarının meyveleri, devrim öncesi Rusya'ya göre çok daha mütevazı görünüyor. Bu modern sektologların hatası değil çünkü... işlerini devrim öncesi meslektaşlarından daha kötü anlayamıyorlar. Sadece zaman farklı, insanlar değişti. Mevcut durum hiçbir şekilde mezheplerle çekişme yürüten mezhep alimlerinin ve misyonerlerin çalışmalarının iptal edilmesine, azaltılmasına veya bir şekilde küçümsenmesine sebep değildir. Tam tersine bu çalışma alanını geliştirmemiz gerekiyor. Ama aynı zamanda mezheplerde bir misyoneri asla dinlemeyecek, aynı kült karşıtı yaklaşımın sınırları içinde çalışan bir mezhepçinin sözlerini düşünüp dinleyecek belli bir insan kategorisinin olduğunu da anlamalısınız. mezhepler. Bu insanlar ancak mezhepten ayrıldıktan sonra bir misyoner veya Kilise rahibi ile iletişim kurabilecek kadar "olgunlaşabilirler". Ayrıca, modern "kilise karşıtlarının" fiilen Kilise'ye mezheplere teolojik bir yaklaşıma dayanan misyonerlerden daha az insan getirmiş olduğunu da unutmamalıyız. Buna ek olarak, modern toplumda misyonerlerin girmesine izin verilmeyen, ancak tarikat karşıtı hareketten olanlar da dahil olmak üzere kilise mezheplerinin erişebileceği çok sayıda sınıf bulunmaktadır. Bu, Kilisenin mezheplere yönelik seküler yaklaşımlarını geliştirmesi ve sürdürmesinin bir sonraki altıncı temelidir.

Bilimsel bir disiplin olarak modern mezhep çalışmaları teorik ve uygulamalı olmak üzere iki ana bölümden oluşmaktadır. Teorik mezhep bilimi, hem belirli mezhep türlerinin hem de bir bütün olarak mezhepçilik olgusunun ortaya çıkışı, gelişimi ve çöküşünün genel yasalarını, modellerini, paradigmalarını, eğilimlerini ve kalıplarını inceler. Mezhep araştırmalarının bir bilim olarak tarihi, mezhep olgusunun özü, mezhepler ve çevre toplum arasındaki ilişkilerin dinamikleri, mezheplerin ortaya çıkışı, mezheplere giriş, onlardan çıkış, mezheplere üyelik, mezheplerin yapısı, mezheplerdeki liderlik mezhepler, göçler ve mezhep krizleri, bunların gelişimini etkileyen faktörler, mezhepçilik istatistikleri vb. teorik mezhep çalışmalarında geliştirilen konular kompleksinin içinde yer almaktadır. Teorik mezhep biliminin temel soruları: Mezheplerin ortak noktaları nelerdir? Mezheplerin birbirleriyle ortak noktaları nelerdir? Pratik sektoloji, bunun nasıl yapılacağıyla ilgilenir. tarih çalışmak Belirli mezheplerin öğretileri ve yapıları, bunların benzersiz ve taklit edilemez unsurlarını, özelliklerini ve özelliklerini belirlemeye ve ilgili taraflar için mezheplerle ilgili yeterli bir eylem sistemi geliştirmeye özel önem vererek: Kilise, devlet, toplum, medya, akrabalar ve meslektaşlar mezheplere mensup insanlar. Pratik mezhep araştırmalarının temel sorusu: Mezheplerde benzersiz ve benzersiz olan nedir? Her bir mezhebin hangi spesifik özellikleri onu diğer mezheplerden ayırıyor ve onun varlığı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip? Pratik mezhep bilimi belirli mezhepler hakkında bilgi sağlar. Teorik olan daha da ileri giderek mezhepçilik olgusunun tamamının bir bütün olarak anlaşılmasını sağlar. Pratik mezhepçilik, mezhepçilik olgusuna yetkin bir şekilde yanıt verme fırsatını açar. Teorik, belirli mezheplerin ana gelişim yollarını ve genel olarak mezhepçilik olgusunu tahmin etmemizi sağlar. Sektolojinin her iki bölümü de birbirini tamamlar, ancak teorik olan, pratik mektolojiden çok daha karmaşıktır ve bir mezhepbilimcinin yeterlilik düzeyine çok daha yüksek talepler getirir. Teorik mezhep bilimi 19. yüzyılın sonlarında doğmuş ve laik disiplinlere dayanıyordu. Teolojik bir disiplin olarak Ortodoks mezhep bilimi, pratik mezhep biliminin sınırları içerisinde mezheplere yönelik yaklaşımlardan biridir. Ortodoks Kilisesi, tarihi boyunca çeşitli mezhep ve tarikatlara fiilen karşılık vermiştir. İÇİNDE XX-XXI yüzyıllar Kilise ilk kez sadece mezhepçilik olgusuna yanıt verme değil, aynı zamanda gelişiminin ana yollarını tahmin etme ve dolayısıyla hem uygun önleyici çalışmaları yürütürken hem de hesaplamaları yaparken bunları dikkate alma fırsatına sahip. toplumla çalışmanın başka yolları. Bu, Kilise içindeki mezhepçiliğin analizine yönelik seküler yaklaşımların sistematik olarak geliştirilmesi ve sürdürülmesinin yedinci temelidir.

R.M. Horse, Kilise'nin kült karşıtı mezhepçilik okulunun gelişmelerini kullanması halinde Kilise'nin kendisine karşı çevrilebileceğine inanıyor (s. 51, 110, 199). Yazar, bu durumda Kilise'nin bir dizi özellik bakımından bir mezhebe benzediği ortaya çıkabileceği endişesini dile getiriyor. Ancak Kilise'ye karşı yöneltilebilecek herhangi bir toplum teorisi, er ya da geç, mutlaka onun "iyi dilekleri" tarafından bu amaç için kullanılacaktır. Bu durumda Ortodoks mezheplerin bunlara başvurup başvurmayacağı önemli değil. Üstelik tarikat karşıtı gelişmeler aslında Batı'daki kiliselere karşı da kullanılmaya başlandı ve bunların yakında tamamen Rus Ortodoks Kilisesi'nin aleyhine çevrilmesi çok muhtemel. Bu durumda tek çıkış yolu vardır: Birincisi, kilise disiplinini ve düzenini koruyarak, Kilise'yi mezheplerle kıyaslamak için ciddi nedenler sunmayın; ve ikincisi, Kilise içinde mezhepçiliğe yönelik laik yaklaşımları sistematik olarak geliştirmek ve desteklemek (sekizinci vakıf) ve bunu, doğru zamanda değerli bir cevap verebilmek için rakiplerimizden daha iyi yapmak.

Mezhepçilik araştırmalarında laik yaklaşımlara yönelmenin başka nedenleri de var. Ancak yukarıda saydığımız nedenler, böyle bir başvurunun önemini anlamak için yeterlidir. Mezhepçilik alanındaki seküler gelişmeler derken, yalnızca kült karşıtı mezhep bilimi okulunun başarılarını değil, mezhep olgusuna ilişkin genel olarak mevcut tüm yaklaşımları kastediyoruz. Mezheplere profesyonel bir yaklaşım, istisnasız tüm mezhep ekollerinin eserlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesini içerir. Aynı mezhep savunucularının okunması sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli, çünkü eserlerinde oldukça ilginç düşünceler var ve konumlarının bilinmesi gerekiyor. Neyi nasıl çarpıttıklarını analiz etmek bile onların konumlarını daha iyi anlamamızı sağlar. Laik yaklaşımları destekleme ihtiyacı hiçbir şekilde bunun Ortodoks mezhepbilimi pahasına yapılması gerektiği anlamına gelmez. Sonuncusu da desteklenmeli ve geliştirilmeli, mezhepçilerin sahte öğretilerini her ayrıntısıyla analiz eden giderek artan sayıda uzmanın ve temel teolojik çalışmaların ortaya çıkması sağlanmalıdır.

Kitabın dördüncü bölümünün altıncı bölümünde yazarın ele aldığı mezhepler dizisiyle tanışıklık oldukça şaşırtıcıdır. Zamanımızda bu kadar eski ve nadir gruplara yapılan bir çağrının, görünüşe göre öncelikle pratik hedefleri takip etmesi gereken mezhepler üzerine bir seminer dersi sınırları içinde nasıl haklı gösterilebileceği açık değil.

Son zamanlarda, belirli çevrelerde Alexander Leonidovich Dvorkin'i eleştirme ve azarlamanın moda haline geldiği gerçeğiyle giderek daha sık yüzleşmek zorunda kalıyoruz. Mezhepçilerin dost canlısı korosu, mezhepçiler, insan hakları aktivistleri, bazı bilim adamları, bir dizi laik ve birkaç Ortodoks mezhepbilimcinin yanı sıra, mezhep bilimi hakkında hiçbir şey anlamayan, ancak mezhep bilimi hakkında hiçbir şey anlamayan, kendi kendini yetiştirmiş sağlam bir grup "analist" tarafından da yankılanıyor. Görevleri, ünlü bir Ortodoks mezhepçinin kişiliğine ilişkin bir dizi klişeyi ve stereotipi zaman zaman yeniden anlatmaktır. A.L.'ye karşı benzer bir tutum. Dvorkin, kelimenin tam anlamıyla R.M.'nin tüm kitabına nüfuz ediyor. Atış. Çalışmayı inceleyen kişi, bu eleştirinin bu kadar yetersiz ve gerçeklikten uzak olması karşısında her zaman eğleniyordu. Henüz hiç kimse Dvorkin'in çalışmalarının ciddi, temel bir analizini yapmadı; bu, onun hem Rus mezhep araştırmalarına paha biçilmez katkısını hem de bir takım şüphesiz eksikliklerini ve hatalarını gösterecek. Onu eleştirenlerin hepsinin mezhep araştırmaları konusunda çok az bilgisi var. Bu disiplinin bir bütün olarak gelişiminin mantığını uzaktan bile anlamıyorlar, Profesör Dvorkin'in çalıştığı bağlamı tüm çeşitliliğiyle kavrayamıyorlar ve yakın gelecekte mezhep araştırmalarının gelişiminin yollarını hesaplayamıyorlar. Batı mezhebinin tarihi hakkında yeterli bilgiye sahip olmadan gerekli karşılaştırmaları yapamazlar. Ne yazık ki A.L. Dworkin henüz eleştirmenin karşı argümanını gerektirecek herhangi bir ciddi, temel eleştiri yazmadı. Eleştirmen, çocukların Dvorkin'in kişiliğine ve eserlerine yönelik iddialarının ciddi bir analizine zaman ayırmanın mümkün olduğunu düşünmüyor.

İlahiyat okullarında mezhep bilimi öğretme sisteminin tamamına dair acımasız bir şaka olarak, R.M.'nin kitabından aşağıdaki sözler okunuyor. Konya: “...Seminer katılımcıları, totaliter mezhepçilik teorisinin ve aynı isimli terimin ampirik bir temele dayanmaması ve mezhepçiliğin ataerkil kriterlerine uymaması nedeniyle teolojik olmadığını belirtmişlerdir...” Bahsi geçen seminere katılanların sıradan, bilinen ve köhne bir gerçeği dile getirerek mezhep bilimi alanında kendi bilgi düzeylerine ilişkin bir hüküm verdiklerini de belirtmek gerekir. Gerçekten mezhep araştırmalarının öğretilmesiyle ilgili tartışma ve analiz için daha derin ve daha ciddi sorular yok mu? Bu tür etkinliklerin daha ciddi düzeyde soru sorma ve çözüm üretme yönünde çalışacağını umuyorum.

R.M.'nin kitabı At, mezhep sorunuyla profesyonel olarak ilgilenen herkes için zorunlu okuma haline gelmeli, çünkü... mezhepçiliğe yönelik farklı yaklaşımlar arasındaki tartışmanın tarihinde bir mihenk taşıdır. Bu çalışma kesinlikle yerli mezhep araştırmaları arasında öz değerlendirme düzeyinin artmasına yardımcı olacaktır ve bu onun temel değeridir. Kitabın sorun alanının özgüllüğü, materyalin polemik niteliği, sunumunda sistematiklik eksikliği, kapsanan konuların çoğunun analizinin yüzeyselliği, çok sayıda metodolojik ve olgusal hatanın varlığı, pratik değer eksikliğinden bahsetmek gerekirse, kitabı Rus Ortodoks Kilisesi'nin yüksek teolojik eğitim kurumlarında "Mezhep Çalışmaları" konulu bir ders kitabı olarak değerlendirmemize izin vermeyin.

Vladimir Martinoviç,
İlahiyat Doktoru, Viyana Üniversitesi,
Minsk Piskoposluğunun NSD konularında referansı,
mezhep çalışmaları öğretmeni

Minsk İlahiyat Semineri ve Akademisi

7. Bkz. eserler: Bainbridge W.S., Stark R. Sectarian Tension. // Religious Research'ün İncelemesi 1980, Cilt 22:2. –P.105-124.; Stark R., Bainbridge W.S. Dinin Geleceği. Sekülerleşme, Diriliş ve Kült Oluşumu. –Berkeley: University of California Press, 1985. -571s.

8. Greeley A.M. Mezhep Toplumu: Amerika'da Dine Sosyolojik Bir Yaklaşım. –Glenview.: Scott, Foresman & Co, -1972. -266p.

9. s. 502-509. Samygin, S.I. Dini çalışmalar: din sosyolojisi ve psikolojisi / S.I. Samygin, V.I. Nechipurenko, I.N. Polonskaya. – Rostov yok. : Phoenix, 1996. – 669 s.

10. S.19-20. Niebuhr R.H. Mezhepçiliğin Sosyal Kaynakları. –New York ve Londra.: Bir Meridian kitabı, 975. –304s.

11.Papa L. Millhands ve Vaizler. Gastonia Üzerine Bir Araştırma. –New Haven & Londra.: Yale University Press, 1965. – 369 s.

12. Becker, H. Leopold von Wiese / H. Becker'in Beziehungslehre ve Gebildelehre'sine dayalı Sistematik Sosyoloji. – New York: Wiley & Sons, 1932. – 772 s.

13. Allen, J.B. Mormon tarihi çalışmaları, 1830-1997: indekslenmiş bir kaynakça / J.B. Allen, R.W. Walker, D.J. Whittaker. – Urbana: University of Illinois Press, 2000. – 1168 s.; Arweck, E. Batı Avrupa'da Yeni Dini Hareketler: Açıklamalı Bir Kaynakça / E. Arweck, P.B. Clarke. - Westport & Londra: Greenwood Press, 1997. – 388 s.; Bergman, J. Yehova'nın Şahitleri. Kapsamlı ve Seçici Şekilde Açıklamalı Kaynakça / J. Bergman. – Westport & London: Greenwood Press, 1999. – 368 s.; Bjorling, J. Consulting Spirits. A Bibliyografya / J. Bjorling. – Westport & Londra: Greenwood Press, 1998. – 244 s.; Bjorling, J. Channeling. Bibliyografik Bir Araştırma / J. Bjorling. – New York & Londra: Garland Publishing, 1992. – 363 s.; Choquette, D. Yeni Dini Hareketler Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada. Eleştirel Bir Değerlendirme ve Açıklamalı Kaynakça / D. Choquette. - Westport & Londra: Greenwood Press, 1985. - 246 s.; Clarke, P. B. Japon Yeni Dini Hareketleri Bibliyografyası / P. B. Clarke. - Londra ve New York : Routledge, 1999. – 276 s.; Daniels, T. Millennialism: uluslararası bir bibliyografya / T. Daniels. – New York: Garland Publishing, 1992. – 657 s.; Lippy, C.H. Modern American Popular Religion.A Critical Assessment and Açıklamalı Kaynakça / C. H. Lippy - Westport & Londra: Greenwood Press, 1996 - 264 s.; Amerika'da Büyü, Büyücülük ve Paganizm. Bir Kaynakça/Ed. J.G. Melton. – New York ve Londra: Garland Yayını, 1982. – 230 s.; Mickler, M.L. Amerika'daki Birleşme Kilisesi. Bir kaynakça ve araştırma kılavuzu / M.L. Mickler. – New York: Garland Pub., 1987. – 227 s.; Saliba, J.A. Psikiyatri ve kültler: açıklamalı bir kaynakça / J.A. Saliba. – New York: Garland Pub., 1987. – 607 s.; Shupe, M.S. Amerika'da Kült Karşıtı Hareket: Kaynakça ve Tarihsel Bir Araştırma / M.S. Shupe. – New York: Garland, 1984. – 169 s.; Shuster, R.D. Modern Evanjelizmin Araştırılması. Diğer Koleksiyonlara İlişkin Bilgilerle Billy Graham Merkezi Varlıklarına İlişkin Bir Kılavuz / R.D. Shuster, J. Stambaugh, F. Weimer. – Westport & Londra: Greenwood Press, 1990. – 368 s.; Turner, H.W. İlkel toplumlardaki yeni dini hareketlerin bibliyografyası: Siyah Afrika / H.W. Turner. – Boston: G. K. Hall, 1977. – 277 s.; Turner, H.W. İlkel Toplumlarda Yeni Dini Hareketler Bibliyografyası: Okyanusya / H.W. Turner. – Boston: G.K. Hall, 1990. – 450 s.; Turner, H.W. İlkel Toplumlarda Yeni Dini Hareketler Bibliyografyası: Avrupa ve Asya / H. W. Turner. – Boston: G.K. Hall, 1991. – 296 s.; Turner, H.W. İlkel Toplumlarda Yeni Dini Hareketler Bibliyografyası: Karayipler / H.W. Turner. – Boston: G.K. Hall, 1992. – 629 s.; Turner, H.W. İlkel Toplumlarda Yeni Dini Hareketler Bibliyografyası: Latin Amerika / H.W. Turner. – Boston: G.K. Salon, 1991. – 1064 s.

14.Wilson B.R. Mezhep gelişiminin bir analizi. // American Sociological Review 1959, Cilt 24:1. – S.3-15.; Wilson B.R. Bir mezhep tipolojisi. İçinde: Din ve ideoloji. Ed. R.Bocock ve K.Thompson tarafından. - Manchester.: Manchester University Press, 1985. – S.297-311.

15. Melton G.J. Amerikan Dinleri Ansiklopedisi. – Detroit & New York & San Francisco & New Heaven & Waterville & Londra.: Gale, 2009. –1386p.

16. Amitrani A., Marzio R. Yeni Dini Hareketlerde ve Amerikan Psikoloji Derneği'nde “Zihin Kontrolü”. // Kült Çalışmaları Dergisi, 2000. Cilt.17. -S.101-121.

17. PIRI İcra Komitesi, Fiziksel Olmayan İkna Konusunda Pozisyonunu Benimsedi. // PIRI Haber Bülteni. APA Bölümü 36. 1991. Cilt 16:1. –S.3.

18. Örneğin bakınız: Cozolino L.J. Dini İfade ve Ritüel Çocuk İstismarı. // PIRI Haber Bülteni. APA Bölümü 36. 1989. Cilt 14:1. –P.3-6.; Dittmann M. Jonestown'dan Dersler. //APA. Psikolojiyi İzleyin 2003. Cilt 34:10. –S.36.

19. 11 Mayıs 1987 tarihli APA Bildirisi "...BSERP, Aldatıcı ve Dolaylı İkna ve Kontrol Yöntemleri Çalışma Grubu'na hizmetlerinden dolayı teşekkür eder ancak Çalışma Grubu'nun raporunu kabul edemez. Genel olarak rapor bilimsel titizlikten yoksundur. ve APA imprimatur için gerekli olan tarafsız eleştirel yaklaşım. Rapor, iki dış uzman ve iki Kurul üyesi tarafından dikkatle incelendi. Rapordaki önemli eksiklikler konusunda bağımsız olarak mutabakata vardılar. İncelemeler bilginiz için eklenmiştir. Kurul, Çalışma Grubunu uyarıyor üyeler, raporda savunulan pozisyonların BSERP veya APA desteğini veya onayını ima etmek için geçmiş atamalarını kullanmaya karşıdır.BSERP, Görev Gücü üyelerinden, raporun Kurul tarafından kabul edilemez olduğunu belirtmeden raporu dağıtmamalarını veya yayınlamamalarını talep eder.Son olarak, uzun uzun düşündükten sonra , BSERP, bu konuda pozisyon alma konusunda bize rehberlik edecek yeterli bilgiye sahip olduğumuza inanmıyor. Kurul, bu karmaşık ve tartışmalı alanda bir rapor üretmenin zorluğunu takdir ediyor ve Çalışma Grubu üyelerine bir kez daha katkılarından dolayı teşekkür ediyor. çabalar..."

20. Amitrani A., Marzio R. Yeni Dini Hareketlerde ve Amerikan Psikoloji Derneği'nde “Zihin Kontrolü”. // Kült Çalışmaları Dergisi, 2000. Cilt.17. -S.101-121.

21. Ariel Y. Seçilmiş İnsanlara Müjde Vermek. Amerika'daki Yahudilere Misyonlar, 1880-2000. –Chapel Hill & Londra.: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 2000. –367p.; Hornung A. Messianische Juden zwischen Kirche und Volk Israel. –Basel.: Brunnen, 1995. –125s.

22. S.307-313. At R.M. Mezhep araştırmalarına giriş. -Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. -496 s.

23.Martinoviç V.A. Modern dünyada Ortodoks mezhep bilimi meselesi üzerine. // Minsk Piskoposluk Gazetesi 2005 No. 3 (74). –S.55-59.

24. S.19. At R.M. Mezhep araştırmalarına giriş. -Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. -496 s.

25. Aynı eser S.25.

26. Age S.19.

27. Age, S.26$274.

28. Age S.332.

29. Pançenko, A.A. Hıristiyanlık ve Skoptchestvo: Rus mistik mezheplerinin folkloru ve geleneksel kültürü. –M.: OGI, 2002. –543 s.

30.Martinoviç V.A. Modern dünyada Ortodoks mezhep bilimi meselesi üzerine. // Minsk Piskoposluk Gazetesi 2005 No. 3 (74). –S.55-59.; Martinoviç V.A. Sektolojinin kavramsal aygıtına giriş. –Minsk: BSU, 2008. -103 s.

31. Barker E. Şiddeti İzlemek. Beş Türdeki Kült İzleme Grubunun Rollerinin Karşılaştırmalı Bir Analizi // 2001 Uluslararası Konferansında sunulan bir bildiri. “Manevi Süpermarket: 21. Yüzyılda Dini Çoğulculuk” 19-22 Nisan 2001. -P.1?18.

33. S.340. At R.M. Mezhep araştırmalarına giriş. -Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. -496 s.

Deneyimli katılımcılar ve 4 Aralık 2017'de gözden geçirilenlerden önemli ölçüde farklılık gösterebilir; kontroller gereklidir.

Roman Mihayloviç Atı(18 Ekim, Lvov, Ukrayna SSR, SSCB) - Rusya'daki mezhepler ve modern mezhep hareketleri üzerine Rus araştırmacı. İlahiyat Adayı, Moskova İlahiyat Akademisi, Sretensky İlahiyat Semineri ve Kolomna İlahiyat Semineri'nde mezhep bilimi öğretmeni.

İlahiyat fakülteleri ve akademi öğrencileri için bir ders kitabı olan ve teorik konulara adanmış “Mezhep Çalışmalarına Giriş” kitabının yazarı: mezhepçiliğin doğasının incelenmesi, ortaya çıkış ve yayılma nedenleri, mücadele yaklaşımları, modern kült ve mezheplerin sistemleştirilmesi.

1994-2000 - Protestan kiliseleriyle ilişkiler alanında sektörde araştırmacı. [ ]

Bu sırada R. M. Kon'a modern mezhepler hakkında materyal hazırlama görevi verildi. Bir süre sonra, Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı Metropolitan Kirill R.M.'nin onayıyla R.M. Kon, mezhep bilimi konusunu uzman olarak incelemeye başladı.Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri rektörü, Nizhny Novgorod Başpiskoposu ve Arzamas Georgy'den (Danilov) mezhep çalışmaları konusunda ders verme daveti alır.

İlahiyatçı ve mezhep araştırmacısı Vladimir Martinovich, Kon'un “Mezhep Araştırmalarına Giriş” kitabını incelerken, “Batılı mezhep uzmanlarına ilişkin değerlendirmelerinde yazarın tamamen Rusça tercüme edilmiş yayınlara veya yabancı yazarların konumlarının sunumuna bağlı olduğunu belirtiyor. yerli yayınlarda” ve “Yazar, Rusçaya çevrilmemiş Batılı mezhepçilik teorilerini sunarken, bunların I. Ya. Kanterov ve N. V. Pukha gibi Rus yazarların yorumlarına atıfta bulunuyor” ve şunu belirtiyor: “aynı zamanda birçok teoriler yanlış, eksik ve olgusal hatalarla sunuldu.” Martinovich, Kon'un Melton'un sınıflandırmasını anlatırken 26 yerine 23 tür belirterek hata yaptığını yazıyor. Ayrıca şuna da dikkat çekiyor: “Kült karşıtı mezhep ekolünü anlatırken yazarın açıkça farklı olan kaynakları temel aldığına dikkat çekiyor. ona düşman: R. M. Kon yine Introvigne'nin tarafını tutuyor."

Yayınlanan “Mezhep Araştırmalarına Giriş” kılavuzunda ve ilahiyat okullarında verilen derslerde Roman Kon, esas olarak geçmişin dini hareketlerine dikkat çekiyor. Yeni dini hareketler onun ilgisinin dışında kalıyor ve öğrencilerin modern mezhepleri tanıma konusunda gerçek bir fırsatı yok. Ayrıca R. M. Kon, teorik mezhep çalışmalarının bir temsilcisidir, mezhep örgütlerinin temsilcileriyle kasıtlı olarak tartışmalara ve röportajlara katılmamaktadır, bu da onun teorik araştırmasının uygulanabilirliğini göstermemektedir.

Roman Mihayloviç Atı(18 Ekim, Lvov, Ukrayna SSR, SSCB) - Rus mezhep araştırmacısı, Moskova İlahiyat Akademisi'nde mezhep bilimi öğretmeni, Sretensky İlahiyat Semineri, Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri ve Kolomna İlahiyat Semineri, teoloji adayı, Rusya'daki modern mezhep hareketlerinin araştırmacısı .

İlahiyat seminerleri ve akademi öğrencileri için bir ders kitabı olan ve teorik konulara adanmış “Mezhep Bilimine Giriş” kitabının yazarı: mezhepçiliğin doğasının incelenmesi, ortaya çıkış ve yayılma nedenleri, mücadele yaklaşımları, sistemleştirme modern tarikat ve mezheplerin

Biyografi

1993'ten 1995'e Moskova Ortodoks İlahiyat Akademisi'nde yüksek lisans öğrencisiydi.

1994 yılında, "4. yüzyılda Kilise Babaları tarafından açıklanan Kutsal Efkaristiya" konulu tezini savunduğu için akademik İlahiyat Adayı unvanına layık görüldü.

1994'ten 2000'e - Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi Protestan Kiliseleriyle İlişkiler Sektöründe Araştırmacı. Bu sırada R. M. Kon'a modern mezhepler hakkında materyal hazırlama görevi verildi. Bir süre sonra, Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı Metropolitan Kirill R.M.'nin onayıyla R.M. Kon, mezhep bilimi konusunu uzman olarak incelemeye başladı.

1996 yılında MDA rektörü Başpiskopos Evgeny (Reshetnikov), R. M. Kon'u Moskova İlahiyat Semineri'ne mezhep çalışmaları öğretmeni olarak davet etti.

2003 sonbaharında Nijniy Novgorod İlahiyat Semineri rektörü, Nijniy Novgorod Başpiskoposu ve Arzamas Georgy'den (Danilov) mezhep bilimi üzerine ders verme daveti aldı.

2005'ten beri Moskova İlahiyat Akademisi'nde doçent olarak görev yapmaktadır.

Ödüller

  • 1988 - Radonezh Aziz Sergius Madalyası, II derece
  • 2005 - Radonezh Aziz Sergius Nişanı, III derece

Kaynakça

  • At R.M.. - N. Novgorod: Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri, 2008. - ISBN 978-5-903657-09-4.
  • At R.M. Rus mezhep araştırmalarındaki modern eğilimler konusunda. Rus Ortodoks Kilisesi'nin İkinci Misyoner Kongresi Raporu. 1999. - Nizhny Novgorod İlahiyat Semineri Tutanakları. Öğretmen ve öğrencilerin eserlerinin toplanması. Sayı 6. - M., 2008.
  • At R.M. Mezhep çalışmaları. 4. sınıf öğrencileri için ders notları. - Sergiev Posad, 2006.
  • At R.M. Adayın tezi "4. yüzyıl Kilisesi Babaları tarafından açıklanan Kutsal Efkaristiya." - M., 1994.

"At, Roman Mihayloviç" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Notlar

Bağlantılar

  • . Moskova Ortodoks İlahiyat Akademisi'nin resmi web sitesi. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • . Ortodoksluk.Ru. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Vyacheslav Goltsov.. Sibirya Ortodoks gazetesi. Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • (erişilemez bağlantı - hikaye) . Adını İlahiyat Enstitüsü'nden alıyor. St. Methodius ve Kirill BSU (5 Kasım 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • . Nizhny Novgorod piskoposluğunun resmi web sitesi (28 Ekim 2004). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Martinoviç V. A.. Adını Bilgi ve Danışma Misyoner Merkezi'nden almıştır. Rev. Joseph, Volotsk başrahibi (Ağustos 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.
  • Grigory Valkin.. “Nizhny Novgorod'da Ortodoks kelime” (No. 4, 2009). Erişim tarihi: 25 Ocak 2011.

Atı karakterize eden alıntı, Roman Mihayloviç

X
8 Eylül'de çok önemli bir memur, gardiyanların kendisine gösterdiği saygıya bakılırsa mahkumları görmek için ahıra girdi. Muhtemelen bir kurmay subay olan bu subay, elinde bir listeyle tüm Rusları yoklayarak Pierre'e seslendi: celui qui n "avoue pas son nom [adını söylemeyen kişi]. Ve kayıtsızca ve tüm tutuklulara tembel tembel bakarak, gardiyana, memurun onları mareşale götürmeden önce giydirip toparlamasının uygun olduğunu emretti.Bir saat sonra bir asker bölüğü geldi ve Pierre ve on üç kişi daha Kız Tarlasına götürüldü. .. Gün açıktı, yağmurdan sonra güneşliydi ve hava alışılmadık derecede temizdi. Duman, Pierre'in Zubovsky Val'deki nöbetçi kulübesinden alındığı o günkü gibi dinmedi; temiz havada duman sütunlar halinde yükseldi. Yangınlar Hiçbir yerde yangın görünmüyordu, ama her taraftan duman sütunları yükseliyordu ve Pierre'in görebildiği her şey Moskova'nın tamamı bir yangından ibaretti, her tarafta sobalar ve bacalarla dolu boş arsalar ve ara sıra kömürleşmiş duvarlar görülebiliyordu. Pierre, yangınlara yakından baktı ve şehrin tanıdık mahallelerini tanıyamadı, bazı yerlerde ayakta kalan kiliseler görülebiliyordu, Kremlin, kuleleri ve Büyük İvan'ı ile uzaktan bembeyaz görünüyordu. Yakınlarda Novodevichy Manastırı'nın kubbesi neşeyle parlıyordu ve İncil'in zili özellikle oradan yüksek sesle duyuluyordu. Bu duyuru Pierre'e bugünün Pazar olduğunu ve Meryem Ana'nın Doğuşu bayramını hatırlattı. Ancak görünüşe göre bu bayramı kutlayacak kimse yoktu: Her yerde yangından kaynaklanan yıkım vardı ve Rus halkı arasında yalnızca ara sıra Fransızların gözünde saklanan yırtık pırtık, korkmuş insanlar vardı.
Açıkçası, Rus yuvası harap edildi ve yok edildi; ancak bu Rus yaşam düzeninin yıkılmasının ardında Pierre, bilinçsizce bu yıkık yuvanın üzerinde tamamen farklı ama sağlam bir Fransız düzeninin kurulduğunu hissetti. Bunu, diğer suçlularla birlikte kendisine eşlik eden, düzenli sıralar halinde neşeyle ve neşeyle yürüyen askerlerin gözünden hissetti; bunu, bir askerin kullandığı çift arabalı önemli bir Fransız yetkilinin kendisine doğru geldiğini görünce hissetti. Bunu sahanın sol tarafından gelen alay müziğinin neşeli seslerinden hissediyordu ve özellikle ziyarete gelen Fransız subayın bu sabah okuduğu ve mahkumlara seslendiği listeden bunu hissediyor ve anlıyordu. Pierre bazı askerler tarafından götürüldü, düzinelerce insanla birlikte şu ya da bu yere götürüldü; Görünüşe göre onu unutabilirler, onu başkalarıyla karıştırabilirlerdi. Ama hayır: Sorgulama sırasında verdiği cevaplar ona adı şeklinde geri döndü: celui quin n "avoue pas son nom. Ve Pierre'in korktuğu bu isim altında artık şüphesiz bir güvenle bir yere götürülüyordu. yüzlerinde diğer tüm mahkumların ve kendisinin ihtiyaç duyulan kişi olduğu ve ihtiyaç duyulan yere götürüldükleri yazılıydı Pierre, kendisi için bilinmeyen ama düzgün çalışan bir makinenin tekerleklerine takılan önemsiz bir şerit gibi hissetti.
Pierre ve diğer suçlular, Kız Tarlası'nın sağ tarafında, manastırdan çok da uzak olmayan büyük bir alana götürüldü. Beyaz Saray kocaman bir bahçesi olan. Burası, Pierre'in daha önce sahibini sık sık ziyaret ettiği ve askerlerin konuşmalarından öğrendiğine göre, Mareşal Eckmuhl Dükü'nün görev yaptığı Prens Şçerbatov'un eviydi.
Verandaya götürüldüler ve teker teker eve götürüldüler. Pierre altıncı oldu. Pierre'e aşina olan cam bir galeri, bir giriş holü ve bir bekleme odasından geçerek, kapısında bir emir subayının durduğu uzun, alçak bir ofise götürüldü.
Davout odanın ucunda, masanın üzerinde oturuyordu, gözlüğü burnundaydı. Pierre ona yaklaştı. Görünüşe göre Davout, gözlerini kaldırmadan önünde duran bir kağıtla uğraşıyordu. Gözlerini kaldırmadan sessizce sordu:
- Peki ya sen? [Sen kimsin?]
Pierre sessizdi çünkü kelimeleri söyleyemedi. Pierre'e göre Davout sadece bir Fransız generali değildi; Pierre Davout'a göre o, zalimliğiyle tanınan bir adamdı. Katı bir öğretmen gibi şimdilik sabırlı olmayı ve cevap beklemeyi kabul eden Davout'un soğuk yüzüne bakan Pierre, her saniyelik gecikmenin hayatına mal olabileceğini hissetti; ama ne diyeceğini bilmiyordu. İlk sorgulamada söylediklerini söylemeye cesaret edemedi; kişinin rütbesini ve konumunu açıklamak hem tehlikeli hem de utanç vericiydi. Pierre sessizdi. Ancak Pierre herhangi bir şeye karar veremeden Davout başını kaldırdı, gözlüğünü alnına kaldırdı, gözlerini kıstı ve dikkatle Pierre'e baktı.
Pierre'i korkutmayı planladığı belli olan ölçülü, soğuk bir sesle, "Bu adamı tanıyorum," dedi. Daha önce Pierre'in sırtından aşağı inen soğuk, başını bir mengene gibi kavradı.
– Mon general, vous ne pouvez pas me connaitre, je ne vous ai jamais vu... [Beni tanıyamazdınız general, sizi hiç görmedim.]
"C"est un espion russe, [Bu bir Rus casusu,"] Davout onun sözünü kesti ve odada bulunan ve Pierre'in fark etmediği başka bir generale hitap etti. Ve Davout arkasını döndü. Sesinde beklenmedik bir patlama ile Pierre birdenbire hızla konuştu.
Aniden Davout'un bir Dük olduğunu hatırlayarak, "Hayır, Monsenyör," dedi. - Olmaz, Monsenyör, beni tanımadın. Bir subay milis memurusun ve Moskova'dan ayrılamadın. [Hayır, Majesteleri... Hayır, Majesteleri, beni tanıyamazsınız. Ben bir polis memuruyum ve Moskova'dan ayrılmadım.]
- Nom'a mı oy verdin? [Adınız?] - Davout'u tekrarladı.
-Besouhof. [Bezuhov.]
– Qu"est ce qui me prouvera que vous ne mentez pas? [Yalan söylemediğini bana kim kanıtlayacak?]
- Monsenyör! [Majesteleri!] - Pierre kırgın değil, yalvaran bir sesle bağırdı.
Davout gözlerini kaldırdı ve dikkatle Pierre'e baktı. Birkaç saniye birbirlerine baktılar ve bu bakış Pierre'i kurtardı. Bu bakış açısına göre bu iki kişi arasında tüm savaş ve yargılama koşullarının dışında bir insani ilişki kurulmuştur. İkisi de o bir dakika içinde belli belirsiz sayısız şey yaşadılar ve ikisinin de insanlığın çocukları olduklarını, kardeş olduklarını anladılar.
İnsani meselelerin ve hayatın rakamlar olarak adlandırıldığı listesinden yalnızca başını kaldıran Davout için ilk bakışta Pierre yalnızca bir durumdu; ve Davout, bu kötü eylemi vicdanında hesaba katmadan onu vuracaktı; ama şimdi zaten içinde bir kişiyi gördü. Bir anlığına düşündü.
– Söylediklerimin doğruluğunu kanıtlamak için bana yorum yapar mısınız? [Sözlerinin doğruluğunu bana nasıl kanıtlayacaksın?] - dedi Davout soğuk bir tavırla.
Pierre, Rambal'ı hatırladı ve alayına, soyadına ve evin bulunduğu sokağa isim verdi.
Davout tekrar, "Vous n'etes pas ce que vous dites, [Söylediğin şey değilsin.]" dedi.
Pierre titreyen, aralıklı bir sesle ifadesinin doğruluğuna dair kanıt sunmaya başladı.
Ancak bu sırada emir subayı içeri girdi ve Davout'a bir şeyler bildirdi.
Davout, emir subayının verdiği haber karşısında aniden gülümsedi ve düğmelerini iliklemeye başladı. Görünüşe göre Pierre'i tamamen unutmuştu.