A escola teológica deve ser uma escola religiosa! Escola teológica Escola teológica

Escola teológica

Toda a antiguidade não se caracterizou por uma forte consciência da escola, pela assimilação deste ou daquele conhecimento no menor tempo possível, por um círculo possivelmente mais amplo de alunos. O princípio não só da intensidade do pensamento e da sua profundidade, mas também da sua extensão, maior prevalência e acessibilidade possível, mesmo à custa da sua simplificação e planicidade - este é o princípio da nova cultura europeia, que conquistou o nosso terreno “ universo” com sua acessibilidade universal. Tendo-nos capturado um quarto de milénio depois dos povos ocidentais, este processo de escolarização de todas as ramificações da vida não poderia deixar de cair na inércia natural da resistência passiva. Após a abertura, sob o comando do czar Fedor, da escola superior de acordo com o plano - a “Academia” no Mosteiro Zaikonospassky, a reprodução e o desenvolvimento escolar sistemático não começaram imediatamente, apesar do exemplo próximo da Rússia de Kiev e do sudoeste. Os bispos e abades de mosteiros mais amantes de livros tinham inveja da “veneração dos livros”, isto é, da reprodução de cópias de livros antigos armazenados nas bibliotecas de um mosteiro ou da casa do bispo. Tinham inveja da criação de um aparato de “disciplina”. A iluminação da Igreja permaneceu durante séculos no nível do ensino e dos talentos pessoais aleatórios. Por excesso de talentos pessoais e pelo instinto de escrever, um certo aumento desse “o que” livresco também aconteceu por acaso. Mas não surgiu a ideia de ampliá-lo ativamente, recontá-lo “à nossa maneira” e, principalmente, ensinar essa “recontagem”. Ensinar e aprender significava: - saber ler e escrever e - isso é tudo. Daí a estranheza da impressão geral da Idade Média russa, prolongada pelo jugo tártaro, como se o monaquismo russo e os bispos, enriquecendo os crentes apenas com a alfabetização, fossem mesquinhos, lamentassem gastar recursos materiais em escolas e ao mesmo tempo gastassem na construção de igrejas, na decoração de igrejas e em sua rica vida nobre. Tal explicação da secular falta de escolaridade russa seria uma calúnia contra a energia imorredoura da piedade e do zelo monásticos, para não mencionar os heróis da santidade e do heroísmo. Não, é apenas que a categoria de desenvolvimento da mente, do pensamento, da ciência e da cultura humana terrena em geral estava ausente dos ensinamentos da Igreja Ortodoxa. O zelo pela cultura pertencia às preocupações deste mundo. Este é um assunto para reis e para o estado. A Igreja aceitou isto sob o seu próprio controlo e sob as suas próprias condições. Mas ela não considerava que isso fosse seu “negócio” direto. Este é o “mínimo” de iluminação, pensamento e conhecimento necessário para o culto, que ela acalentou e manteve seguro através de todos os séculos de devastação, derrotas militares e desastres nacionais. Com base na educação preservada pela Igreja, os povos e os Estados poderiam facilmente construir a sua educação geral, secular e utilitária. Este foi realmente o caso no Oriente e especialmente aqui na Rússia.

O iluminismo cristão bizantino, que ainda florescia nas suas raízes antigas, foi extinto pelo poder do Islão. Somente o início do latinismo, munido de uma escola, levou os hierarcas orientais a clamar pela criação de uma escola na Rússia para todo o Oriente. A ofensiva latina no sudoeste da Rússia forçou esta última, gostando ou não, a criar escolas religiosas. E, no entanto, essas demandas da época não encontraram resposta obstinada em Moscou - III Roma. Foi precisamente o distanciamento do Ocidente muito erudito, mas herético, que justificou experimentalmente e visualmente o que não foi dito em palavras, mas a convicção profundamente arraigada no coração ortodoxo russo de que a cultura não é de todo necessária para a salvação da alma, que é um assunto estranho para a Igreja, até tolerável, mas em todos os sentidos sedutor.

Assim, a escola teológica e a nova literatura ortodoxa em todo o Oriente, mas especialmente na Rússia, não eram consideradas um valor indiscutível da Igreja e não entravam na consciência da vocação e dever do bispo e monástico, mesmo no sentido de simples ambição e ostentação. mérito em opinião pública. A bandeira dos recém-nascidos Velhos Crentes cercou a falta de escolaridade da igreja em geral com uma aura de alguma virtude tradicional e não tornou mais fácil para possíveis fanáticos da escolaridade terem a coragem de ir contra esta característica primordial da piedade russa. Em uma palavra, despertar a hierarquia russa e os mosteiros russos para o pathos da atividade escolar foi uma tarefa difícil, até mesmo antinatural. O chamado à ciência e à escola nada disse à mente ou ao coração do monge e bispo russo. Não foi o materialismo, nem o acúmulo egoísta e o egoísmo da gula que tornaram a hierarquia russa surda e incapaz de promover a causa da educação teológica escolar, mas o conservadorismo honesto e o fanatismo quase sem escola. O último patriarca, tipicamente tradicional, sem escola e anti-escolar, Adrian, observou indiferentemente enquanto a Academia Eslavo-Greco-Latina em Moscou era destruída em todos os sentidos e desmoronava diante de seus olhos.

Para criar uma escola teológica num ambiente tão hostil até ao misticismo, o “clube” de Pedro foi inevitável. Mas o clube não é uma força criativa. Como não havia poder criativo em Moscou, foi necessário retirá-lo de fora. Foi aqui que foi quase inevitável que os varangianos da escola, que à sua maneira virtuosa cumpriram o seu dever histórico, fossem chamados de fora, da região de Kiev, para a Grande Rússia.

***

O que mais poderia Pedro, o Grande, ter feito para inculcar o “iluminismo” em geral, incluindo o esclarecimento especificamente eclesiástico e teológico, se não o emprestasse de fora? Felizmente, este empréstimo não veio de outra pessoa, mas da sua própria fonte russa. Somente por um jogo de acidentes históricos foi temporariamente isolado do centro mais jovem, porém, pela vontade do destino, agora instalado como o colecionador do grande império. A fonte foi a escola de Kiev - uma cópia do modelo latino-polonês. Os estudiosos da região de Kiev e das escolas do sul ingressaram no movimento moscovita em uma onda significativa após 1654. Após a morte do Patriarca Adrian (1700), um típico oponente da Grande Rússia às suas reformas ocidentais, Pedro V. já havia transferido decisivamente todo o assuntos da igreja e, em particular, os materiais escolares da igreja nas mãos dos residentes de Kiev. E ele honrou (1701) a escola de Kiev com o nome de Academia em comparação com a desbotada Academia de Moscou. Ele confiou este último aos cuidados de um recém-chegado de Kiev simplesmente para a consagração episcopal a Stefan (Yavorsky). Ele confiou excepcionalmente temporariamente todos os assuntos da igreja e da decadente Academia em particular a Stefan. Stefan simplesmente copiou todas as regras de Kiev, convidou professores de Kiev, com livros didáticos de Kiev, dividindo os alunos em turmas e com ensino total de tudo em latim.

Seguindo este exemplo e diretrizes diretas do Metropolitan. Estêvão, os seus compatriotas, os sulistas, foram inspirados a abrir sinceramente escolas nas suas dioceses, algo que os Grande Russos ainda não tinham “adotado” imediatamente. Já em 1700, o Arcebispo John (Maksimovich, agora canonizado) abriu uma escola em Chernigov. Em Rostov Yaroslavl em 1702, bispo. Demétrio (Tuptalo, também canonizado). Em Tobolsk (1703) Metropolitano. Filofey (Leshchinsky, também um pequeno russo). Em Novgorod em 1706, Metropolita. Jó é um grande russo. Job de Novgorod, tal como Afanasy Kholmogorsky, eles próprios grandes russos sem escola, pertenciam àquela raça de pessoas de grande bom senso que superou o estreito obscurantismo do seu ambiente. Essas pessoas eram uma delícia para o “iluminista” Pedro, e ele as distinguia e valorizava.

Ainda não havia desejo voluntário de ir à escola. A vara da lei era necessária. E assim, para garantir um afluxo de estudantes, é aprovada uma lei: os filhos do clero não poderão mais servir em cargos na igreja até que tenham concluído um único nível de uma escola teológica especial. E o governo civil ajudou este “impulso” para a escola teológica pelo facto de a lei declarar imediatamente que sem certificados da escola teológica, os padres não seriam doravante aceites em quaisquer “categorias da função pública”, excepto, claro, os “ patente de soldado”, que está praticamente assustado, quase no mesmo nível de estar inscrito na servidão.

Mas como os seminários teológicos regulares ainda estavam sendo criados lentamente nas diferentes dioceses, o próprio governo petrino, interessado em acelerar o ritmo da educação pública, ordenou, paralelamente aos seminários eclesiásticos especiais, a abertura de escolas primárias abrangentes, as chamadas, nos bispos ' casas e grandes mosteiros. "digital". Crianças de todas as classes foram convidadas para essas escolas, e crianças do clero, sem exceção, sem falta. Qualquer um dos filhos do clero que se desviasse era ameaçado de ser soldado forçado e, se fosse mal-intencionado, estaria sujeito ao pagamento de capitação. Também é bom se for em terras do Estado, ou mesmo na escravidão dos proprietários de terras. E aqueles que ainda não passaram neste “tsifiri” estão proibidos até de emitir uma certidão de casamento. Pode-se culpar Pedro, o Grande, pela crueldade de seus empreendimentos de construção, escolares e militares. Mas você também precisa entender isso. O nosso historiador Golubinsky, citando o testemunho do cronista sobre as lágrimas das mães das classes russas avançadas, que choravam pelos seus filhos como se estivessem mortos, quando S. Vladimir mobilizou-os para a preparação escolar aristocrática para o mais alto serviço estatal e religioso, fica tristemente surpreendido com esta resistência espontânea à luz da ciência e depois culpa o seu povo pela falta de gosto pela escola ao longo do resto da sua história. Deve-se admitir que, apesar de todos os extremos das conclusões de Golubinsky, nesta sua observação há algo precisamente notado no caráter do povo russo. Não é tão fácil aplicar mecanicamente a um povo assim os métodos de governo que são adequados a muitos outros povos.

Chegou o ano de 1721. O patriarcado foi abolido. Um órgão estatal, o Santo Sínodo, foi colocado à frente da gestão dos assuntos da Igreja. A sua constituição – o Regulamento Espiritual – passou a prescrever em nome do poder supremo: em cada diocese abrir uma escola episcopal “para os filhos dos sacerdotes ou outros, na esperança de um certo sacerdócio”. E isto é para uma alocação especial da renda da casa do bispo. Considerando que são necessários fundos consideráveis, o regulamento estabelece um novo imposto em espécie para este fim. Este remédio é sempre heróico. Mas aqui o imposto é indicado em um percentual altíssimo: arrecadar 30% pão das terras da igreja e 20% das terras dos mosteiros e bispos.

Poder-se-ia dizer de antemão que tal imposto “heróico” não seria capaz de ser implementado, e o auge programático da disciplina escolar não seria alcançado em breve, salvo raras exceções. E assim aconteceu. Isto é o que Teófano escreveu nos Regulamentos Espirituais.

A escola de Feofanov, pelos padrões atuais, é uma escola secundária e, mesmo pelo exemplo de Kiev, uma escola secundária. Supõe-se tacitamente que a alfabetização elementar já foi alcançada, seja nas escolas digitais ou em qualquer outro lugar. Aqui está o conteúdo das etapas - anos - aulas em Feofan: ano I - gramática, geografia, história; II – aritmética e geometria; III – lógica e dialética; IV – retórica e discurso; V - física e metafísica; VI - política. A metafísica pode ser transportada para esta aula; Os graus VII a VIII são dedicados à teologia. Línguas ensinadas o tempo todo: eslavo eclesiástico, latim, grego e hebraico. Para fins educacionais, está sendo introduzido um sistema de vida em albergue “no estilo de um mosteiro”, completamente desconhecido em Moscou. O reitor, prefeito, guardas e estudantes moram juntos. Os alunos são separados do ambiente doméstico livre sempre que possível e raramente veem a família. “De tal educação e ensino pode-se realmente esperar grandes benefícios para a pátria.”

De acordo com o programa do Regulamento, novas escolas começaram a abrir: duas em São Petersburgo. Metropolitano Teodósio (Yanovsky) abriu um seminário no Mosteiro Alexander Nevsky, na capital. Feofan Prokopovich, que na época era arcebispo de Pskov, mas era membro permanente do Sínodo e, a pedido de Pedro, construiu para si uma casa de madeira em São Petersburgo, às margens do rio. Karpovka, e construiu ali edifícios de madeira para o seminário. Esses dois seminários capitais, também unidos em Nizhny Novgorod, foram os primeiros a serem abertos no âmbito do programa Spirit. Regulamentos. Mas elas, tal como outras escolas episcopais, tanto antes como depois deste ano, ainda não estavam concluídas. Eles cresceram à medida que professores e alunos foram encontrados. Em 1722, escolas teológicas foram abertas em Tver e Belgorod. Em 1723 - em Kazan, Vyatka, Kholmogory, Kolomna. Em 1724 em Ryazan, em Vologda. O Sínodo supervisionou-os através do seu Gabinete de Escolas e Tipografias. A partir do momento da abertura destes seminários, o clero comprometeu-se a enviar-lhes os seus filhos em vez da anterior obrigação de os matricular em escolas digitais. E estas últimas, por serem mantidas pelos bispos, foram fechadas e fundidas com novas escolas teológicas. O “dever escolar” universal para os filhos do clero foi confirmado por um decreto do Sínodo (1723), com referência à “vontade do Soberano”, que os pais por evasão sejam privados de seus cargos, e os filhos sejam matriculados em um salário de capitação.

Apesar das leis formidáveis, a nova causa da escola espiritual não encontrou simpatia entre o clero da própria Grande Rússia. Parecia um assunto “estrangeiro”, não só porque foi entregue quase como um monopólio aos Pequenos Russos, mas também porque foi apresentado na concha da língua herética latina. Foi difícil para o Grande Russo superar essa repulsa instintiva do latim, à qual os Pequenos Russos estavam acostumados há muito tempo. Os filhos do clero foram levados à cidade diocesana para uma inspeção escolar, semi-examinados e classificados de acordo com suas capacidades. Mas não foi possível reunir todos. Eles foram escondidos por parentes e estranhos. Agentes da Ordem Monástica procuraram os fugitivos e os trouxeram como prisioneiros algemados. Outros fingiram ser tolos. Conhecendo este método de engano, outrora realizado por David para não cair nas mãos dos filisteus, o Regulamento Espiritual prescrevia que estes desertores da ciência fossem submetidos a uma prova de um ano. O próprio clero e os mosteiros sabotaram as coletas de grãos destinadas à manutenção das escolas teológicas. E as autoridades que estabeleceram as escolas foram impotentes para lhes fornecer um número suficiente de professores. O próprio Sínodo, sentindo a sua impotência, permitiu, para não falhar em tudo, contentar-se nas novas escolas teológicas com gramática, aritmética e um breve catecismo. Nem para o latim, nem para o grego! Com uma resistência passiva tão quase espontânea, não é surpreendente que, após a morte de Pedro, o Grande, vários destes seminários embrionários simplesmente tenham definhado e fechado. No contexto desta sabotagem instintiva e cotidiana da escola teológica pelo clero da Grande Rússia, não é de surpreender que, na era pós-petrina, apenas os pequenos hierarcas russos se distinguissem por um ativismo teológico escolar especial. Ep. Gabriel (Buzhinsky) restaurou o decadente seminário em Ryazan, bispo. Gideon (Vishnevsky) - em Smolensk. Os bispos de Irkutsk, Innokenty (Kulchitsky - canonizado) e Innokenty (Nerunovich), abriram escolas na distante Sibéria. Em Pskov, em 1725, ele abriu uma escola teológica para o bispo. Rafael (Zaborovsky). Bispo em Kharkov Epiphany Tikhorsky abriu um colégio em 1726, que então se desenvolveu de forma brilhante.

Com a ascensão de Anna Ioannovna (1730), Feofan (Prokopovich) tornou-se o “ditador” dos assuntos da igreja. Fez esforços especiais para realizar, tanto quanto possível, o sonho de uma escola teológica, que delineou em Espíritos. Regulamentos. Já no manifesto de sua ascensão, a nova imperatriz indicava que escolas teológicas deveriam ser abertas em todas as dioceses de acordo com a carta dos Espíritos. Regulamentos. E como as descobertas forçadas em todas as dioceses se limitavam às escolas muito elementares, um novo decreto pessoal de 1737 exigia que fosse introduzido em todos os lugares um curso em instituições de ensino secundário relacionadas com o Espírito. Os relatórios anuais para o Sínodo foram elaborados de acordo com os regulamentos. As escolas episcopais foram transformadas em "seminários eslavos-latinos". Um exemplo foi a Academia de Kyiv. E as escolas “eslavo-russas” estabelecidas tornaram-se escolas preparatórias inferiores para escolas secundárias, isto é, para seminários. Foi assim que se formou o protótipo das futuras “escolas teológicas” do século XIX. No final do reinado de Anna Ioanovna (1740), já existiam 17 seminários, como escolas secundárias. No entanto, este era apenas um “tipo” de escolas secundárias, mas não a integralidade das suas disciplinas e níveis. Não havia professores ou recursos materiais suficientes. Até mesmo o “gabinete” de Anna, que assumiu o controlo de toda a economia das terras da igreja, estava convencido, na prática, de que estava para além do poder dos bispos desenvolver um programa completo de escolas teológicas, mesmo apenas do lado material. Em 1738, a questão do “pessoal” governamental para os seminários foi levantada pela primeira vez. Mas “temporariamente e por enquanto” apenas três seminários “proeminentes” receberam várias alocações: São Petersburgo Nevsky, Novgorod e Kazan. A cruel “análise” de Santo Annin reduziu o número de candidatos aos seminários, e isto foi acompanhado por uma escassez de professores. Então, na realidade, descobriu-se que os alunos tinham de ser recrutados à força para as escolas e mal conseguiam ensinar-lhes gramática, nem sequer chegavam à retórica, para não falar da filosofia. Foi somente no Kharkov Collegium que eles ascenderam à teologia.

Sob a piedosa Imperatriz Elizabeth, os benefícios do pessoal foram reservados apenas para duas academias: Kiev e Moscou. Mas as autoridades eclesiásticas, que novamente receberam as antigas fazendas sob seu controle, tiveram melhores oportunidades de arrecadar fundos para o desenvolvimento de escolas teológicas. E, de fato, na época do reinado de Pedro III e Catarina II, mais 8 novos seminários foram abertos, e seu número total cresceu para 26. número total 6.000 alunos, mas muitos deles ainda não atingiram o nível das aulas de teologia. O primeiro lugar em número de alunos ainda era ocupado pela academia de Kiev. Em meados do século XVIII, havia 1.200 estudantes lá, enquanto em Moscou havia no máximo 600 e em alguns anos apenas 200.

Ao mesmo tempo, com este crescimento das escolas teológicas, ocorreu uma mudança espontânea na essência da própria teologia escolar. Além do empréstimo de Kiev por Moscou da interpretação latino-romana do dogma e da moralidade que ali era dominante tanto na forma quanto na essência, já sob Pedro, o Grande, a luta escolar que irrompeu ali entre as tendências católicas romanas e protestantes dominantes foi transferida para nós da mesma fonte de Kiev. Um representante proeminente desta última tendência minoritária na Grande Rússia foi Feofan Prokopovich. Se ele não tivesse sido um “encantador” para Pedro V. em questões de praticidade eclesiástica, a direção latino-romana de toda a teologia escolar poderia ter prevalecido por muito tempo. Além disso, para os fanáticos moscovitas de todas as classes, sem escola, o pathos dos kyivanos latinizados parecia mais caro, mais ortodoxo do que o disparate herético de Pedro, que emanava de Feofan, amigo de Pedro, e dos alemães de São Petersburgo.

Mas a vitória do talentoso Teófano e de sua tendência protestante foi conquistada por ele em solo de Kiev, pois lá encontrou sua resposta simpática e sua continuação escolar. A luta foi transferida em flagrante para Moscou. E aqui, na geração mais jovem de teólogos, com instinto espontâneo, decidiram preferir o conceito de Feofanovsky, apesar de seus óbvios “excessos” em relação ao protestantismo para os próprios estudantes.

Os antigos professores de Kiev, Teofilato (Lopatinsky), Joasaph (Krokovsky) seguiram Aristóteles na filosofia e Tomás de Aquino na teologia. Os novos escolheram Baumeister e uma nova filosofia: Descartes, Leibniz, Wolf. Seguindo o exemplo de Teófanes, os professores Sylvester (Kulyabko) e George (Konissky) leram teologia sob a liderança antilatina dos protestantes, mas todos na mesma língua latina pan-europeia. A confissão de fé ortodoxa de Pedro (Mogila) foi estudada de acordo com seu texto latino. E somente em 1759, sob a direção do metropolita Arseny (Mogilyansky) de Kiev, eles começaram a comprimir seu texto em um arranjo eslavo eclesiástico russificado. A partir de Kiev, esta nova tendência de latinização e russificação da ciência teológica foi ainda mais prontamente aceite na “Academia” de Moscovo pelos seus professores, que vieram da mesma região de Kiev. O afastamento do monopólio católico romano na escola ocorreu de forma irrevogável, mas foi lento até que os novos teólogos locais, os grandes russos, cresceram e se tornaram mais fortes.

Com a ascensão de Catarina II ao trono, os hierarcas da Grande Rússia, prontos a aceitar a secularização dos bens imóveis da igreja, esperavam, com razão, receber uma compensação séria pela sua disponibilidade para esta reforma do orçamento do Estado para a reconstrução, em particular, da teologia escolas. Pela mão dos secularizadores seculares, nas instruções da Comissão de Propriedades da Igreja de 1762, em nome de Catarina II, foi escrita uma caracterização impiedosa do então estado das escolas teológicas: “40 anos se passaram desde o seu aparecimento, mas para isso hoje os seminários do bispo consistem em um número muito pequeno de estudantes dignos e confiáveis, em uma instituição pobre para as ciências e com conteúdo pobre. Os seminaristas de hoje geralmente aprendem em alguns lugares as línguas latina e grega de professores não qualificados, eles não conhecem outros ensinamentos além dos primeiros fundamentos escolares da língua latina: não aprendem nenhuma ciência filosófica e moral, não conhecem a história da igreja, nem a história civil, abaixo da posição do círculo terrestre e dos lugares em que , no pensamento de outros povos, eles vivem. Eles são recrutados para o seminário por seus pais e mães, em sua maioria involuntariamente e são mantidos indiscriminadamente."

Esta descrição sombria serviu de prefácio para a subseqüente comissão de uma comissão especial sob St. O Sínodo deveria elaborar um plano para a transformação das escolas teológicas. A comissão era composta por pessoas da nova mudança hierárquica, dos Grandes Russos: Bispo Gabriel de Tver (Petrov), Bispo de Pskov Innokenty (Nechaev) e Hieromonk Platon (Levshin). A comissão, aparentemente, estava num clima de “grande poder”. Propõe-se libertar a Academia de Moscou das classes do ensino médio, reduzi-la apenas ao curso superior das disciplinas teológicas e chamá-la de Universidade Teológica. Kievskaya deveria ser deixada como está. E os seminários das escolas secundárias são divididos em duas categorias, em seminários seniores - em São Petersburgo, Novgorod, Yaroslavl e Kazan, e em seminários juniores em todas as outras dioceses. Estas últimas foram pensadas como escolas normais para a preparação de um pároco comum. Mas assim como os seminários juniores eram dedicados às disciplinas eclesiásticas e à educação geral ao nível do ensino secundário, também para a conclusão da alfabetização primária, neste caso, não só dos filhos do clero, mas também de todos os outros, é assumido em cada diocese, com 3-4 mosteiros, estabelecem escolas primárias e secundárias com o pretensioso nome de “ginásio”. Estas escolas secundárias já não eram pensadas como fechadas às aulas, mas abertas a todos e servindo as tarefas nacionais da educação pública em geral. Essa ideia de servir a educação do povo é geralmente realizada no projeto e ainda mais profundamente, até o fim. Em prol da influência educativa sistemática e abrangente da Igreja na alma do povo, este projeto inclui a ideia de que no final do século XIX e início do século XX. deu as bases para a luta política contra as escolas paroquiais e para o monopólio das escolas zemstvo. Aqui, nossos grandes hierarcas russos, Catarina, mostraram sensibilidade e perspicácia, temendo as consequências desfavoráveis para a cristianização da alma do povo e a bandeira de Pedro e Catarina da "iluminação". Eles perceberam que a escola pública inferior não deveria cair completamente em mãos seculares. Portanto, nossos hierarcas da Grande Rússia planejaram aproximar a escola primária das classes rurais mais baixas do povo, mas os custos materiais para isso, além do trabalho dos professores, serão cobertos inteiramente pelos fundos da igreja. Foi proposto que essas escolas públicas fossem estabelecidas em reitorias sob a estreita supervisão do reitor. E a mais alta supervisão de todos os assuntos escolares deve ser confiada a um dos membros do Sínodo. No projeto delineado, o governo de Catarina (ao contrário da nova era de Alexandre III e Nicolau II) não viu nada de hostil a si mesmo; ficou até encantado com o zelo do clero em contribuir sacrificialmente para a educação pública e ordenou um reexame da este projeto especificamente para escolas paroquiais inferiores.

Mas, como muitos dos planos de transmissão de Catarina II, todo o projecto descrito não foi aceite pelo governo para implementação. Contudo, a sua “acusação” não foi em vão. Os hierarcas moscovitas, agora privados da propriedade da terra, procuravam com mais diligência salários regulares para as escolas teológicas e os seus aumentos à medida que cresciam internamente e se multiplicavam quantitativamente. Os primeiros fundos para escolas do tesouro de 1763, após o confisco das propriedades da igreja, foram reduzidos para 40.000 rublos. no ano. Em 1784, foram aumentados para 77.500 rublos. O seminário custava 2.000 rublos por ano. Os professores receberam 150 rublos. no ano. Havia poucos devotos desse salário de professor. E mesmo estes trabalhadores não tiveram a oportunidade de reforçar a sua especialização nas ciências pelo miserável sistema de ensino estabelecido. Um professor, ou no máximo dois ou três, conduzia a turma por todos os níveis da escola. Passando para a classe alta, comprometeram-se a ministrar novas disciplinas nesta classe, etc. As escolas abaixo dos seminários, chamadas escolas “distritais” sob Catarina II, não eram de forma alguma fornecidas pelo tesouro. Os bispos e o clero ainda conseguiram apoiá-los com os seus próprios recursos domésticos. Não poderia haver um nível de programa de ensino. Não havia os mesmos fundos nem o mesmo corpo docente necessário. Em alguns seminários o curso escolar terminava aos 8 anos, noutros aos 13 (!). Seja como for, a teologia agora era ensinada em todos os lugares. E aqui está outro resultado das novas tendências pedagógicas, o “modernismo” da Grande Rússia: romper com o latim na filosofia e na teologia, ensinando-os na sua própria língua russa. O curso de teologia de Platão (Levshin), escrito em russo, tornou-se um livro de teologia. O sistema de disciplinas e punições é modernizado com base na “ambição nobre” dos alunos.

A Academia de Moscou e o Seminário Trinity, através dos esforços de Platão (Levshin), professor, prefeito, reitor e alto líder, foram elevados acima do nível da Academia conservadora-provincial de Kiev. Em 1788, o Seminário de São Petersburgo de acordo com o plano do Metropolita. Gabriel (Petrova) também foi incrementado na integralidade das disciplinas ministradas paralelamente ao recém-inaugurado Seminário de Professores. O objetivo do Seminário Principal de São Petersburgo era o treinamento sistemático de professores para seminários comuns. E, portanto, conheceu. Gabriel pediu ao Sínodo o direito de seu seminário convocar anualmente um ou dois estudantes capazes de todos os seminários provinciais. Foi na ordem desta chamada do Seminário Vladimir-Suzdal, em virtude do estabelecimento do Seminário Principal Alexander Nevsky em São Petersburgo, que o famoso M. M. Speransky apareceu como um aluno capaz, um professor brilhante e depois como secretário de Estado e Contagem.

A página foi gerada em 0,08 segundos! Data de criação: 1685 Descrição:

Ao longo dos seus trezentos anos de história, a Academia Teológica de Moscou tem sido o maior centro de educação teológica da Igreja Ortodoxa Russa.

Fundada em 1685 com a bênção do Patriarca pelos teólogos gregos irmãos Joachim e Sophronius Likhud. Inicialmente estava localizado no Mosteiro da Epifania de Moscou, depois em. No início do século XVIII, a atividade científica e teológica expandiu-se significativamente, o número de mentores e alunos aumentou, foi introduzido o ensino da língua latina e a biblioteca foi ampliada. Entre os acontecimentos mais significativos da vida da Academia está o trabalho de uma nova edição da tradução eslava das Sagradas Escrituras (1712-1751).

Como resultado da reforma da educação eclesial no início do século XIX. pré-requisitos foram criados para melhorar ainda mais a ciência acadêmica. Durante este período, foi formada uma escola de pesquisadores da história da igreja russa, chefiada pelo reitor da academia, Arquimandrita Filaret (Gumilevsky; 1835-1841) e pelo professor Arcipreste Alexander Vasilyevich Gorsky (1833-1875). Durante esses mesmos anos, a academia foi transferida de Moscou, onde suas instalações foram significativamente danificadas durante o incêndio de 1812, para.

Aqui você precisa saber muito, saber e pensar muito. Para merecer a felicidade, a Alma deve trabalhar, primeiro, e depois as mãos. Isso não vem sozinho. É como o ouro, é extraído aos poucos, com muito trabalho. Só a sujeira gruda sozinha e estraga não só o traje, mas também o estado, o humor da pessoa, seu destino.

O objetivo final de muitos ensinamentos espirituais é que a pessoa seja feliz, para que cada minuto de sua vida traga alegria. A felicidade são todos os componentes da vida; é quando há muita alegria e nenhum sofrimento. Você precisa aprender a fazer a escolha certa. Se for um trabalho, deve ser algo que você ama para que te inspire. Você precisa encontrá-lo e, para isso, precisa se compreender. As pessoas com quem você se comunica, para serem aquelas que te amam, não colocam nada nas suas costas, não te caluniam. Para fazer isso você precisa ser digno amizade verdadeira, estar livre de muitas qualidades negativas. Descanse, com muito prazer, para que a alma cante, isso também é sério. As pessoas passam 40% do seu tempo livre na frente da TV, mas essa não é a sua felicidade - a vida de outras pessoas passa ali. A felicidade é o principal ou um dos principais prêmios que uma pessoa pode receber em sua vida. Para aprender a ser feliz, a pessoa deve escolher o seu próprio Caminho. Uma escola secundária ou universidade não ensina isso; é para isso que existem as escolas teológicas. Basicamente, a pessoa aprende com os pais, depois com a rua e o entorno. Mas não é certo ser tratado por um médico doente. Você precisa ser tratado por alguém que se curou. O mesmo vale para a felicidade. Para encontrar a felicidade, você precisa encontrar as técnicas e escolas espirituais que podem ensinar a felicidade.

Existem três direções ou sistemas principais de conhecimento que ajudam uma pessoa - religião, ciência e esoterismo. Numa boa versão, eles não se opõem, cada um está no seu lugar. A religião fornece os fundamentos do conhecimento espiritual e, para a maioria das pessoas, é vital. Por pesquisa científica, as pessoas que acreditam em Deus sofrem menos do que aquelas que não acreditam em nada. Eles não têm base interna para a alegria. A religião é a base da espiritualidade, o esoterismo é a escola mais elevada em termos espirituais.

A ciência considera questões materiais e sociais – como funciona o mundo físico, o que pode ser verificado com instrumentos. Se uma alma não pode ser pesada, fotografada ou desmontada em partes por meio de instrumentos, isso significa que isso ainda não está disponível para a ciência. A ciência é necessária para compreender as leis do mundo material, as leis da sociedade, leis sociais. Para se realizar na sociedade é preciso ser especialista em alguma área.

A religião e o esoterismo visam pessoas diferentes. A religião é baseada na fé (existe Deus, anjos). Via de regra, para uma pessoa com ensino superior, apenas a Fé não é suficiente. O esoterismo se baseia no fato de que você é um Humano, tem uma Alma imortal, Deus o ama e você pode ser feliz. A fé também está presente, deve estar presente para de alguma forma avançar. Mas basicamente o caminho do esoterismo é diferente - revelar habilidades para que você possa verificar por si mesmo se existe um Mundo Sutil, criaturas deste mundo, como aprender a vê-los, ouvi-los, comunicar-se com eles, como influenciar o curso eventos através do Mundo Sutil.

As principais diferenças fundamentais entre o esoterismo são o trabalho com energia e o trabalho com Leis Espirituais. Desenvolvimento energético - energia, como aprender a ganhá-la para poder revelar suas habilidades. Para que eu não pudesse apenas recorrer aos Anjos em oração, mas pudesse comunicar-me diretamente e perguntar se merecia tal recompensa ou não. Eu não mereço isso - o que preciso fazer para isso? Uma pessoa não quer se arrepender, o que significa que sofrerá. Trabalhar com a energia em todas as suas manifestações é necessário para revelar habilidades e administrar-se. Gerenciar a si mesmo é invocar as sensações, a força e a confiança de que você precisa (não há barreiras que você não possa superar). Uma pessoa fraca – o medo surgiu e empurra a pessoa para algum lugar. Homem forte– calmo, relaxado, elimina todos os problemas de uma forma ou de outra. Ele tem poder sobre si mesmo e é capaz de controlar a energia.

Trabalhando com Leis Espirituais. Na religião, muitas disposições são absolutamente corretas: não matar, não roubar, não cobiçar, etc. No esoterismo, o trabalho com as leis espirituais está em um nível qualitativamente superior. Uma pessoa estuda as leis sociais e às vezes consegue contorná-las. É impossível contornar as leis espirituais. E a pessoa aprende a trabalhar com isso. Você pode descobrir por que ocorrem falhas em sua vida pessoal, quais leis são violadas, do que você precisa se arrepender para receber um prêmio. Há muitas coisas que os curadores fazem e que uma pessoa altamente desenvolvida deve aprender a fazer. Se ele estiver errado, ele recebe um impacto, você pode aprender a sentir e ver. Se uma pessoa encontrou a decisão certa sobre como se comportar corretamente, como agir em determinada situação, então essa influência vai embora e outra fonte de felicidade nasce na Alma de uma pessoa. O trabalho com as leis espirituais ocorre no mundo interior. As transformações estão sendo feitas, a influência do mundo sutil está sendo monitorada. Se você estiver errado, é um problema; se você estiver certo, a alegria nasce em seu coração. O que os curandeiros, feiticeiros e videntes fazem é uma das manifestações de influência sobre o destino. É possível recorrer às forças do Mundo Sutil e, sob certas condições, encomendar o que deseja receber. Mas, é claro, uma pessoa deve merecer.

O estudo das leis espirituais dá uma compreensão das regras do jogo - o que precisa ser feito neste mundo para receber determinados prêmios. Uma pessoa aprendeu a ganhar dinheiro - será rica, mas isso não significa que terá amigos confiáveis e leais. Outra pessoa aprendeu a valorizar os amigos, mas se tiver uma atitude errada em relação aos recursos materiais, terá amigos e noites muito agradáveis e emocionantes, mas será pobre. Cada lei opera em sua própria área. E para conseguir o que deseja, você precisa entender como atuar nessa área. Esta é uma das tarefas do esoterismo.

A próxima questão é como as direções esotéricas diferem umas das outras, quais caminhos de desenvolvimento existem e como escolher o seu Caminho. Existem muitas escolas, direções, religiões, seitas. Mas nenhuma das religiões, nenhuma das direções é a mais perfeita no momento, tem influência dominante ou possibilidade de alcançar o máximo resultado prático. Todo lugar tem seus prós e contras.

Existem várias dezenas de escolas esotéricas na cidade. Como eles podem ser classificados? Cada escola difere nos objetivos que estabelece para si mesma, no que quer dar às pessoas: em termos de completude, em termos de nível (a que alturas pode elevar), em termos de positividade (ou seja, em relação a Deus ou ao seu oposto) .

Por completude. As escolas mais simples são cursos que cobrem apenas um ou vários pequenos assuntos (apenas o terceiro olho, apenas a saúde ou qualquer outra coisa). Eles têm curta duração - várias aulas ou vários meses. É aqui que termina o desenvolvimento e você precisa procurar os próximos cursos. O caminho que você escolhe depende do que você deseja. Se você está interessado em uma questão específica, digamos, aprender a ler a mão, então você precisa de cursos. Mais complexos são os sistemas incompletos que consideram uma ampla gama de questões relacionadas ao destino e ao desenvolvimento do homem. A última etapa é o ensino: todas as questões do mundo interior de uma pessoa e seu Destino (uma pessoa vive, entra em contato com algo, se comunica, trabalha, dorme, come). Tudo o que influencia sua condição e Destino: ele terá sucesso no trabalho, fará carreira, se as pessoas o respeitarão, se encontrará sentimentos ou se sentirá solitário e infeliz. Idealmente, o ensino aborda todas as questões.

O nível da escola determina até que altura uma determinada escola pode elevar uma pessoa. Claro, depende muito dos esforços da própria pessoa. Veja a seção de esportes: uma pessoa tentou e desistiu - não houve resultado, mas outra se tornou campeã olímpica. Cada um usou as oportunidades oferecidas de maneira diferente. Oferecemos aproximadamente o segundo ensino superior em termos de volume de informação, em termos de mudanças humanas, muito mais ainda. A primeira etapa do treinamento consiste em 4 etapas.

Em termos de positividade, existem escolas de luz (ideais do Criador - amor, bondade, justiça), trevas (ideais do mal - violência, medo, dependência - métodos de pressão; uma pessoa ganha força aprendendo a manipular as pessoas) e cinza (um pouco daqui, um pouco daqui). Em Kharkov há números aproximadamente iguais de alguns, outros e outros. Nossa escola é uma das escolas positivas e brilhantes. Isso não significa que não tenhamos problemas, mas os princípios e regras básicas que são introduzidas no Centro visam garantir que a pessoa siga o Caminho da Luz.

Escolher um caminho de desenvolvimento é uma das decisões mais importantes que uma pessoa toma em sua vida. Na maioria dos casos, como se forma uma pessoa? Papai e mamãe ficam felizes com os convidados e ele começa a curtir as pessoas. Ele vê que eles estão infelizes (vieram comer) e desenvolve tal e tal atitude em relação às pessoas. Basicamente, não é o que lhe dizem que deixa uma marca, mas como as pessoas se comportam. É por isso que muitos monges dizem, dê-nos um filho por alguns anos e depois faça com ele o que quiser, ele já será o tipo de pessoa que foi originalmente projetado para ser (no que ele acredita, como ele reage a este mundo). Este é um programa inicial que simplesmente se desenvolverá ainda mais. Aquilo em que ele não acredita será rejeitado como inexistente. Ele desenvolverá aquilo em que acredita, o que lhe interessa. Para a maioria das pessoas, os pais traçaram o programa e eles seguiram pela vida.

A escolha de um caminho de desenvolvimento é uma decisão consciente de uma pessoa - em que ela quer acreditar e o que quer ser. Você sabe muito bem o que é no momento. Este é o grau da sua felicidade, o grau do sofrimento. Que tipo de pessoa ele quer ser, o que ele quer do seu destino, como vai construir o seu destino? Como uma pessoa deseja passar o tempo que resta na Terra - digna ou indigna, o que ela deseja alcançar? Em que acreditar, quem ser e como viver em geral. Na verdade, escolher um caminho de desenvolvimento é uma das decisões mais importantes da vida. Depende do que você deseja: experimente um pouco o esoterismo e por enquanto já basta, ou você quer escolher o caminho a sério e por muito tempo. Você quer alcançar resultados práticos e precisa de habilidades, poder sobre o destino, sobre o seu mundo interior? Ou você quer ter uma conversa agradável sobre o que há de interessante neste mundo e no outro mundo. A escolha depende do que a pessoa deseja receber.

Três blocos de perguntas. O primeiro é o Bem e o Mal, o segundo são os tipos de escolas, os tipos de sistemas, o que são, o resto é a implementação prática.

A primeira questão chave para quem escolhe o seu Caminho é a questão do Bem e do Mal. E você precisa responder por si mesmo. Em geral, a distinção entre o bem e o mal é o que é bom e o que é mau? A pessoa está fazendo a coisa certa nesta situação ou a coisa errada? Posteriormente, ele se arrependerá e sofrerá, sentirá alguma dor ou ficará feliz e orgulhoso do que fez. As questões do Bem e do Mal são determinadas pelo que é certo e pelo que é errado nesta vida. Distinguir entre o Bem e o Mal é a capacidade de ver o que Deus quer. Se ele visse você, ele ficaria feliz ou sorriria de arrependimento? E o que seu oposto deseja. Como avaliar as ações das pessoas, como prever quais consequências as aguardam.

Os sistemas espirituais diferem em objetivos, métodos, ideias, com base em quais conhecimentos e crenças tais ou tais objetivos podem ser definidos. Você vem para uma escola teológica. O que isso oferece às pessoas em que elas precisam acreditar? Se tomarmos as atitudes-chave, os conceitos básicos, as escolas da luz dizem que Deus ama o Homem, que o Homem é uma Alma imortal, que cada pessoa, se quiser, pode alcançar a felicidade.

As escolas leves dizem que a tarefa de uma pessoa é compreender o que Deus colocou nela. Entenda o que Deus quer ver de uma pessoa. A tarefa das escolas espirituais brilhantes é que a pessoa realize seu potencial. Para que ele se torne forte, livre, digno, feliz, e para que faça algo de bom para este mundo, para Deus. Para que ele viva não só para si mesmo. E quando uma pessoa faz algo por este mundo, pelas pessoas, ela tem a oportunidade de receber respeito e sentimentos sinceros das outras pessoas, elas cuidam dela e ele mesmo as ama. As escolas brilhantes dizem: O homem pode. Para fazer isso, ele deve querer e, claro, tentar. O objetivo é tornar-se digno do seu Criador em todas as manifestações.

A tarefa das escolas obscuras é exatamente oposta. Eles acreditam e convidam as pessoas a acreditar que Deus não é justo. A evidência é óbvia: tal ou qual pessoa tem uma dacha no Mar Negro, mas você não tem - é injusto. Alguém está ganhando dinheiro e você é tão honesto, bom, mas pobre. As escolas obscuras dizem que o mundo não é justo, Deus não é justo e o homem não é nada bom. Que as pessoas estão divididas em duas categorias - ovelhas e lobos, e algumas vivem às custas de outras (uma é o caçador, a outra é a presa). Você deve fazer uma escolha - tornar-se um caçador ou um lobo. E então você pode usar vários métodos sombrios, praticar magia negra. Se uma pessoa não tem nada de valioso, você pode fazer uma, duas, três coisas com ela (enganar, matar, sacrificar). Estas são ideias básicas e, além disso, a quais objetivos tudo isso leva. Esta é uma luta com Deus de diferentes maneiras, trazendo o caos (explodindo tudo, apertando o botão nuclear) e não importa o que aconteça. O próprio homem luta pela morte (os talibãs, por exemplo, os mártires). Construir um mundo sombrio pode ser um sistema altamente eficaz – quando você mente ou comete um erro, você morre. Portanto, tudo funciona com clareza - a pessoa é responsável por cada palavra. Mas é construído sobre a violência, sobre o sangue, e não pode haver sentimentos profundos aí. Estas são leis do lobo. Uma pessoa fraca e estúpida não pode sobreviver em escolas obscuras. Nem a felicidade nem a alegria podem ser conquistadas com a violência.

Além disso, existem zonas cinzentas, eles tentam ser os mais astutos. Uma opção estúpida é quando as pessoas realmente não entendem, não distinguem entre o que é Bom e o que é Mal, não entendem de quem vale a pena ser amigo, porque uma pessoa não trairá quem não está com ela. Mas se esta é uma escola esotérica, então eles entendem que existe o Bem e existe o Mal. EM Mundo sutil isso é óbvio - alguns estão brilhando, outros estão escuros. Ser o mais astuto significa que é lucrativo, é o que farei no momento. É vantajoso mentir - uma pessoa mentirá, é vantajoso parecer honesto, decente, irradiar boa vontade - ela será uma. As escolas cinzentas são baseadas em cálculos e o correto é o que é benéfico para uma pessoa no momento. Essas escolas também existem. Seu lema: Não existe Bem e Mal, somos os mais inteligentes, somos amigos de ambos. Por um lado, isso é verdade, mas, por outro, são derrotados por ambos. Seguindo pelo caminho cinzento, a pessoa simplesmente não consegue receber sentimentos profundos (respeito, devoção, amor), não há razão para isso.

O primeiro é o Bem e o Mal. É aconselhável entender para onde seu coração está chamando, você quer que Deus te ame ou que ele te castigue, e as forças das trevas te ajudem. A primeira é fazer uma escolha moral sobre quais valores você deseja incorporar nesta vida. Os ideais do Bem são o Amor, a Justiça, a Não-Violência, a Criação, a Harmonia... O Mal é aquilo que se baseia no medo, na violência, no vício, no ódio e assim por diante.

As regras são métodos de como melhor atingir determinados objetivos. Em sua forma pura, as forças das trevas e da luz têm supervalor. Luz - servir a Deus (fazer algo para Deus, ser digno dele, tornar-se uma pessoa perfeita e com a consciência tranquila). Dark - servindo ao Mal e lutando contra Deus (do que mais pessoas comete crimes, quanto mais descarado, astuto e engenhoso ele for na vida, mais pontos ele marcará no sistema de coordenadas obscuro). Em um caso, uma pessoa pode encontrar Fé, sentimentos reais, em outro, pode receber poder e valores materiais, mas de acordo com as leis do lobo.

Se você decidiu seguir o Caminho da Luz, então veja como todas as escolas de luz diferem umas das outras. Embora esses tipos de sistemas sejam válidos para escolas escuras e cinzentas. A primeira diferença fundamental entre todos os sistemas são as organizações profissionais ou amadoras.

As escolas amadoras não pretendem alcançar o resultado final; não existem regras do jogo, não existem requisitos. Eles podem considerar uma variedade de questões, e um dos principais tipos são os clubes. Eles reúnem pessoas bastante fortes, mas seu objetivo não é o desenvolvimento espiritual, mas uma comunicação agradável sobre um tema de interesse (sobre magia, amor, quem tem que olhos e um sorriso encantador). Um clube existe baseado em um tema. O objetivo principal não é um resultado específico, mas sim a comunicação, um passatempo agradável e eventos culturais. Não há trabalho sério em seu mundo interior, há eventos interessantes.

Outra opção é o abrigo, quando a pessoa tenta literalmente fugir da vida. A vida mostra que o Mundo não é justo, não é perfeito, não é capaz de fazer um, dois, três (o patrão repreende, a mulher dá sugestões morais todos os dias), e não há para onde ir o pobre. As pessoas vêm às escolas-abrigo e dizem como elas são boas. Em parte, uma pessoa precisa acreditar nisso. Mas assim o bálsamo flui para a Alma, o orgulho se desenvolve, os problemas se acalmam e a pessoa começa a acreditar que é boa e que o mundo não é justo. Ele deixa este mundo, não tem objetivos de mudar sua vida e a si mesmo. Cria-se um oásis onde as pessoas se elogiam, tomam chá juntas, mas não mudam. Eles acalmam sua própria auto-estima.

Os sistemas profissionais estão focados na obtenção de resultados (descobrir habilidades, formar sentimentos, ganhar poder sobre si mesmo). Existe um objetivo, está declarado. E existem regras do jogo - treinamento (o que precisa ser feito para obter tal ou tal resultado). Qualquer escola profissional está focada na obtenção do resultado final. Se uma pessoa deseja conseguir algo, ela deve trabalhar. Nem sempre é agradável considerar seus problemas. É como apendicite - você não precisa cortar, mas se não parar a tempo, você pode morrer. Nem sempre é fácil falar sobre suas deficiências. Mas o desenvolvimento espiritual pressupõe que se deve livrar-se de todas as deficiências, e a pessoa tenta cultivar todas as virtudes em si mesma. As escolas profissionais realizam trabalhos práticos. Profissionalismo significa que há foco no resultado final.

São três grandes categorias: ensino, sistemas incompletos e cursos. A diferença fundamental é a abrangência de conhecimentos e objetivos. Completude de conhecimento é o que esta escola responde. Idealmente, o Ensinamento dá respostas a todas as perguntas: Deus, a Alma, o propósito do homem, como tudo isso funciona, a que leis está sujeito. Em termos de objetivos, um sistema completo de objetivos - como uma pessoa pode realizar-se nesta vida (encontrar o seu lugar, trabalhar); como se comportar em equipe, como encontrar e não perder amigos; como se divertir; como arrumar a sua casa de forma que agrade aos olhos e não prejudique o seu estado; como aprender a ouvir e sentir Deus, o que fazer para sentir o amor dele por si mesmo e acender um fogo em seu coração. Todas as questões que dizem respeito à vida. Se isto é um ensinamento, então se torna objeto de estudo de como o mundo interior interage com o exterior. E a pessoa aprende a levar tudo isso à perfeição. O desenvolvimento é em geral ilimitado, infinito. O ensino é um sistema completo de conhecimento, um sistema completo de valores. O ensino é avançado e por muito tempo, e quem escolheu o Caminho da vida pode ser feliz. Ele não precisa buscar ou mudar algo constantemente, ele tenta construir relacionamentos, ele cria o mundo ao seu redor. Quanto mais você investe nas pessoas, mais próximas elas ficam de você. A formação de uma Irmandade Espiritual, quando amigos confiáveis e dedicados estão prontos para ajudá-lo, é uma das tarefas de uma escola teológica.

O segundo tipo não são sistemas completos. Se o ensinamento é o todo, tudo o que uma pessoa deve saber para ter força, felicidade, perfeição, então um sistema incompleto fornece parte disso. Embora abranja uma gama bastante ampla de questões: relacionamento com as pessoas, autorrealização, organização da sua casa.

Os cursos fornecem respostas a perguntas específicas. Em três semanas, abra seu terceiro olho (ou pelo menos tente), ou apenas a ética dos relacionamentos, ou qualquer outra coisa. Uma pequena gama de perguntas. Com base no que você deseja, você faz uma escolha. A principal vantagem dos cursos é que são rápidos (três dias, duas semanas). Assim, o que você pode transferir em três semanas é o que você recebe. Se você quer apenas sentir o que é, sem se aprofundar nessas questões, então os cursos são apenas uma boa opção - experimente um pouco e até a próxima.

Além disso, as escolas são divididas por nível. Este pode ser um sistema completo de metas, mas para uma pessoa simples e uma pessoa altamente organizada, são necessárias respostas completamente diferentes. Um precisa trabalhar com as mãos, o outro precisa saber falar. Estas são diferentes esferas de atividade, diferentes leis do mundo material ou matéria complexa. O primeiro e o segundo níveis são aqueles sistemas que não são esotéricos, seus principais interesses são as leis do mundo material (cursos de corte e costura, etc.) e sociais (psicologia, negócios).

O esoterismo começa no terceiro nível de desenvolvimento. O que vem primeiro é: como aprender a administrar energia, adquirir força energética, aprender a ganhar energia e revelar habilidades. Quando uma pessoa estabelece tais metas para si mesma, ela dá um passo à frente. Estas são aspirações de terceiro nível.

As pessoas são distribuídas de acordo com níveis como uma pirâmide. Sempre há alguns no topo e muitas pessoas na base. Afinal, basicamente, as aspirações das pessoas da nossa sociedade são mundanas – a sobrevivência. Para uma pessoa fraca, a vida é sobrevivência – quanto menos você sabe, menos pode fazer, mais sofre. Para os fortes é necessária a fuga da Alma. Para ser feliz, você precisa ser forte.

O primeiro é o poder energético, o segundo é a pureza espiritual. Quando uma pessoa atinge o terceiro nível no plano espiritual, ela ganha a capacidade de construir a si mesma. Ele estuda questões de influência sobre os outros, desenvolve as qualidades de um líder, de uma pessoa que sabe liderar, que é ouvida com respeito e que é abordada com perguntas.

Uma pessoa do terceiro nível é um Guerreiro (Kshatriya na Índia). Ele consegue manter a calma em situações extremas, controlar-se quando todos estão em pânico. Ele está calmo, relaxado, pensa com a cabeça, toma as decisões certas. A maioria das pessoas é emocional. E não é o coração, nem a mente que os conduz pela vida, mas desejos, emoções, medos e outras bobagens.

O próximo quarto nível (no Hinduísmo, Brahma) é o homem do Conhecimento. Uma pessoa que é capaz de treinar os outros, formar um líder, um Guerreiro, conduzi-lo passo a passo à perfeição. É um trabalho muito difícil. Este é o primeiro estágio para um Professor Espiritual. Uma pessoa que sabe trabalhar com informação, entender a diferença entre o bem e o mal, onde está a mentira, onde está a verdade. Ele é capaz de criar, descobrir algo que antes não era conhecido. Este é o primeiro passo de professores e cientistas. A maioria das pessoas não é capaz de criar nada novo; elas acreditam em seus hábitos. Quanto maior o nível, maiores capacidades uma pessoa possui.

Cada escola leva à sua. Onde não há desenvolvimento energético e nem desejo de pureza espiritual, não há terceiro nível. Estas são questões abaixo daquelas consideradas pelas escolas esotéricas. Conhecimento perfeito, formação de sentimentos - questões do quarto nível. Como influenciar as pessoas, como mudá-las, começando por você mesmo - o terceiro nível. Não há necessidade de tentar mudar, é preciso entender o que eles querem, do que têm medo, onde se irritam e aprender a se comunicar sem pisar nos pontos fracos, oferecendo algo que a pessoa não pode recusar (ela precisa, ele quer tanto). Primeiro você precisa aprender a se comunicar com as pessoas, entendendo o que elas querem, em que condições se sentirão bem e o que farão com muito prazer. A próxima questão é como você pode mudar as pessoas e conduzi-las a um objetivo maior. A realização depende da direção que a pessoa irá: em direção a Deus (felicidade, força, perfeição) ou vice-versa (força e poder, mas sofrimento e todos os outros problemas). Primeiro, este é o Caminho da Luz ou o caminho das trevas. Por objetivos - o que uma pessoa deseja aprender. Ele quer aprender algo específico ou quer se tornar um mestre na vida, para fazer com prazer tudo o que faz.

Implementação prática - o que e como uma pessoa pode aprender, que chances ela tem de atingir os objetivos declarados pela escola e como determinar isso. Qualquer sistema científico, dissertação, qualquer que seja, onde haja um trabalho com uma quantidade razoável de informações, passa por várias etapas de seu desenvolvimento. E quanto mais próximo estiver de sua conclusão lógica, mais impacto poderá causar a uma pessoa.

A primeira etapa é o acúmulo de informações - respostas individuais a perguntas individuais. Existem muitas direções que param exatamente nisso. Não existe um algoritmo sobre o que precisa ser feito para alcançar determinados resultados, não existem requisitos, nem regras, nem resultados. Não há aqui um todo, nenhum critério de como chegar à perfeição, o que precisa ser feito. Como você determina espiritualmente se está subindo ou descendo? Se uma pessoa faz auto-hipnose e meditação, mas abandonou o trabalho e a família, você acha que ela está melhorando espiritualmente ou degenerando? Claro, não se fala de perfeição aqui. Uma pessoa precisa de conhecimento e meditação para se fortalecer e aprender a resolver as questões que a vida coloca. Se, graças ao desenvolvimento, uma pessoa encontra sua alma gêmea, sua carreira sobe - ela está no caminho certo. Se ele começou a fazer alguma coisa, mas sua carreira desmoronou, as pessoas fugiram e ele começou a beber - vale a pena pensar nisso.

A próxima etapa é a sistematização do conhecimento adquirido. Há uma classificação, aparecem etapas, o que uma pessoa deve fazer para superar certos obstáculos para se tornar mais forte na vida. Grandes oportunidades se abrem diante dele, ele sente mais, entende mais. Ainda não existe um programa, mas há uma compreensão dos estágios lógicos pelos quais uma pessoa deve passar para atingir seu objetivo desejado. Pelo menos há uma compreensão do todo, de como os elementos individuais estão conectados entre si e qual é o caminho.

A última etapa é a criação de um programa unificado. Para a Escola Teológica este é o Ensinamento. Existem etapas, métodos e técnicas de como passar por essas etapas passo a passo, para que depois de muitos anos uma pessoa possa obter o que veio estudar. Para obter o melhor resultado possível, o sistema deve ser logicamente completo. Deve ter um programa completo com regras e critérios de avaliação claros. Quanto mais longe o sistema estiver da sua conclusão lógica, menor será a probabilidade de alcançar algo prático. Hoje lemos uma coisa interessante, amanhã lemos outra coisa, depois de amanhã lemos outra coisa, mas isso não leva a lugar nenhum. Onde não há programa, sequência, plano, algoritmo que conduza à formação de determinadas competências e habilidades, ao acúmulo dos resultados obtidos, não pode haver desenvolvimento. Se não houver critérios claros de avaliação e compreensão de como uma pessoa, a partir do nível em que se encontra agora, pode subir ao topo, não se pode falar em desenvolvimento pleno.

Em relação às regras, os sistemas também são diferentes. Quanto mais claramente o sistema estiver organizado, mais agradável será a sua utilização. Mas nem toda pessoa quer fazer alguma coisa, obedecer às regras. Em geral, as regras são o que determinam como você atinge seu objetivo. Não pode haver obtenção de quaisquer resultados se não houver regras. Existem várias opções aqui.

Opção um – não existem regras: todas as pessoas são felizes, há liberdade, mas não há resultados. Se uma pessoa não obedece às regras, não tem treinamento, ela nunca alcançará seu objetivo. Alcançar um objetivo significa adquirir certas habilidades. As regras determinam a melhor forma de fazer isso.

Segunda opção: são muitas regras, são duras, muita gente não fica feliz, se ofende, vai embora, fala palavrão, mas quem aguentou consegue o que queria. EM nesse caso não haverá inspiração. A opção ideal é quando há um mínimo de regras, apenas as necessárias, todo o resto são possibilidades. Use se quiser, se não quiser, então ainda não precisa.

E o último indicador da eficácia de qualquer sistema é se as palavras de uma determinada escola teológica diferem dos seus atos. Olha o resultado prático, as pessoas que estudam lá, o que receberam, em que estado moram, conversem com essas pessoas. Só há uma coisa aqui: este indicador funciona se o sistema existir por tempo suficiente. Se chegou à sua conclusão lógica, então você pode avaliar o quão bem funciona. Se o sistema está apenas começando a ser construído, como a primeira nave espacial do mundo, ainda não está claro se voará ou não. Se for novo e estiver em fase de formação, é preciso ver se vale a pena ou não, pois os frutos só aparecerão daqui a alguns anos. O sistema espiritual é construído ao longo de décadas, séculos. Dependendo do tipo de sistema e do que quer dar às pessoas. Mas em qualquer caso, se um sistema vive por muito tempo, o principal indicador é o que ele deu às pessoas. Existem milhares, centenas de milhares de escolas e direções teológicas, mas apenas algumas permanecem sempre no topo.

Este ano é o aniversário da Academia e Seminário Teológico de Kiev - as escolas teológicas de Kiev estão comemorando seu 400º aniversário. Apresentamos a sua atenção uma seleção de 10 instituições de ensino teológico da Igreja Ortodoxa em todo o mundo.

Academia e Seminário Teológico de Kyiv

A Academia Teológica de Kiev é a instituição de ensino superior mais antiga da Igreja Ortodoxa Ucraniana. Localizado em Kiev, no território de Kiev Pechersk Lavra. Tem uma história que remonta ao início do século XVII.

Academia e Seminário Teológico Ortodoxo de São Petersburgo

A Academia Teológica de São Petersburgo é uma das instituições de ensino superior da Igreja Russa, fundada em São Petersburgo desde 1721.

Atualmente é um complexo de instituições espirituais e educacionais, unidas pelo codinome Escolas teológicas de São Petersburgo.

Hoje, as escolas teológicas de São Petersburgo incluem: uma academia teológica, um seminário teológico, departamentos de regência e pintura de ícones e um departamento para estudantes estrangeiros.

Atualmente, estudantes da Bósnia e Herzegovina, Alemanha, Grécia, China, Lituânia, Macedónia, Países Baixos, Polónia, Sérvia, Tailândia, Finlândia, Montenegro, Suécia, Estónia estão a estudar na Faculdade e um aluno está a estudar na Noruega.

Academia Teológica de Moscou

Nome oficial da organização: Organização religiosa - organização educacional espiritual de ensino superior "ACADEMIA ESPIRITUAL DE MOSCOVO DA IGREJA ORTODOXA RUSSA"

O fundador do MDA é a organização religiosa ortodoxa Igreja Ortodoxa Russa. O MDA presta contas ao Patriarca de Moscou e de toda a Rússia e ao Santo Sínodo.

Fundada em 1685 e originalmente chamada de Academia Eslavo-Greco-Latina, a Academia Teológica de Moscou (doravante denominada Academia) é a primeira escola superior na Rússia e um dos centros para o desenvolvimento da educação ortodoxa e da ciência eclesiástica na Rússia. Igreja Ortodoxa.

Academia Teológica Superior de Atenas

A Academia Teológica Superior de Atenas é uma instituição educacional oficial da Igreja Ortodoxa da Grécia. A Academia oferece ensino superior em paridade com instituições de ensino superior administradas pelo Ministério da Educação grego.

Seminário Teológico Pochaev

O Seminário Teológico Pochaev é uma das escolas teológicas mais jovens da Igreja Ortodoxa Ucraniana. Foi fundada em 1925 no território da Pochaev Lavra na forma de uma escola teológica monástica com um curso de estudos de três anos, que inicialmente treinou noviços e monges da Pochaev Lavra.

Instituto Teológico de São João de Damasco

O Instituto Teológico de São João de Damasco é uma instituição de ensino espiritual da Igreja Ortodoxa de Antioquia, localizada no mosteiro de Balamand. Atua como docente da Universidade de Balamand.

Academia Teológica de Tbilisi

Academia Teológica de Tbilisi - instituição de ensino superior Igreja Ortodoxa Georgiana, fundado em 1988 com base no Seminário Teológico Mtskheta, que funcionava desde 1963. A Academia Teológica de Tbilisi treina padres e teólogos. Em 2005, foi inaugurada na academia a faculdade de pintura e restauração de ícones.

Academia Teológica em Salónica

Academia Teológica em Salónica é um dos Escolas superiores gregas setor público.
Clero e estudantes mundanos estudam de acordo com altos padrões, O diploma da Academia corresponde ao de qualquer outra universidade grega.

Universidade de Sofia em homenagem a São Clemente de Ohrid

A Universidade de Sofia é a instituição de ensino superior mais antiga da Bulgária. São Clemente de Ohrid é um dos fundadores da escrita eslava, patrono da Universidade de Sofia. A Universidade Kliment Ohridski foi fundada em 1888, 10 anos após a libertação da Bulgária. Reitor – Ivan Ilchev. 3 departamentos, 16 faculdades, editora própria, centros de informática e esportes de última geração, 14 mil alunos.

Seminário Teológico Karlovac na Sérvia

O Seminário de Santo Arseniy Sremac em Sremski Karlovci é um seminário teológico da Igreja Ortodoxa Sérvia. É uma das instituições educacionais mais antigas e importantes entre os sérvios.

O primeiro seminário ortodoxo sérvio, também chamado de antigo seminário de Karlovac, foi fundado pelo Metropolita Stefan (Stratimirovich) em 1794, 3 anos após a fundação do Ginásio Karlovac.

3. Escola Teológica do Oriente Sírio

1) Educação cristã síria

Passemos agora ao próximo tópico – uma consideração dos fundamentos da educação teológica no Oriente sírio. Apesar da diferença no solo cultural e nas condições históricas, as escolas teológicas do Oriente sírio desenvolveram-se segundo um padrão semelhante àquele em que se desenvolveram as instituições educacionais cristãs do mundo helenístico. No entanto, no Oriente sírio podemos descobrir uma intuição ligeiramente diferente, um conceito diferente de educação espiritual, que não deixa de ter originalidade e profundidade.

Os maiores centros de educação cristã síria - as famosas academias de Edessa e Nisibin - surgiram, como as escolas helenísticas, com base em pequenas escolas catequéticas nas igrejas cristãs. Segundo fontes sírias, estas escolas paroquiais educavam apenas rapazes. O treinamento começou com o domínio dos fundamentos da alfabetização do Saltério e da memorização dos salmos; Assim, o fundador da Academia Nisibiana, Mar Narsay, ingressou na escola na cidade de Ain Dulba aos sete anos; Graças às suas extraordinárias habilidades, depois de nove meses ele “respondeu a tudo sobre Davi”, ou seja, aprendeu de cor todo o Saltério. A educação primária adicional incluiu o estudo do Antigo e do Novo Testamento, bem como as interpretações bíblicas de Teodoro de Mopsuéstia. O sistema deste ensino primário incluía também a memorização dos cantos litúrgicos mais importantes e alguma experiência em homilética.

Temos apenas informações fragmentárias sobre os primeiros anos de existência da Academia Edessa. Sabe-se que depois que Nisibino foi capturado pelos persas em 363, muitos cristãos fugiram de lá para Edessa. Entre eles estava Mar Aprem, mais conhecido por nós como Santo Efraim, o Sírio. Ele fundou a famosa “escola dos persas” (isto é, refugiados da Pérsia) em Edessa. “O ensino ali pode ser julgado a partir dos comentários bíblicos do Rev. Efraim... Era uma escola do tipo semítica, como as escolas judaicas - uma escola dormitório, uma espécie de fraternidade. O tema principal do ensino posteriormente continuou sendo a Sagrada Escritura. Era necessário aprender a ler e explicar a Bíblia. Os alunos anotaram e memorizaram as explicações do professor.”

Durante a vida de Santo Efraim e por várias décadas após sua morte, a Escola de Edessa usou suas interpretações das Escrituras como modelos exegéticos. No entanto, em 420, Mar Kiora, um dos sucessores do Monge Efraim como reitor da escola, decidiu traduzir os comentários bíblicos de Teodoro de Mopsuéstia para o siríaco, que, ao contrário dos comentários de Efraim, cobriam quase todos os livros da Bíblia. Depois que a tradução foi concluída, as interpretações de Teodoro de Mopsuéstia foram substituídas por currículo todas as outras interpretações, e o próprio Teodoro tornou-se a principal autoridade no campo da teologia e da exegese em toda a tradição da Síria Oriental: ele foi chamado nada menos que “Bem-aventurado” ou “Intérprete Ecuménico”.

Como se sabe, Teodoro de Mopsuéstia foi um representante da tendência diofisista extrema na cristologia, mais tarde identificada com o Nestorianismo. Após a condenação de Nestório no Concílio de Éfeso em 433, a suspeita de heresia recaiu sobre toda a tradição da Síria Oriental. As disputas entre monofisitas e diofisitas também sobrecarregaram a escola de Edessa. Em 489, a escola foi declarada foco do Nestorianismo e fechada por ordem do imperador Zenão. Alguns anos antes, o seu líder, Mar Narsai, e os seus alunos mudaram-se para Nisibin. No final do século V, a escola nisíbia tornou-se um dos principais centros espirituais e teológicos da Igreja Síria.

Mar Narsai era uma personalidade marcante. Ele viveu uma vida longa, que começou no século IV e terminou no século VI (399–501). Sua popularidade em Nisibin era muito grande. Ele era famoso tanto como asceta quanto como excelente intérprete. Segundo o cronista, seis qualidades atraíam mais as pessoas a ele: a novidade de seus pensamentos, a capacidade de se comportar com dignidade, sua aparência atraente, receptividade, gentileza e eloqüência (a beleza de seus ensinamentos). O nome de Narsai está associado ao surgimento de um documento interessante - as “Regras da Escola Nisibiana”, que consideraremos a seguir.

Outro famoso reitor da escola nisíbia foi Enana de Adiabene, que dirigiu a escola em 572. Sob ele, foi feita uma tentativa de abandonar os comentários bíblicos de Teodoro de Mopsuéstia, que Enana queria substituir pelos comentários de João Crisóstomo e pelos seus próprios. Enana era uma personalidade brilhante e um teólogo notável, mas a autoridade do “Intérprete Ecumênico” permaneceu inabalável, e não apenas numerosos teólogos e monges, mas também a liderança da Igreja Síria se rebelaram contra Enana. O Conselho Local desta Igreja, reunido em 585, confirmou a autoridade inabalável de Teodoro, proibindo qualquer pessoa “de censurar aberta ou secretamente este Mestre da Igreja ou rejeitar os seus livros sagrados”. Posteriormente, dois Concílios, em 596 e 605, condenaram as interpretações de Enana e repetiram anátemas contra “aqueles que rejeitam os comentários, interpretações e ensinamentos do fiel professor, o bem-aventurado Teodoro, o Intérprete, e tentam introduzir novas e estranhas interpretações, completas”. de loucura e blasfêmia.”

Enana pertencia àquele movimento da Igreja Síria que simpatizava com o Concílio de Calcedônia: era com isso que estava ligado o desejo de Enana de se libertar do legado do “pai do Nestorianismo”, Teodoro de Mopsuéstia. Durante algum tempo, a luta entre os apoiantes de Enana e os seus oponentes continuou na escola nisibiana. Apesar das reprimendas conciliares do final do século VI, Enana continuou a gozar de autoridade na virada dos séculos VI e VII, quando regras adicionais da escola nisíbia foram promulgadas (também as consideraremos abaixo): ali Enana é chamada de “habilidosa em conhecimento e glorioso em humildade.”

Direi agora algumas palavras sobre o processo educativo, o currículo e a estrutura das escolas de Edessa e da Nisíbia. O ensino durou três anos e foi dividido em dois semestres letivos - verão e inverno. Após o curso propedêutico, os alunos iniciaram o estudo sistemático das Sagradas Escrituras, bem como das disciplinas filológicas, históricas e teológicas. Além disso, foi estudado Filosofia grega e literatura, história secular, geografia e retórica. O professor de retórica tinha o título de “mehajnana”. A filosofia foi estudada a partir de fontes primárias: liam-se, em particular, as obras de Aristóteles, Porfírio, bem como de autores sírios. As disciplinas filosóficas eram ensinadas por “baduka”; Entre as disciplinas filosóficas, a lógica ocupou um dos primeiros lugares. As aulas de escrita e caligrafia eram ministradas por um “safra” – um escriba. "McCrayana" ensinou as regras de leitura.

A figura chave na escola era o “mepashkana” – o intérprete. Suas funções incluíam ensinar exegese bíblica. Mepashkana usou não apenas as interpretações “normativas” de Teodoro de Mopsuéstia; ele também poderia recorrer às interpretações de outros autores gregos e sírios. Além disso, existia uma tradição oral de interpretação que passava de geração em geração. Mepashkana geralmente também era reitor, ou seja, exercia a liderança espiritual geral da escola.

O reitor de Mepashkana não era um administrador: as questões económicas e administrativas eram tratadas por “rabbaita” - um economista. Foi-lhe confiado todo o património da escola, era responsável pelas finanças, fiscalizava a disciplina e era responsável pela manutenção da biblioteca. O cargo de economista era eletivo. O mordomo adjunto era um xenodarca, responsável, em particular, pelo cuidado do hospital escolar.

Apesar de o reitor e a governanta gozarem de autoridade incondicional, a autoridade máxima da escola não eram eles, mas sim a reunião comunitária, da qual sempre participavam professores e alunos (estes últimos, pela vantagem numérica, tinham um papel decisivo voto). Nesta reunião foram discutidos todos os assuntos mais importantes relacionados às atividades da escola. Foi lá que o economista foi eleito. Foi lá que foi tomada a decisão de expulsar um ou outro aluno infrator da escola. Todos os membros da comunidade prestavam contas à assembleia, incluindo o reitor e o economista, que não podiam tomar decisões responsáveis sem o consentimento dos outros membros da comunidade.

Esta estrutura da escola garantiu um elevado nível de confiança mútua entre, por um lado, a “corporação professor-ensino” e, por outro, os alunos. Era impensável que um aluno fosse expulso da escola por um veredicto “secreto” de vários membros da administração escolar. Naturalmente, a atitude para com o economista (que reunia numa só pessoa os modernos cargos de inspetor, reitor adjunto de assuntos administrativos e chefe de biblioteca) foi respeitosa, uma vez que não foi nomeado por autoridades superiores, mas foi eleito pela própria comunidade.

Do livro Sábios do Talmud. Coleção de contos, parábolas, provérbios autor autor desconhecido

A ESCOLA DE SHAMMAI E A ESCOLA DE HILLEL Vitória dos Mansos Durante três anos a disputa continuou entre a escola de Shammai e a escola de Hillel. Cada um insistiu na correção de suas interpretações da Lei. Mas Bat-Kol foi ouvido: “A palavra do Deus Vivo fala pela boca de ambos, mas é preciso agir de acordo com

Do livro Tradições espirituais e culturais na Rússia em sua interação conflituosa autor Khoruzhy Sergey Sergeevich

Prática espiritual e tradição espiritual. Conceito Khoruzhy: O tema da palestra inclui a palavra “Rússia” e pressupõe que falaremos sobre tradições espirituais e culturais especificamente na Rússia e como ocorre sua interação. Não em geral e sempre, mas no nosso país. Talvez

autor Rostov Dimitri

Do livro O LIVRO SOBRE O ANTICRISTO autor

Do livro Vidas dos Santos - mês de fevereiro autor Rostov Dimitri

Do livro O Livro do Anticristo autor Derevensky Boris Georgievich

Memória do Monge Thalassius, o Eremita da Síria O Monge Thalassius, ainda jovem, construiu para si uma moradia numa montanha e nela se instalou. Distinguido por natureza pela sua sinceridade e humildade, cedo se sentiu atraído pelos feitos monásticos. Ele se aposentou para

Do livro Ensaios sobre a História da Igreja Russa. Volume 2 autor

Memória do Monge Varadat, o Eremita da Síria O Monge Varadat era de Antioquia. Escolhendo para si as façanhas de uma vida contemplativa de eremita, ele primeiro se trancou em uma cabana e depois de um tempo retirou-se para uma alta montanha sem saída.

Do livro História da Igreja Russa (período sinodal) autor Tsipin Vladislav

“CEDRO” DO APOCALIPSE SÍRIO DE BARUCH *** O Apocalipse de Baruque apareceu no intervalo entre duas revoltas judaicas (70-135), quando o gênero apocalíptico já estava se tornando obsoleto na literatura judaica. Maioria versão completa esta obra chegou até nós em siríaco

autor Kartashev Anton Vladimirovich

Do livro Ensaios sobre a História da Igreja Russa. Volume II autor Kartashev Anton Vladimirovich

Escola teológica Ao longo da antiguidade, uma forte consciência escolar não era característica da assimilação deste ou daquele conhecimento no menor tempo possível, por um círculo possivelmente mais amplo de alunos. O princípio não só da intensidade do pensamento e da sua profundidade, mas também da sua extensão, o mais amplo

Do livro Vidas dos Santos (todos os meses) autor Rostov Dimitri

Do livro Teologia Ortodoxa na Virada do Século autor Alfeev Hilarion

Do livro do autor

1. A comunidade apostólica como “escola espiritual” Comecemos pela comunidade apostólica liderada por Jesus Cristo. Esta comunidade foi a primeira escola do Novo Testamento em que os alunos aprenderam a Revelação Divina dos lábios do próprio Deus, o Verbo encarnado. É na assimilação desta experiência e

Do livro do autor

2. Escola espiritual cristã do mundo helenístico A pregação dos apóstolos e de seus sucessores tornou-se o solo sobre o qual foram formadas todas as escolas espirituais do Oriente cristão. À medida que a Igreja se expandia geograficamente, os professores cristãos enfrentavam