प्राचीन भारत की दार्शनिक संस्कृति। प्राचीन भारत का दर्शन प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें

प्राचीन भारतीय दर्शन का कालविभाजन दार्शनिक विचार के विभिन्न स्रोतों पर आधारित है, जो प्राचीन काल और आधुनिक युग दोनों में ज्ञात हैं। सूत्रों के अनुसार, प्राचीन भारतीय दर्शन में तीन मुख्य चरण प्रतिष्ठित हैं:

1 XV - VI शताब्दी। ईसा पूर्व इ। - वैदिक काल;

2 VI - और शतक। ईसा पूर्व इ। - महाकाव्य काल;

3 द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व इ। - सातवीं शताब्दी एन। इ। - सूत्रों का युग.

वेद (शाब्दिक रूप से "ज्ञान") धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो 15वीं शताब्दी के बाद भारत आए लोगों द्वारा बनाए गए थे। ईसा पूर्व इ। आर्य जनजातियों द्वारा मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र और ईरान से।

वेदों में आम तौर पर शामिल हैं:

1 "पवित्र ग्रंथ", धार्मिक भजन ("संहिताएं");

2 अनुष्ठानों ("ब्राह्मण") का वर्णन, ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और धार्मिक पंथों के प्रदर्शन में उनके द्वारा उपयोग किया जाता है;

वन साधुओं की 3 पुस्तकें ("अरण्यक");

वेदों ("उपनिषद") पर 4 दार्शनिक टिप्पणियाँ। आज तक केवल चार वेद बचे हैं:

ऋग्वेद;

सामवेद;

यजुर्वेद;

अथर्ववेद.

प्राचीन भारतीय दर्शन के शोधकर्ताओं के लिए सबसे बड़ी रुचि वेदों के अंतिम भाग हैं - उपनिषद (शाब्दिक रूप से संस्कृत से - "शिक्षक के चरणों में बैठना"), जो वेदों की सामग्री की दार्शनिक व्याख्या प्रदान करते हैं।

द्वितीय (महाकाव्य) चरण (छठी-द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) के प्राचीन भारत के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध स्रोत दो कविताएँ हैं - महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण", जो उस युग की कई दार्शनिक समस्याओं को छूते हैं।

उसी युग में वेद विरोधी शिक्षाएँ प्रकट हुईं:

बौद्ध धर्म;

जैन धर्म;

चर्वण-लकायता।

सबसे पहले सबसे प्रसिद्ध स्कूलों पर विचार करने की प्रथा है। उन्हें रूढ़िवादी स्कूलों में विभाजित किया जा सकता है - मीमांसा, वेदांत, सांख्य और योग, और विधर्मी - बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक लोकायत। उनका अंतर मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद के पवित्र धर्मग्रंथ और फिर हिंदू धर्म - वेदों के प्रति दृष्टिकोण से जुड़ा है (रूढ़िवादी स्कूलों ने वेदों के अधिकार को मान्यता दी, विधर्मियों ने इसे नकार दिया)। काव्यात्मक रूप में लिखे गए वेदों में दुनिया की उत्पत्ति, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, प्राकृतिक प्रक्रियाओं, मनुष्यों में आत्मा की उपस्थिति, दुनिया की अनंतता और व्यक्ति की मृत्यु के बारे में प्रश्न और उत्तर शामिल हैं।

प्राचीन भारतीय दर्शन का मुख्य विद्यालय बौद्ध धर्म है। विद्यालय के संस्थापक राजकुमार गौतम (563-483 ईसा पूर्व) हैं। बौद्ध धर्म के चार सत्य:

1. जीवन दुख है (जन्म, बुढ़ापा, किसी सुखद वस्तु से वियोग, मृत्यु)। चाहे कोई भी व्यक्ति हो, वह कष्ट सहने को अभिशप्त है।

2. दुख की उत्पत्ति पर: दुख की जड़ जीवन की प्यास, अस्तित्व की प्यास में है।

3. दुख का एक कारण होता है, जिसका अर्थ है कि इस प्यास को रोककर इसे रोका जा सकता है।

4. दुःख से मुक्ति के मार्ग के बारे में। सत्य:

1) सही दृढ़ संकल्प (किसी के जीवन को सहमत सत्य के अनुसार बदलने की इच्छा)।

2) सही भाषण (झूठ, निंदा, अशिष्टता से परहेज)।

3) सही कार्य (जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाना, चोरी से बचना, ईमानदारी से काम करना, शराब पीने से इनकार करना)।

4) सही प्रयास (प्रलोभन और बुरे विचारों से लड़ना)

इस कठिन मार्ग का परिणाम पूर्ण असंभवता, उदासीनता - निर्वाण होना चाहिए।

जैन धर्म एक प्राचीन धार्मिक धर्म है जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी के आसपास भारत में प्रकट हुआ था। इ। शिक्षण के संस्थापक क्षत्रिय वर्धमान या जीना महावीर माने जाते हैं। जैन धर्म इस संसार में सभी जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने का उपदेश देता है। जैन धर्म का दर्शन और अभ्यास मुख्य रूप से सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमान और शाश्वत आनंद प्राप्त करने के लिए आत्मा के आत्म-सुधार पर आधारित है। प्रत्येक आत्मा जिसने पिछले जन्मों से बचे हुए शारीरिक आवरण पर काबू पा लिया है और निर्वाण प्राप्त कर लिया है, उसे जिना कहा जाता है।

प्रत्येक जीवित वस्तु, प्रत्येक वस्तु में एक आत्मा होती है।

प्रत्येक आत्मा पवित्र है और उसमें जन्मजात अनंत ज्ञान, धारणा, शक्ति और खुशी (उसके कर्म में छिपी हुई) है।

इसलिए, आपको सभी जीवित चीजों के साथ अपने जैसा व्यवहार करना चाहिए, किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए और अच्छा बनना चाहिए।

प्रत्येक आत्मा वर्तमान और भविष्य में अपने जीवन के लिए जिम्मेदार है।

जैन धर्म का लक्ष्य आत्मा को गलत कार्यों, विचारों और वाणी के कारण होने वाले नकारात्मक प्रभावों से मुक्त करना है। इस लक्ष्य को "जैन धर्म के तीन रत्नों" का उपयोग करके कर्म की शुद्धि के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

लोकायत (चार्वाक भी) प्राचीन भारत की भौतिकवादी शिक्षा है। लोकायत सम्प्रदाय को नास्तिक माना जाता है। यह भारतीय दार्शनिक चिंतन के सबसे विवादास्पद क्षेत्रों में से एक है।

भारतीय दर्शन के प्रारंभिक काल में, लोकायतिक पेशेवर वाद-विवादकर्ता थे, जिनमें से कई गौतम बुद्ध के वार्ताकार थे। लोकायत की कला 5वीं शताब्दी के ब्राह्मण स्कूलों में पढ़ाई जाने वाली विधाओं में से एक थी। ईसा पूर्व इ। और बाद में। लोकायतों ने यह साबित करना शुरू कर दिया कि सब कुछ मौजूद है और कुछ भी मौजूद नहीं है, कि सब कुछ एक है और सब कुछ एकाधिक है, कि कौवा सफेद है क्योंकि उसकी हड्डियां सफेद हैं, और सारस लाल है क्योंकि उसकी हड्डियां लाल हैं। भारतीय दर्शन के शास्त्रीय काल के दौरान, लोकायत की पहचान चार्वाक से की जाने लगी।

स्कूल का दूसरा नाम या तो चारु और वाका शब्दों से जुड़ा है, जिनके संयोजन का शाब्दिक अर्थ है "सुंदर भाषण", या दार्शनिक चार्वाक के नाम से, जिनके बारे में माना जाता है कि वे संशयवादी और भौतिकवादी थे।

चार्वाक भारतीय चिंतन पर कोई विशेष प्रभाव डाले बिना ही प्राचीन काल में लुप्त हो गए। एक धारणा यह भी है कि ऐसा स्कूल कभी अस्तित्व में ही नहीं था: इसका आविष्कार ब्राह्मणों द्वारा किया गया था, जिन्होंने इस नाम के तहत काफी विविध विचारकों के कार्यों को एकजुट किया था, जिन्हें किसी विशेष स्कूल के लिए जिम्मेदार ठहराना मुश्किल हो गया था।

लोकायत की शिक्षाओं के अनुसार, ब्रह्मांड और जो कुछ भी अस्तित्व में है वह प्राकृतिक रूप से, अन्य सांसारिक ताकतों के हस्तक्षेप के बिना हुआ। चार तत्व हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। वे शाश्वत हैं और सभी चीजों के मूल सिद्धांत हैं।

लोकायत उसे सत्य मानता है जो केवल प्रत्यक्ष बोध से ही समझ में आता है, विद्यमान - केवल यह संसार (लोक); एकमात्र वास्तविकता पदार्थ है; मानव अस्तित्व का उद्देश्य आनंद प्राप्त करना है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के विचारों की तुलना कभी-कभी प्राचीन चीनी ऋषि यांग झू और प्राचीन यूनानी एपिकुरिज्म के विचारों से की जाती है।

एक व्यवस्थित शिक्षण के रूप में वेदांत के गठन का समय अज्ञात है। अधिकांश वैज्ञानिकों के अनुसार, यह बौद्धोत्तर युग (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास) में हुआ था। जबकि कर्म-कांड की वैदिक अनुष्ठान धार्मिक प्रक्रिया का ब्राह्मणों द्वारा अभ्यास जारी रहा, ज्ञान (ज्ञान) की ओर अधिक उन्मुख आंदोलन भी उभरने लगे। वैदिक धर्म में ये नए दार्शनिक और रहस्यमय आंदोलन अनुष्ठान प्रथाओं के बजाय ध्यान, आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता पर केंद्रित थे।

वेदांत के सभी स्कूल मुख्य रूप से उपनिषदों, वैदिक ग्रंथों पर आधारित हैं जो दर्शन और ध्यान के विभिन्न रूपों की व्याख्या करते हैं। उपनिषद वेदों पर भाष्य हैं, जो उनके मूल सार को व्यक्त करते हैं, इसलिए उपनिषदों को वेदांत - "वेदों का अंत" भी कहा जाता है। हालाँकि उनमें वेदों का सार है और वेदांत का आधार हैं, वेदांत दर्शन का हिस्सा कुछ प्रारंभिक अरण्यकों से भी आता है।

वेदांत का आधार उपनिषदों का दर्शन है, जिसमें परम सत्य को ब्रह्म कहा गया है। ऋषि व्यास इस दर्शन के मुख्य समर्थकों में से एक थे और उपनिषदों पर आधारित वेदांत सूत्र के लेखक थे। सर्वोच्च आत्मा या सदैव विद्यमान, अंतर्निहित और पारलौकिक पूर्ण सत्य के रूप में ब्राह्मण की अवधारणा, जो सभी अस्तित्व का दिव्य आधार है, वेदांत के अधिकांश स्कूलों में एक केंद्रीय विषय के रूप में दिखाई देती है। व्यक्तिगत ईश्वर या ईश्वर की अवधारणाएँ भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, और विभिन्न वेदांतिक स्कूल मुख्य रूप से इस बात में भिन्न हैं कि वे ईश्वर और ब्राह्मण के बीच संबंध को कैसे परिभाषित करते हैं।

सांख्य कपिल द्वारा स्थापित भारतीय द्वैतवाद का दर्शन है। संसार में दो सिद्धांत काम कर रहे हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। सांख्य दर्शन का लक्ष्य पदार्थ से आत्मा का अमूर्तन है।

ऑन्टोलॉजी में द्वैतवादी स्थिति को भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में सबसे प्राचीन सांख्य में सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। सांख्य दो स्वतंत्र प्राथमिक वास्तविकताओं के अस्तित्व को पहचानता है: पुरुष और प्राकृत। पुरुष एक तर्कसंगत सिद्धांत है, जिसमें चेतना - चैतन्य एक गुण नहीं है, बल्कि उसका सार है। यह एक प्रकार की शाश्वत चेतना, शुद्ध आत्मा है, जो वस्तुओं की दुनिया के बाहर स्थित है। प्रकृति वस्तु जगत का मूल कारण है। अपरिवर्तनीय पुरुष के विपरीत, प्रकृति परिवर्तन की निरंतर प्रक्रिया में है। यह एकजुट है और एक ही समय में तीन मुख्य शक्तियों - गुणों से बना है। एक रस्सी में बुनी गई तीन रस्सियों की तुलना में उत्तरार्द्ध इसके महत्वपूर्ण तत्व हैं। पहला गुण - रजस गतिविधि, गतिविधि को व्यक्त करता है। दूसरा यह कि तमस हर उस चीज़ के समान है जिसमें स्थिरता और जड़ता है। अंत में, तीसरा - सत्त्व संतुलन, चेतना का प्रतीक है। प्रकृति में तीनों गुण एक साथ विद्यमान हैं।

वैशेषिक दार्शनिक शब्दों द्वारा निर्दिष्ट सभी वस्तुओं को दो वर्गों में विभाजित करते हैं - अस्तित्व और गैर-अस्तित्व। अस्तित्व के वर्ग में वह सब कुछ शामिल है जो मौजूद है, या सभी सकारात्मक वास्तविकताएं, जैसे मौजूदा वस्तुएं, मन, आत्मा, आदि। बदले में, गैर-अस्तित्व के वर्ग में सभी नकारात्मक तथ्य शामिल हैं, जैसे कि गैर-मौजूद चीजें। अस्तित्व के छह प्रकार हैं, अर्थात्, छह प्रकार की सकारात्मक वास्तविकताएँ: पदार्थ, गुणवत्ता, क्रिया, सार्वभौमिकता, विशिष्टता, अंतर्निहितता। बाद के वैशेषिकों ने उनमें सातवीं श्रेणी जोड़ी - गैर-अस्तित्व, जो सभी नकारात्मक तथ्यों को दर्शाता है।

ऋषि कनाडा द्वारा स्थापित। दो दुनियाएँ हैं: कामुक और अति संवेदनशील। प्रत्येक वस्तु का आधार अविभाज्य कण हैं। आकाश पदार्थ आकाश से भरा हुआ है। ज्ञान के दो स्रोत हैं- प्रत्यक्षीकरण और अनुमान।

भारत में (यूरोप की तरह) अंतरिक्ष मिथक और अनुष्ठान के "घटना" स्थान के परिवर्तन के माध्यम से बनाया गया था। उसी समय, भारत में अंतरिक्ष की एक नहीं, बल्कि दो अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं - "आकाश" (धकदसा) और "दिश" (डिस, लिट। - दुनिया के देश), जो दो अवधारणाओं के अनुरूप थीं: " अंतरिक्ष-कंटेनर" और "अंतरिक्ष-स्थान" दिशा"।

अनुष्ठान में अलग-अलग अर्थ रखने वाली स्थानिक विशेषताओं का सार्वभौमिकरण, उन्हें एक ही प्राथमिक स्रोत (सूर्य, ब्राह्मण, पुरुष) में कम करके उपनिषदों में पहले से ही पाया जाता है: "वास्तव में, शुरुआत में यह ब्राह्मण था, एक, अनंत पूर्व, दक्षिण की ओर अनंत, ऊपर, नीचे और सभी दिशाओं में अनंत” (मैत्री उपनिषद VI. 17)। गुणवत्ताहीन निरपेक्ष वास्तविकता के विचार के लिए अंतरिक्ष की एक संगत छवि की आवश्यकता होती है, जो पदानुक्रमित अनुष्ठान की तुलना में अधिक अमूर्त और सजातीय होती है, जो "पकवान" - "दुनिया के देशों" के अनुरूप होती है। "आकाश" की अवधारणा ने यह भूमिका निभानी शुरू की: "उसके लिए (आत्मन - वी.एल.) पूर्व और अन्य दिशाएँ मौजूद नहीं हैं। यह सर्वोच्च आत्मा समझ से परे है... जिसका आकाश है” (उक्त)। अपनी विशेषताओं के अनुसार, उपनिषद निरपेक्ष के करीब है: यह अपरिवर्तनीय, शाश्वत, अविभाज्य, अनंत (अर्थात हमेशा सीमित चीजों के योग से बड़ा), सजातीय, निराकार है। अनंत की समझ के माध्यम से, आकाश अनंत की महारत हासिल कर लेता है, जो निरपेक्ष (ब्राह्मण, आत्मा, पुरुष) की समझ के लिए आवश्यक है। आकाश भी एक व्यक्ति के भीतर समाहित है, जिससे सूक्ष्म-स्थूल पत्राचार स्थापित करने में मदद मिलती है। वह न केवल इस "आंतरिक" और "बाहरी" स्थान की सर्वव्यापकता का प्रतीक है, बल्कि उन्हें समाहित करने, वस्तुनिष्ठ-घटना वास्तविकता के प्रकटीकरण के लिए "स्थान देने" का भी प्रतीक है: "वास्तव में, यह स्थान कितना महान है, कितना महान है हृदय के अंदर का स्थान है” (चंदोग्य - उपनिषदUSHL.Z)। साथ ही, उपनिषदों में आकाश एक प्राकृतिक-दार्शनिक प्राथमिक तत्व की विशेषताओं को प्राप्त करता है, जो श्रवण (यूरोपीय ईथर के अनुरूप) से संबंधित है, और एक प्रकार के अंतर-ब्रह्मांडीय स्थान के रूप में भी कार्य करता है। यह विशेषता है कि अंतरिक्ष की भूमिका में, आकाश कभी भी शून्यता, चीजों और घटनाओं की अनुपस्थिति से जुड़ा नहीं होता है - यह हमेशा किसी न किसी चीज से भरा होता है, लेकिन, पौराणिक अंतरिक्ष के विपरीत, उद्देश्य दुनिया के साथ जुड़ा हुआ, यह अपनी सामग्री से अलग हो जाता है। चीजें आकाश के साथ "प्रवेशित" होती हैं, और योगी, ध्यान का अभ्यास करते हुए, अंतरिक्ष पर विचार करते हैं जैसे कि उनके माध्यम से।

धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में, प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से उपनिषदों की ओर लौटते हुए, आकाश एक ब्रह्माण्ड संबंधी प्राथमिक तत्व, ध्वनि का वाहक और चीजों के एक अमूर्त कंटेनर (सांख्य, योग, वेदांत, वैशेषिक, न्याय) दोनों के रूप में कार्य करता है। एक एकल स्थान के रूप में आकाश की छवि, केवल जहाजों की दीवारों द्वारा अस्थायी और भ्रामक रूप से विभाजित, अद्वैत वेदांत के समर्थकों के लिए ब्राह्मण और व्यक्तिगत आत्माओं के बीच संबंधों की व्याख्या करने के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करती है: यदि इन जहाजों की दीवारें टूट जाती हैं, तो सत्य आकाशीय स्थान बहाल हो जाएगा, उसी तरह आत्माएं अस्थायी रूप से अलग-अलग शरीरों के जहाजों से अलग हो जाएंगी, देर-सबेर वे ब्रह्म के साथ अपनी आवश्यक एकता बहाल कर लेंगी।

धार्मिक अनुभव में प्रकट "रहस्यमय स्थान" के अलावा, भारतीय विचार एक पदार्थ के रूप में अंतरिक्ष की अवधारणा से जुड़ी अधिक दार्शनिक प्रकृति की समस्याओं की ओर मुड़ गया। वैशेषिक आकाश में ध्वनि के प्रसार के लिए एक माध्यम (यह उल्लेखनीय है कि ध्वनि के संचरण को तरंगों की गति के साथ सादृश्य द्वारा समझाया गया है), और श्रवण (ऑरिकल में स्थित आकाश का हिस्सा), और चीजों के लिए एक कंटेनर दोनों को देखता है। (इस बात पर चर्चा की गई है कि क्या आकाश परमाणुओं के "अंदर" प्रवेश करता है)। हालाँकि, यह आकाश की नहीं, बल्कि दिश की समय की अवधारणा के साथ जुड़ता है, जो बाद वाले को विषय के स्थानीयकरण के सिद्धांत के रूप में अधिक महत्व देता है? दिशा के अनुसार. आकाश की तरह, डिश एक शाश्वत और अविभाज्य पदार्थ है; इसका "स्थान" (प्रदेश) अस्थायी और चीजों की प्रकृति पर निर्भर प्रतीत होता है। सामान्य तौर पर, भोजन के पदार्थ की तुलना एक बल या चुंबकीय क्षेत्र से की जा सकती है, जिसमें एक बार चीजें एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित हो जाती हैं। पदानुक्रमित पौराणिक "स्थानों की प्रणाली" के विपरीत, इस सिद्धांत के अनुसार वस्तुएं प्रकृति में पूरी तरह से तटस्थ हैं, लेकिन साथ ही, स्थानिक पैरामीटर (आकार, दूरी, आदि) अभी तक स्वयं चीजों से अलग नहीं हुए हैं और नहीं हैं अंतरिक्ष की अवधारणा के साथ संयुक्त, और दूरियों को अभी तक स्थानिक मात्राओं के संदर्भ में नहीं मापा गया है। शेष भारतीय धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों ने अंतरिक्ष को आकाश से अलग एक स्थानिक सिद्धांत के रूप में मान्यता नहीं दी। बौद्ध धर्म के सौत्रान्चका और वैभासिका विद्यालयों में, आकाश को भौतिक बाधाओं की अनुपस्थिति के रूप में समझा जाता है; अन्य बौद्ध विद्यालयों में इसे अक्सर एक सर्वव्यापी और शाश्वत सकारात्मक इकाई के रूप में देखा जाता है। जैन धर्म में, आकाश की व्याख्या एक सतत, सीमित चीजों के कंटेनर के रूप में की जाती है।

सामान्य तौर पर, अंतरिक्ष की पारंपरिक भारतीय अवधारणा "स्थानों की प्रणाली" के बारे में प्राचीन विचारों के स्तर पर बनी रही, सजातीय और आइसोट्रोपिक विस्तार के विचार तक पहुंचे बिना, जिसे नए युग में कुछ सामाजिक प्रभाव के तहत विकसित किया गया था। और सांस्कृतिक कारक। रहस्यमय अनुभव में चिंतन किए गए एकल और सजातीय स्थान के विचार को कभी भी भौतिक वास्तविकता के दायरे में नहीं लाया गया है।

लिट.: लिसेंको वी. अंतरिक्ष के भारतीय विचारों के परिप्रेक्ष्य से आकाश और दीया की वैस.सिका धारणाएं।- ओरिएंटलिज्म से परे। द वर्क एफ विल्हेम हल्बफास एंड इट्स इम्पैक्ट ऑन इंडियन एंड क्रॉस-कल्चरल स्टडीज, एड। ई. फ्रेंको और के. प्रीसेन्डान्ज़ द्वारा। एम्स्टर्डम आदि, 1997।

ΰ. Γ. लिसेंको

न्यू फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिया: 4 खंडों में। एम.: सोचा. वी. एस. स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "भारतीय दर्शन में स्थान" क्या है:

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- (संस्कृत, विशेष भेद, विशेषता से), अन्य इण्ड। दार्शनिक एक स्कूल जो वेदों के अधिकार को मान्यता देता है, लेकिन अपने सिद्धांत को स्वतंत्र नींव पर आधारित करता है। न्याय के करीब, जिसके साथ बाद में इसने एकल विद्यालय बनाया; मूल रूप से प्रतिबिंबित करता है... दार्शनिक विश्वकोश

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- (शोपेनहावर) प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक; जीनस. 22 फरवरी, 1788, 21 सितंबर, 1860 को मृत्यु हो गई। उनके पिता काफी धनी डेंजिग व्यापारी थे। मैं अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देना चाहता हूं और उसे जीवन से परिचित कराना चाहता हूं, लेकिन साथ ही सपने भी नहीं देखता...

- (शोपेनहावर) प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक; जीनस. 22 फरवरी, 1788, 21 सितंबर, 1860 को मृत्यु हो गई। उनके पिता काफी धनी डेंजिग व्यापारी थे। मैं अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देना चाहता हूं और उसे जीवन से परिचित कराना चाहता हूं, लेकिन साथ ही सपने भी नहीं देखता... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रॉकहॉस और आई.ए. एप्रोन

भारत में सबसे संगठित और प्रभावशाली धर्मों में से एक, जिसका नाम इसके संस्थापक जिना महावीर के नाम पर रखा गया है। अपने लंबे इतिहास में, जैन धर्म ने प्राकृत, संस्कृत और आधुनिक भारतीय भाषाओं में महत्वपूर्ण साहित्य रचा है, जो... कोलियर का विश्वकोश

- (ग्रीक एटमोन से - अविभाज्य) परमाणुवाद, यह सिद्धांत कि सभी चीजें स्वतंत्र तत्वों (परमाणुओं) से बनी हैं और जो कुछ भी होता है वह इन तत्वों की गति, संबंध और पृथक्करण पर आधारित है। परमाणु का यह विचार अभी भी... दार्शनिक विश्वकोश

- (संस्कृत, शाब्दिक संख्या, स्थानांतरण, गणना), छह अन्य इंडस्ट्रीज़ में से एक। रूढ़िवादी (ब्राह्मणवादी) दर्शन। वे विद्यालय जो वेदों के प्राधिकार को मान्यता देते हैं। साथ ही, एस. सीधे वेदों के पाठ पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित है। में… … दार्शनिक विश्वकोश

लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, अस्पष्ट और रहस्यमय परिस्थितियों के कारण, एक अलग विज्ञान - दर्शन - प्रकट हुआ, जो एक साथ महाद्वीप के विभिन्न और विपरीत स्थानों - प्राचीन ग्रीस, भारत और प्राचीन चीन में उत्पन्न हुआ। वहां से, मानव निर्वासन का विकास संस्कृतियों के बारे में पौराणिक अवधारणाओं की एक अलग व्याख्या के माध्यम से होता है। सभ्यताओं के संकेतित केंद्रों में दार्शनिक शिक्षाओं के विकास की यह अवधि आधुनिक इतिहास और पौराणिक कथाओं की एक अलग व्याख्या, पूर्व मूल्यों और विचारों की पुनर्विचार को आकार देती है।

भारत में दर्शनशास्त्र ने दार्शनिक भारतीय ज्ञान के उद्भव की शुरुआत की, जो ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के मध्य में उत्पन्न हुआ। खुद को, अपने आस-पास की दुनिया और बाहरी अंतरिक्ष, जीवित और निर्जीव प्रकृति को समझने की कोशिश में मनुष्य के शुरुआती "कदम" ने मानव मन, जागरूकता और तर्क के विकास में प्रगति की, प्रकृति से विकास और भेदभाव में योगदान दिया।

सामान्य संस्कृति और पिछले युग की परिस्थितियों और घटनाओं के बीच संबंध को समझना दर्शन के सार में निहित है। मन का खेल, अमूर्त अवधारणाओं में सोचना और सभी चीजों के मूल कारणों की तर्कसंगत-वैचारिक समझ की आध्यात्मिक शक्ति, जिसका घटनाओं के वैश्विक पाठ्यक्रम पर वैश्विक प्रभाव पड़ता है, दर्शन है।

सामाजिक आदर्शों, मूल्य-विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली सिद्धांतों के निर्माण में भाग लेते हुए, दर्शन एक व्यक्ति को दुनिया के बारे में सामान्य विचारों के सामाजिक और व्यावहारिक महत्व की याद दिलाता है, विचारक के सामने अस्तित्व के नैतिक सिद्धांतों के बारे में सवाल उठाता है। आत्मा में समान, भारत और चीन के पूर्वी दर्शन में समान बिंदु और महत्वपूर्ण अंतर थे, जिनका भारत और चीन की संस्कृतियों के विकास के साथ-साथ उनके संपर्क में रहने वाले लोगों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

प्राचीन भारतीय दर्शन का एक संक्षिप्त सारांश आपको युग की कई घटनाओं, अन्य लोगों के हितों और विश्वास के बारे में बताएगा, जिससे आपके अपने क्षितिज को समृद्ध करने का एक उत्कृष्ट मौका मिलेगा। भारतीय दर्शन की नींव पवित्र ग्रंथों - वेदों और उपनिषदों (नोट्स) से लेकर वेदों तक पर है। इंडो-आर्यन पूर्वी संस्कृति में, ये ग्रंथ हर समय संचित ज्ञान और शिक्षाओं के सबसे पुराने स्मारक का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐसे सुझाव हैं कि वेदों की रचना किसी ने नहीं की, लेकिन वे हमेशा सत्य के रूप में अस्तित्व में थे, जिसके कारण पवित्र ग्रंथों में गलत जानकारी नहीं थी। उनमें से अधिकांश संस्कृत, एक रहस्यमय और उत्तम भाषा में रचित हैं। ऐसा माना जाता है कि संस्कृत की मदद से ब्रह्मांड मनुष्य के संपर्क में आता है और ईश्वर तक पहुंचने का मार्ग दिखाता है। लौकिक सत्य वेदों के आंशिक अभिलेखों में प्रस्तुत किये गये हैं। महाभारत और रामायण सहित "स्मृति" ग्रंथों का अनुकूलित भाग उन लोगों के लिए अनुशंसित है जो इतने प्रतिभाशाली नहीं हैं जैसे कि श्रमिक, महिलाएं और निचली जातियों के प्रतिनिधि, जबकि वेदों का दूसरा भाग - "श्रुदी", संभव है केवल आरंभकर्ताओं के लिए.

भारतीय दर्शन का वैदिक काल

वैदिक चरण के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत वेद हैं (संस्कृत "वेद" से अनुवादित - "ज्ञान", "शिक्षण" या "ज्ञान")।

प्राचीन भारत के दर्शन में तीन चरण शामिल हैं:

1. वैदिक - 15वीं - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व;
2. शास्त्रीय - 5वीं-10वीं शताब्दी ईसा पूर्व;
3. हिंदू - 10वीं शताब्दी ईसा पूर्व से।

लेकिन इस लेख में आप सबसे महत्वपूर्ण और पूर्ण वैदिक काल के बारे में जानेंगे। प्राचीन काल से ही भारतीय दर्शन ने निरंतर जड़ें जमाई हैं और समाज के मूल्यों को आकार दिया है। स्थापित परंपराओं के अनुसार, वेदों में वैदिक साहित्य के चार संग्रह शामिल हैं, जो बाद में अनुष्ठान, जादुई और दार्शनिक आदेशों (प्रार्थना, जादू मंत्र, भजन और मंत्र) के स्पष्टीकरण और परिवर्धन से समृद्ध हुए:

1. "संहिता";
2. "ब्राह्मण";
3. "अरण्यकी";
4. "उपनिषद"।

वेदों के अनुसार, देवता अपनी सर्वज्ञता में लोगों से भिन्न थे, इसलिए ज्ञान को "पहचाना" और "देखा" गया क्योंकि यह एक दृश्य प्रकृति से संपन्न था। यह विभाजन भारतीय साहित्य के विकास के ऐतिहासिक क्रम को दर्शाता है। सबसे पुराना संग्रह संहिता है, जबकि अंतिम तीन संग्रह वेदों पर परिणामी व्याख्या, भाष्य और उनके परिवर्धन हैं। परिणामस्वरूप, सूक्ष्म साहित्यिक अर्थ में संहिताएँ ही वेद हैं। इस प्रकार, संहिताओं में 4 मूल भजन शामिल हैं: ऋग्वेद (सत्तावादी ज्ञान), सामवेद (मंत्रों का वेद), यजुर्वेद (बलिदान पर शास्त्र) और अथर्ववेद (जादू मंत्रों का ज्ञान), ऋग्वेद से उधार लिया गया पाठ। भारतीय दार्शनिक शिक्षाओं का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि भारतीय वेदों के निर्माण के दौरान, राजसी गंगा नदी की पूरी घाटी में, समाज वर्गों में विभाजित था, लेकिन इसे दास स्वामित्व नहीं कहा जा सकता था। लोगों के बीच सामाजिक अंतर ने केवल सामाजिक असमानता को बढ़ाया, और वर्णों या जातियों (समाज में स्थिति, विशेषाधिकारों और भूमिकाओं में अंतर) के संगठन की शुरुआत को चिह्नित किया: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। ब्राह्मण पुजारी थे; क्षत्रिय - योद्धा जिन्होंने उच्चतम सामाजिक जातियाँ बनाईं; वैश्य कारीगर, किसान और व्यापारी थे; शूद्र - निम्नतम वर्गों का प्रतिनिधित्व करते थे - नौकर और किराए के कर्मचारी। इसके बाद भारतीय राज्य का उदय हुआ। उपनिषदों में प्राचीन भारत के दार्शनिक विचारों का सबसे गहरा प्रतिबिंब दिखाई देता है।

उपनिषदों

वेदों का मुख्य दार्शनिक भाग उपनिषद हैं। संस्कृत से शाब्दिक अनुवाद "उप-नि-शद" का अर्थ है "शिक्षक के चरणों में बैठना।" उपनिषद एक छिपी हुई शिक्षा है जिसे बड़ी संख्या में लोगों के सामने सार्वजनिक नहीं किया जा सकता है। उपनिषदों में निहित पाठ विविध दार्शनिक प्रतिबिंबों का एक बयान है जिसमें कई मुद्दों पर जोर दिया जा सकता है: अधियज्ञ (बलिदान), अध्यात्म (मानव सूक्ष्म जगत) और अधिदैवत (देवीकृत स्थूल जगत); प्रश्न: "रात में सूर्य की स्थिति क्या है?", "दिन के दौरान तारे कहाँ होते हैं?" और दूसरे। उपनिषदों में, केंद्रीय तत्व सूक्ष्म और स्थूल जगत की घटनाओं के बीच समानताएं हैं, मौजूदा की एकता का विचार। सूक्ष्म जगत "आत्मान" और स्थूल जगत "ब्राह्मण" की छिपी और गहरी नींव का पता चलता है, सशर्तता और अभिव्यक्तियों का अध्ययन। उपनिषदों का आधार अस्तित्व के बाहरी और आंतरिक पहलुओं से उत्पन्न होता है, जो ज्ञान की मानवीय समझ और नैतिक सुधार पर ध्यान केंद्रित करता है, उपनिषदों के विशिष्ट प्रश्न प्रस्तुत करता है - "हम कौन हैं, हम कहाँ से आए हैं और हम कहाँ जा रहे हैं?" ” उपनिषदों में अस्तित्व के सार को "ब्राह्मण" कहा गया है - हर आध्यात्मिक चीज़ की शुरुआत, ब्रह्मांड की सार्वभौमिक और निराकार आत्मा, जो ब्रह्मांड को पुनर्जीवित करती है। "ब्राह्मण" समान है, लेकिन "आत्मान" के विपरीत है - आध्यात्मिक "मैं" का व्यक्तिगत सिद्धांत। "ब्राह्मण" सर्वोच्च उद्देश्य सिद्धांत है, जबकि "आत्मान" व्यक्तिपरक और आध्यात्मिक है। यहां संसार और कर्म के बारे में एक धर्म संबंध है - जीवन के चक्र, शाश्वत पुनर्जन्म और मुआवजे के नियम के बारे में। किसी व्यक्ति के भविष्य को समझना उसके व्यवहार और पिछले जन्मों में किए गए कार्यों के बारे में जागरूकता से होता है। इसलिए, एक सभ्य जीवन शैली का नेतृत्व भविष्य और उच्च जातियों में पुनर्जन्म या आध्यात्मिक दुनिया में प्रस्थान का प्रतिनिधित्व करता है। वर्तमान जीवन में अधर्मी व्यवहार के कारण, भविष्य में निम्न वर्गों में अवतार होता है, और "आत्मा" का पुनर्जन्म किसी जानवर के शरीर में हो सकता है। उपनिषदों का मुख्य कार्य मोक्ष या भौतिक संपदा से मुक्ति और आध्यात्मिक आत्म-सुधार है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी खुशी का "लुहार" है और उसका भाग्य उसके वास्तविक कार्यों से आकार लेता है - यही उपनिषदों का दर्शन है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय

भारत का संपूर्ण दर्शन तंत्रों पर आधारित है। दार्शनिक विद्यालयों का उद्भव छठी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हुआ। स्कूलों को इसमें विभाजित किया गया था:

• "आस्तिक" - वेदों के अधिकार पर आधारित रूढ़िवादी स्कूल। इनमें विद्यालय शामिल थे: मीमांसा, वेदांत, योग, सांख्य, न्याय और वैशेषिक;
• नास्तिक अपरंपरागत विद्यालय हैं जो वेदों के ग्रंथों को झूठा बताकर खंडन करते हैं। इनमें स्कूल शामिल थे: जैन धर्म, बौद्ध धर्म और चार्वाक लोकायत।

आइए प्रत्येक रूढ़िवादी स्कूल पर एक संक्षिप्त नज़र डालें:

1. मीमांसा या पूर्व मीमांसा (प्रथम) - प्राचीन भारतीय ऋषि जैमिनी (तीसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित और इसमें शामिल हैं: पवित्र ग्रंथों पर अनुसंधान, विश्लेषण, व्याख्या और प्रतिबिंब;
2. वेदांत - ऋषि व्यास द्वारा संकलित (लगभग 5 हजार साल पहले), मुख्य लक्ष्य आत्म-जागरूकता, व्यक्ति की अपनी मूल प्रकृति और सच्चाई की समझ पर निर्भर था;
3. योग - ऋषि पतंजलि (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में) द्वारा स्थापित, का उद्देश्य शरीर और मन को एकजुट करने के अभ्यास के माध्यम से मानव आत्मा में सुधार करना है, जिसके बाद मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त होती है;
4. सांख्य - ऋषि कपिला द्वारा स्थापित, स्कूल का उद्देश्य पदार्थ (प्रकृति) से आत्मा (पुरुष) को अलग करना है;
5. न्याय - और तर्क के नियम, जिसके अनुसार बाहरी दुनिया ज्ञान और कारण से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। ज्ञान की वस्तुएँ: हमारा "मैं", शरीर, भावनाएँ, मन, पुनर्जन्म, पीड़ा और मुक्ति;
6. वैशेषिक - ऋषि कणाद (उलुका) (3-2 शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित, जो एक ही समय में बौद्ध घटनावाद का विरोधी और समर्थक है। बौद्ध धर्म को ज्ञान और धारणा के स्रोत के रूप में मान्यता देना, लेकिन आत्मा और पदार्थ के तथ्यों की सच्चाई को नकारना।

आइए प्रत्येक अपरंपरागत स्कूल पर एक संक्षिप्त नज़र डालें:

1. जैन धर्म का संस्कृत से अनुवाद "विजेता" के रूप में किया जाता है, एक धार्मिक धर्म, जिसकी शिक्षाओं के संस्थापक जिना महावीर (8-6 शताब्दी ईसा पूर्व) हैं। स्कूल का दर्शन निर्वाण प्राप्त करने के लिए आत्मा के आत्म-सुधार पर आधारित है;
2. बौद्ध धर्म - 5वीं-पहली शताब्दी ईसा पूर्व में गठित, स्कूल की शिक्षाओं ने 4 सत्यों को ग्रहण किया: 1 - जीवन दुख के समान है, 2 - जिसके कारण इच्छाएं और जुनून हैं, 3 - इच्छाओं को त्यागने के बाद ही मुक्ति होती है, 4 - के माध्यम से पुनर्जन्म और संसार के बंधनों से मुक्ति की एक श्रृंखला;
3. चार्वाक लोकायत एक भौतिकवादी नास्तिक सिद्धांत एवं निम्न दृष्टिकोण है। ब्रह्मांड और जो कुछ भी अस्तित्व में है वह स्वाभाविक रूप से, अन्य सांसारिक ताकतों के हस्तक्षेप के बिना, 4 तत्वों के कारण उत्पन्न हुआ: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु।

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प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात।यह प्रकाशनों की श्रृंखला का एक और विषय है दर्शन की मूल बातें पर. पिछले लेख में हमने देखा था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन विज्ञान दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उभरा - प्राचीन ग्रीस में और प्राचीन भारत और चीन में 7वीं-6वीं शताब्दी के आसपास। ईसा पूर्व. अक्सर प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के दर्शनों को एक साथ माना जाता है, क्योंकि वे बहुत संबंधित हैं और एक-दूसरे पर बहुत प्रभाव डालते हैं। लेकिन फिर भी, मैं अगले लेख में प्राचीन चीन के दर्शन के इतिहास पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूँ।

भारतीय दर्शन का वैदिक काल

प्राचीन भारत का दर्शन वेदों में निहित ग्रंथों पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन भाषा - संस्कृत में लिखे गए थे। इनमें भजनों के रूप में लिखे गए कई संग्रह शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि वेदों का संकलन हजारों वर्षों की अवधि में हुआ। वेदों का उपयोग धार्मिक सेवा के लिए किया जाता था।

भारत के पहले दार्शनिक ग्रंथ उपनिषद (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध) हैं। उपनिषद वेदों की व्याख्या हैं।

उपनिषदों

उपनिषदों ने मुख्य भारतीय दार्शनिक विषयों का गठन किया: एक अनंत और एक ईश्वर का विचार, पुनर्जन्म और कर्म का सिद्धांत। एक ईश्वर निराकार ब्रह्म है। इसकी अभिव्यक्ति - आत्मा - दुनिया का अमर, आंतरिक "मैं" है। आत्मा मानव आत्मा के समान है। मानव आत्मा का लक्ष्य (व्यक्तिगत आत्मा का लक्ष्य) विश्व आत्मा (विश्व आत्मा) के साथ विलय करना है। जो कोई भी लापरवाही और अशुद्धता में रहता है वह ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं कर पाएगा और कर्म के नियमों के अनुसार अपने शब्दों, विचारों और कार्यों के संचयी परिणाम के अनुसार पुनर्जन्म के चक्र में प्रवेश करेगा।

दर्शनशास्त्र में, उपनिषद दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति के प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं। उनमें से सबसे प्राचीन 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। उपनिषद वेदों के मुख्य सार को प्रकट करते हैं, इसीलिए उन्हें "वेदांत" भी कहा जाता है।

उनमें वेदों का सर्वाधिक विकास हुआ। हर चीज़ को हर चीज़ से जोड़ने का विचार, अंतरिक्ष और मनुष्य का विषय, कनेक्शन की खोज, यह सब उनमें परिलक्षित होता था। उनमें जो कुछ भी विद्यमान है उसका आधार अव्यक्त ब्रह्म है, जो संपूर्ण विश्व का ब्रह्मांडीय, अवैयक्तिक सिद्धांत और आधार है। एक अन्य केंद्रीय बिंदु ब्रह्म के साथ मनुष्य की पहचान, कर्म के नियम के रूप में कर्म का विचार है संसार, पीड़ा के एक चक्र की तरह जिसे एक व्यक्ति को दूर करने की आवश्यकता होती है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय (प्रणालियाँ)।

साथ छठी शताब्दी ई.पूशास्त्रीय दार्शनिक विद्यालयों (प्रणालियों) का समय शुरू हुआ। अंतर करना रूढ़िवादी स्कूल(वे वेदों को रहस्योद्घाटन का एकमात्र स्रोत मानते थे) और अपरंपरागत स्कूल(उन्होंने वेदों को ज्ञान के एकमात्र आधिकारिक स्रोत के रूप में मान्यता नहीं दी)।

जैन धर्म और बौद्ध धर्मविधर्मी विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत। योग और सांख्य, वैशेषिक और न्याय, वेदांत और मीमांसा- ये छह रूढ़िवादी स्कूल हैं। मैंने उन्हें जोड़ियों में सूचीबद्ध किया क्योंकि वे जोड़ियों में अनुकूल हैं।

अपरंपरागत स्कूल

जैन धर्म

जैन धर्म साधु परंपरा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) पर आधारित है। इस प्रणाली का आधार व्यक्तित्व है और इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। कर्म उन्हें एक साथ बांधता है।

आत्माओं और कर्मों के पुनर्जन्म के विचार ने जैनियों को इस विचार की ओर प्रेरित किया कि पृथ्वी पर सभी जीवन में एक आत्मा है - पौधे, जानवर और कीड़े। जैन धर्म ऐसे जीवन का उपदेश देता है जिससे पृथ्वी पर सभी जीवन को नुकसान न पहुंचे।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म का उदय पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। इसके निर्माता गौतम थे, जो भारत के एक राजकुमार थे, जिन्हें बाद में बुद्ध नाम मिला, जिसका अर्थ है जागृत। उन्होंने दुख से छुटकारा पाने के तरीके की अवधारणा विकसित की। यह उस व्यक्ति के लिए जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है और संसार, पीड़ा और दर्द के चक्र से परे जाना चाहता है।

दुख के चक्र से बाहर निकलने के लिए (निर्वाण में प्रवेश करने के लिए) आपको निरीक्षण करने की आवश्यकता है 5 आज्ञाएँ (विकिपीडिया)और ध्यान में संलग्न रहें, जो मन को शांत करता है और व्यक्ति के मन को स्पष्ट और इच्छाओं से मुक्त बनाता है। इच्छाओं के विलुप्त होने से दुख के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिलती है।

रूढ़िवादी स्कूल

वेदान्त

वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक था। इसके प्रकट होने का सही समय ज्ञात नहीं है, लगभग - दूसरी शताब्दी। ईसा पूर्व इ। शिक्षण का समापन 8वीं शताब्दी ई. के अंत में हुआ। इ। वेदांत उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित है।

इसमें हर चीज़ का आधार ब्रह्म है, जो एक है और अनंत है। मनुष्य की आत्मा ब्रह्म को जान सकती है और फिर मनुष्य स्वतंत्र हो सकता है।

आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व से अवगत है। ब्रह्म अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ का लौकिक, अवैयक्तिक आरंभ है।

मीमांसा

मीमांसा वेदांत के निकट है और एक ऐसी प्रणाली है जो वेदों के अनुष्ठानों की व्याख्या करती है। मूल में कर्तव्य का विचार माना गया, जो बलिदान देने का प्रतिनिधित्व करता था। यह विद्यालय 7वीं-8वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंचा। इसका प्रभाव भारत में हिंदू धर्म के प्रभाव को मजबूत करने और बौद्ध धर्म के महत्व को कम करने पर पड़ा।

सांख्य

यह कपिल द्वारा स्थापित द्वैतवाद का दर्शन है। संसार में दो सिद्धांत काम कर रहे हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु का मुख्य आधार पदार्थ है। सांख्य दर्शन का लक्ष्य पदार्थ से आत्मा का अमूर्तन है। यह मानवीय अनुभव और चिंतन पर आधारित था।

सांख्य और योग जुड़े हुए हैं। सांख्य योग का सैद्धांतिक आधार है। योग मुक्ति प्राप्त करने की एक व्यावहारिक तकनीक है।

योग

योग. यह प्रणाली अभ्यास पर आधारित है. केवल व्यावहारिक अभ्यास के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वरीय सिद्धांत के साथ पुनर्मिलन प्राप्त कर सकता है। ऐसी बहुत सारी योग प्रणालियाँ बनाई गई हैं, और वे आज भी दुनिया भर में बहुत प्रसिद्ध हैं। यह वह है जो अब कई देशों में सबसे लोकप्रिय हो गया है, शारीरिक व्यायाम के एक सेट के लिए धन्यवाद जो स्वस्थ रहना और बीमार न होना संभव बनाता है।

योग सांख्य से इस मान्यता में भिन्न है कि प्रत्येक व्यक्ति का एक सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता होता है। तप और ध्यान की सहायता से आप स्वयं को प्रकृति (भौतिक) से मुक्त कर सकते हैं।

न्याय

न्याय विभिन्न प्रकार की सोच, चर्चा के नियमों के बारे में एक शिक्षा थी। इसलिए, इसका अध्ययन उन सभी के लिए अनिवार्य था जो दार्शनिकता में लगे हुए थे। इसमें अस्तित्व की समस्याओं को तार्किक समझ के माध्यम से खोजा गया। इस जीवन में मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मुक्ति है।

वैशेषिक

वैशेषिक न्याय विद्यालय से संबंधित एक विद्यालय है। इस प्रणाली के अनुसार, हर चीज़ लगातार बदल रही है, हालाँकि प्रकृति में ऐसे तत्व हैं जो परिवर्तन के अधीन नहीं हैं - ये परमाणु हैं। विद्यालय का एक महत्वपूर्ण विषय प्रश्नगत वस्तुओं का वर्गीकरण करना है।

वैशेषिक विश्व की वस्तुगत अनुभूति पर आधारित है। पर्याप्त अनुभूति व्यवस्थित सोच का मुख्य लक्ष्य है।

प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें

सांख्य से वेदांत तक. भारतीय दर्शन: दर्शन, श्रेणियाँ, इतिहास। चट्टोपाध्याय डी (2003)।कलकत्ता विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने यह पुस्तक विशेष रूप से उन यूरोपीय लोगों के लिए लिखी थी जो प्राचीन भारत के दर्शन से परिचित होना शुरू ही कर रहे थे।

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। मुलर मैक्स (1995)।ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर भारतीय ग्रंथों के उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं; उन्होंने उपनिषदों और बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया है। इस पुस्तक को भारत के दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।

भारतीय दर्शन का परिचय. चटर्जी एस और दत्ता डी (1954)।लेखक भारतीय दार्शनिक सम्प्रदायों के विचारों को संक्षेप में एवं सरल भाषा में प्रस्तुत करते हैं।

प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो।

सारांश

मुझे लगता है कि लेख " प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात"आपके लिए उपयोगी बन गया. आपने सीखा:

• प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य स्रोतों के बारे में - वेदों और उपनिषदों के प्राचीन ग्रंथ;
• भारतीय दर्शन के मुख्य शास्त्रीय विद्यालयों के बारे में - रूढ़िवादी (योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय, वेदांत, मीमांसा) और विधर्मी (जैन धर्म और बौद्ध धर्म);
• प्राचीन पूर्व के दर्शन की मुख्य विशेषता के बारे में - मनुष्य के वास्तविक उद्देश्य और दुनिया में उसके स्थान को समझने के बारे में (जीवन की बाहरी परिस्थितियों की तुलना में आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना किसी व्यक्ति के लिए अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था)।

मैं हमेशा आपकी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के प्रति सभी के सकारात्मक दृष्टिकोण की कामना करता हूँ!