Z teologicznego punktu widzenia jedną z najważniejszych cech Mesjasza zawartych w Ewangeliach synoptycznych jest wyrażenie „Syn Człowieczy”. Zwróćmy od razu uwagę na trzy punkty, które są niezwykle ważne. Jeśli chodzi o tradycję ewangelii, widzimy tutaj, że Jezus wolał nazywać siebie w ten sposób i jest to jedyne imię, którego swobodnie używał. Po drugie, należy zauważyć, że nikt inny nigdy nie nazywał Jezusa w ten sposób. I po trzecie, że w Dziejach Apostolskich i Listach nie ma żadnego dowodu na to, że pierwotny Kościół nazywał Jezusa Synem Człowieczym. Poza Ewangeliami wyrażenie to pojawia się tylko raz: zostaje użyte przez Szczepana podczas wizji (Dz 7,56). Jeśli chodzi o Ewangelie, to w nich Jezus nazywa siebie w ten sposób ponad 65 razy i zaskakujące jest to, że we wczesnym Kościele imię to nigdy nie stało się określeniem Jezusa.
Jeśli chodzi o ojców Kościoła, rozumieli oni to wyrażenie przede wszystkim jako wskazanie ludzkiej natury wcielonego Syna Bożego. Jezus był Bogiem-człowiekiem, Synem Bożym i Synem Człowieczym. Wiele starych komentarzy i artykułów, zawłaszczając teologiczne znaczenie tego imienia, interpretuje je przede wszystkim w odniesieniu do ludzkiej natury Jezusa Chrystusa, z tym, że stał się On identyczny z człowiekiem. Taka interpretacja jest jednak błędna, gdyż nie uwzględnia znaczenia tego wyrażenia i tła historycznego, w jakim zostało ono użyte.
Jednym z wyrażeń, jakie można zastosować w odniesieniu do ewangelicznego obrazu Jezusa, jest to, że Jezus w żadnym wypadku nie mógł używać tego tytułu w odniesieniu do siebie, gdyż nie istniał on w języku aramejskim, ojczystym języku Jezusa (ze względów językowych takie wyrażenie było niemożliwe). Nie można się nie zgodzić, że Grek ho huios tou anthr?pou w ogóle nie brzmi i jest w rzeczywistości tłumaczeniem aramejskiego wyrażenia, które jest niczym innym jak po prostu „człowiekiem”. To jest jasne od samego początku Stary Testament. Na przykład w Księdze Liczb czytamy: „Bóg nie jest człowiekiem, aby kłamał, ani syn człowieczy, aby się przemieniał” (Lb 23,19). „Panie, czym jest człowiek, że go znasz, i syn człowieczy, że na niego zwracasz uwagę” (Ps. 143:3). Cechę tę dokładnie zbadał Dalman, który doszedł do wniosku, że choć imię takie nie jest powszechne, to jednak może być używane w poezji i proroctwie, ze swoim charakterystycznym, wzniosłym stylem, jako oznaka Mesjasza.
Jeśli element językowy zachowuje jakiekolwiek znaczenie, jest naprawdę dziwne, że nigdzie w Ewangeliach nie jest używany jako parafraza ludzkości, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że w liczbie mnogiej, „to znaczy synowie człowieczy”, występuje on w Ewangelii Marka (Marka 3:28). Konkluzja Dalmana, że wyrażenie „Syn Człowieczy mógłby być tytułem oznaczającym Mesjasza”, znalazła szeroką akceptację we współczesnej nauce biblijnej.
Kolejna uwaga jest taka, że w ustach Jezusa wspomniane imię użyte zostało jedynie jako zamiennik zaimka pierwszej osoby, a zatem oznacza tylko „ja”.
Jest kilka miejsc, które dają powód do zastanowienia się nad właśnie tym zastosowaniem (por. Mt 5,11 z Łk 6,22). Jednakże Dalman ponownie zwraca uwagę, że wśród Żydów nie było zwyczaju mówić o sobie w trzeciej osobie, a jeśli Jezus to zrobił, to słowo, którego użył, było tak niezwykłe, że wymagało specjalnego wyjaśnienia.
Przykładem tego, jak zwykłe wyrażenie zamienia się w termin specjalny, jest niemieckie słowo „Führer”. W rzeczywistości oznacza po prostu przywódcę, przywódcę, dyrygenta, dyrygenta, ale w odniesieniu do Hitlera stało się specjalnym oznaczeniem wskazującym na głowę Rzeszy Niemieckiej.
W związku z nazwą, którą rozważamy, należy omówić kilka kwestii. Jakie towarzyszące znaczenie mogło to mieć dla współczesnych Jezusowi? Jest to bardzo ważne, ponieważ jasne jest, że Jezus nie użyłby tego słowa, gdyby nie wziął pod uwagę znaczenia i niuansów, jakie przekazuje ono swoim słuchaczom. Jak Jezus posługiwał się tym tytułem? I wreszcie, jaką treść w to włożył i co chciał przekazać?
Tło historyczne nazwy
Widzieliśmy już, że w Starym Testamencie tytuł „syn człowieczy” nie jest niczym niezwykłym i po prostu oznacza ludzkość. Często badacze używają tego użycia, wyjaśniając pewne wyrażenia ewangeliczne. W Księdze proroka Ezechiela imię „syn człowieczy” użyte jest jako rodzaj specjalnego imienia, jakim Bóg zwraca się do proroka. Niektórzy uczeni uważają, że tło użycia tego wyrażenia przez Jezusa zawarte jest w tej księdze, jednak podejście to w żaden sposób nie wyjaśnia eschatologicznego użycia tego imienia w Ewangeliach.
Wierzymy w to w tym przypadku Tłem Starego Testamentu jest wizja proroka Daniela, w której widzi on cztery dzikie bestie, jedną po drugiej, wyłaniające się z morza. Obrazy te symbolizują kolejne zmiany światowych imperiów. Dalej czytamy: „Widziałem... jak Syn Człowieczy, przychodzący na obłokach niebieskich, przyszedł do Pradawnych i został do Niego przyprowadzony, i dano Mu władzę, chwałę i królestwo, to jest niech Mu służą wszystkie narody, narody i języki; Jego panowanie jest panowaniem wiecznym.” (Dan. 7:13-14). W kolejnych wersetach interpretujących tę wizję nie ma wzmianki o „jako Synu Człowieczym”. Zamiast tego mówi o „świętych Najwyższego” (Dan. 7:22). którzy najpierw byli uciskani i zabici przez czwartą bestię, ale potem otrzymali Królestwo Wieczne i panowali nad całą ziemią” (Dan. 7:21-27).
Przynajmniej jedno jest jasne: w Księdze proroka Daniela wyrażenie „syn człowieczy” to coś innego niż imię Mesjasza. Mówimy o obrazie przypominającym człowieka, w przeciwieństwie do czterech bestii, które pojawiły się już w wizji. Ponadto trzeba stwierdzić, że komentatorzy interpretując tę wizję różnią się w trzech punktach:
1. Czy „Syna Człowieczego” należy uważać za odrębną osobę, jeśli jest to symbol przedstawiający świętych Najwyższego?
2. Czy przychodzi na ziemię, czy tylko do Boga?
3. Czy jest On jedynie niebiańskim obrazem, czy też cierpi i doznaje zemsty? Jest oczywiste, że jest on identyczny ze świętymi, których reprezentuje, ale nie wyklucza to, że jest także odrębną osobą. Chociaż tekst nie mówi, że przychodzi na ziemię, co jest niemal oczywiste. Tak naprawdę przychodzi do Boga z obłokami niebieskimi, jednak po oddaniu królestwa świętym, aby panowali nad całą Ziemią. Można przypuszczać, że dzieje się tak dlatego, że Syn Człowieczy, który otrzymał to królestwo w niebie, przekazuje je świętym na ziemi.
Wielu badaczy uważa, że obraz ten łączy w sobie zarówno cierpienie, jak i późniejszą zemstę, ponieważ początkowo święci byli uciskani, ale potem zostali pomszczeni. Obraz ten jednak nie jest wcale jasny, gdyż kiedy święci cierpią na ziemi, Syn Człowieczy otrzymuje królestwo w niebie i najwyraźniej następnie przekazuje je uciśnionym świętym na ziemi. Dochodzimy do wniosku, że Syn Człowieczy, o którym mówił Daniel, jest niebiańską, mesjańską, eschatologiczną postacią, która sprowadza królestwo na ziemię świętym, którzy cierpieli ucisk.
W przypowieściach Henocha (En. 37-71) wyrażenie „syn człowieczy” staje się imieniem istniejącej wcześniej niebiańskiej osobowości, która zstępując na ziemię i zasiadając na tronie sędziowskim, potępia grzeszników tej Ziemio, uwalnia sprawiedliwych i króluje pełna chwały, podczas gdy sprawiedliwi przyobleczeni są w szaty chwały i życia i wchodzą w błogosławioną społeczność z Synem Człowieczym na zawsze.
Nie jest do końca jasne, w jaki sposób ten obraz niebiańskiego Syna Człowieczego może zostać użyty jako tło Nowego Testamentu. Wydaje się, że materiał składający się na księgę Henocha składa się z pięciu części, a fragmenty czterech z nich odnaleziono wśród pism Qumranitów, natomiast nie odnaleziono żadnych fragmentów przypowieści. Biorąc to pod uwagę, wielu uczonych zdecydowało, że Księga Przysłów nie mogła istnieć przed erą chrześcijańską i dlatego nie można jej używać do interpretacji nowotestamentowej koncepcji Syna Człowieczego. Choć wszystko to wygląda przekonująco, można odnieść wrażenie, że Przysłów w dalszym ciągu nie można uznać za przykład literatury judeochrześcijańskiej, gdyż są one całkowicie pozbawione jakichkolwiek cech charakterystycznych dla tego rodzaju literatury. Na tej podstawie pozostaje nam stwierdzić, że choć Księga Przysłów jest datowana później niż reszta materiału Henocha, to jest to utwór żydowski, który świadczy o tym, jak w czasach Nowego Testamentu obraz Syna Człowieczego przedstawiony w Księdze Henocha księga proroka Daniela była interpretowana w niektórych kręgach żydowskich. Nie mamy jednak dowodów wskazujących, że Jezus znał te przypowieści. W najlepszym wypadku możemy ich używać jedynie do zrozumienia mentalności Żydów w czasach Jezusa – tej mentalności, w której wyrażenie „Syn Człowieczy” stało się mesjańskim imieniem preegzystującej Istoty Niebiańskiej, która przychodzi na ziemię wraz z Królestwem Bożym. Boże, pełen chwały.
" Synczłowiek" VsynoptycznyEwangelie
Synoptycy używają wyrażenia „Syn Człowieczy” w trzech aspektach: Syn Człowieczy podczas Swojej posługi na Ziemi; Syn Człowieczy w swojej męce i śmierci; i Syna Człowieczego w chwale eschatologicznej.
A. Ziemski Syn Człowieczy
Mk. 2:10 = Mat. 9:6=Łukasz. 5:24 Moc odpuszczania grzechów.
Mk. 2:27 = Mat. 12:8=Łukasz. 6:5 Pan szabatu.
Mf. 11:9 = Łukasza. 7:34 Syn Człowieczy „je i pije”.
Mf. 8:20 = Łukasz. 9:58 Syn Człowieczy „nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć”.
Mf. 11:32 = Łukasz. 12:10 Słowo przeciw Synowi Człowieczemu będzie przebaczone.
[Mat. 16:13] (pominięcie Marka 8:28) „Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego?”
Mf. 13:37 Syn Człowieczy sieje dobre nasienie.
[OK. 6:22] (pominięcie Mateusza 5:11) Prześladowanie Syna Człowieczego.
OK. 19:10 Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło.
OK. 22:48 „Judasz! Czy pocałunkiem wydasz Syna Człowieczego?”
B. Cierpiący Syn Człowieczy
Mk. 8:31 = Łukasz. 9:22 (pominięcie Mateusza 16:21) Syn Człowieczy musi cierpieć.
Mk. 9:12 = Mat. 17:12 Syn Człowieczy będzie cierpiał.
Mk. 9:9 = Mat. 17:9 Syn Człowieczy zmartwychwstanie.
Mk. 9:31 = Mat. 17:22 = Łukasz. 9:44 „Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi”.
Mk. 10:33 = Mat. 20:18 = Łukasz. 18:31 Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom, skazany na śmierć i zmartwychwstanie.
Mk. 10:45 = Mat. 20:28 Syn Człowieczy przyszedł, aby służyć i oddać swoje życie.
Mk. 14:21 = Mat. 26:24 = Łukasz. 22:22 Syn Człowieczy przyjdzie, jak o nim napisano; lecz biada zdrajcy.
Mk. 14:41 = Mat. 26:45 Syn Człowieczy zostaje wydany w ręce grzeszników.
Mf. 12:40 = Łukasz. 11:30 „Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi przez trzy dni i trzy noce”.
C. Apokaliptyczny Syn Człowieczy
Mk. 8:38 = Mat. 16:27 = Łukasz. 9:26 Syn Człowieczy przyjdzie w chwale swego Ojca wraz ze świętymi aniołami.
Mk. 12:36 = Mat. 24:30 = Łukasz. 21:27 „Wtedy ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach z wielką mocą i chwałą”.
Mk. 14:62 = Mat. 26:64 = Łukasz. 22:69 „I ujrzycie Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i przychodzącego na obłokach nieba”.
OK. 12:40 = Mat. 24:44 „Bo o godzinie, o której się nie domyślacie, że Syn Człowieczy przyjdzie”
OK. 17:24 = Mat. 24:27 „Bo jak błyskawica pojawia się po jednej stronie nieba i świeci po drugiej stronie nieba, tak będzie i Syn Człowieczy w swoim dniu”.
OK. 17:26 = Mat. 24:37 „I jak było za dni Noego, tak będzie za dni Syna Człowieczego.”
Mf. 10:23 Nie zdążycie obejść miast izraelskich, zanim on przyjdzie
[Syn Człowieczy może nie mieć tego wersetu.”
charakter apokaliptyczny]
Mf. 13:41 „Syn Człowieczy pośle swoich aniołów”
[Mat. 16:28] (Marka 9:1) „Są tacy... którzy nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego w swoim królestwie”
Mf. 19:28 „Czy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały”
[Mat. 24:39] (Łukasza 17:27 pominięcie) „Tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego”.
Mf. 25:31 „Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie na tron swojej chwały”
OK. 12:8 (pominięcie w Ewangelii Mateusza 10:32) „Każdy, kto się do mnie przyzna przed ludźmi, Syn Człowieczy przyzna się do niego także przed aniołami Bożymi”.
OK. 17:22 „Przyjdą dni, kiedy będziecie chcieli ujrzeć jeden z dni Syna Człowieczego, a nie zobaczycie”.
OK. 17:30 „Tak będzie w dniu, w którym Syn Człowieczy się objawi”
OK. 18:8 „Czy jednak Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, gdy przyjdzie?”
OK. 21:36 „Czuwajcie więc przez cały czas i módlcie się, abyście mogli uniknąć wszystkich przyszłych nieszczęść i stanąć przed Synem Człowieczym”.
Linki w nawiasach wydają się mieć pochodzenie redakcyjne. Ewangelia Marka zawiera stwierdzenia wszystkich trzech typów, podczas gdy Źródło O podaje tylko jedno stwierdzenie dotyczące cierpienia Syna Człowieczego. Źródła, na których opierają się Ewangelie Mateusza i Łukasza, zawierają wypowiedzi zarówno o ziemskim Synu Człowieczym, jak i o apokaliptycznym. Istnieje dość szeroka dystrybucja we wszystkich źródłach Ewangelii.
Na pytanie, czy wypowiedzi te sięgają czasów Jezusa, czy też zostały włączone do tradycji ewangelicznej na różnych etapach jej historii, odpowiada się różnie. Wymieńmy pięć głównych rodzajów interpretacji. Według „konserwatywnego” skrzydła biblistów (reprezentowanego przez takie nazwiska jak Woz, Turner, Mowinckel, Taylor, Kuhlman, Marshall, Grönheld) wszystkie trzy typy powiedzeń, jeśli nie każde z nich z osobna, mają swojego autora Jezusa i charakteryzują Jego mentalność. Z punktu widzenia A. Schweitzera, który obecnie popiera Jeremiasz, jedynie stwierdzenia eschatologiczne są autentyczne (a Jezus miał być niebiańskim Synem Człowieczym przy nadchodzącym końcu tego wieku). Z punktu widzenia Bultmanna, do którego dołączyli Bornkam, Todt, Hann i Higens, autentyczne wydają się jedynie stwierdzenia o charakterze apokaliptycznym. Jednak mówiąc o Synu Człowieczym, Jezus nie miał na myśli siebie samego, ale jakąś inną postać apokaliptyczną, inną osobę apokaliptyczną, która przy końcu tego wieku będzie sądzić ludzi na podstawie ich związku z Jezusem (Łk 12, 8). Ostatnio kilku radykalnych badaczy, odrzucając autentyczność wszelkich twierdzeń, przypisało ich autorstwo wspólnocie chrześcijańskiej. wśród nich można wymienić Tiplę i Perrine. Kilku badaczy, a przede wszystkim E. Schweitzer, podtrzymuje autentyczność wypowiedzi odnoszących się do ziemskiego Jezusa, ale jednocześnie jest bardzo sceptyczny co do formy, w jakiej wypowiedzi dwóch pozostałych grup sprowadziły się do nas. Przyznając autentyczność kilku apokaliptycznych wypowiedzi, Schweitzer interpretuje je w sensie przyszłego zachwytu. Jego zdaniem Jezus oczekiwał, że Bóg podniesie Go z cierpień i upokorzeń oraz złoży świadectwo za lub przeciw tym, którzy staną przed tronem Bożym w dniu sądu ostatecznego. Trzeba stwierdzić, że M. Black aprobuje stanowisko Schweitzera.
Trzeba powiedzieć, że gdy naukowcy oceniają wiarygodność niektórych twierdzeń na temat Syna Człowieczego, na ich ocenę wpływają względy dogmatyczne. Pogląd badacza na istotę procesu historycznego jest kryterium tego, co wydaje mu się prawdziwe, a co fałszywe w odniesieniu do Jezusa. „W kwestii Syna Człowieczego fundamentalną kwestią nie jest problem autentyczności tej czy innej grupy twierdzeń, ale kwestia natury procesu historycznego”. We współczesnym świecie naukowym powszechnie przyjmuje się, że ewangeliczny obraz Jezusa to obraz człowieka obdarzonego transcendentalną samoświadomością, który – jak wierzył wczesny Kościół chrześcijański – twierdził, że w dniu sądu ukaże się jako eschatologiczny Syn Człowieczy. Naukowcy uważają jednak, że „historia” to opowieść o ludziach, a nie o istotach boskich. W historii nie ma miejsca na bóstwo wcielone, dlatego obraz, jaki mamy w Ewangeliach, zrodził się ze wspólnoty chrześcijańskiej i jest owocem wiary chrześcijańskiej.
Nieco odmienne podejście można zaobserwować wśród badaczy, którzy uważają, że Jezus nie ogłosił się eschatologicznym Synem Człowieczym, gdyż normalna osoba Nie składałbym takiego stwierdzenia. Co więcej, użycie tego imienia na określenie ziemskiej służby zakłada z góry całkowicie jednoznaczne stwierdzenie, na które zwrócili uwagę niektórzy badacze: stwierdzenie o pewnym istniejącym przedtem niebiańskim mesjaszu, który nagle pojawia się wśród ludzi w postaci człowieka. Teeple ujmuje to na przykład w ten sposób: „Jeśli Jezus naprawdę wierzył, że w swojej obecnej służbie jest Synem Człowieczym, to w Jego umyśle musiało wydarzyć się coś niesamowitego. Musiał uwierzyć, że On Sam jako Syn Człowieczy istniał w niebie od początku wieków, potem zstąpił na Ziemię, a następnie ponownie wstąpił do nieba i ponownie wrócił na Ziemię.” Już samo stwierdzenie, że taka myśl musi wydawać się Jezusowi niewiarygodne, odzwierciedla przesłanki, z których wnioskuje się, co w historii może być prawdą, a co nie.
Kolejnym punktem wpływającym na obiektywność oceny jest nacisk na tzw. spójność formalną. Jego istota polega na tym, że jeśli jeden zestaw twierdzeń jest autentyczny, wyklucza to tym samym autentyczność innej grupy twierdzeń. „Jeśli przez Syna Człowieczego rozumiemy jedynie nieziemskiego, transcendentnego Mesjasza… to nie da się wyjaśnić, w jaki sposób Jezus już podczas swojej ziemskiej posługi mógł nazywać siebie Synem Człowieczym ze wszystkimi prawami, które z tego wynikają”. idee ziemskiego i apokaliptycznego Syna Człowieczego niekoniecznie wykluczają się wzajemnie, czego dowodem jest fakt, że w Ewangeliach spotykają się obie koncepcje. Nie ma zatem a priori powodu, dla którego można by uważać, że istniały one oddzielnie w umyśle Jezusa. Pomysł, że Syn Człowieczy jest jakąś osobą eschatologiczną inną niż Jezus (jest to pogląd dominujący w teologii niemieckiej) jest bardzo problematyczny, ponieważ nie ma najmniejszego dowodu na to, że Jezus oczekiwał kogoś większego od siebie, zatem wiele dowodów sugeruje, że naprzeciwko.
Twierdzimy, że jedyną uzasadnioną krytyką jest to, że we wszystkich źródłach Starego Testamentu Jezus i tylko Jezus używał tytułu Syna Człowieczego, aby określić siebie. Zwolennicy krytyki formy kładą nacisk na kryterium tzw. odmienności, której istota sprowadza się do tego, że za autentyczne można śmiało uznać tylko te stwierdzenia, które nie mają odpowiedników ani w judaizmie, ani we wczesnym Kościele. Jeżeli tę zasadę zastosuje się do wypowiedzi na temat Syna Człowieczego, wówczas konieczne będzie uznanie, że idea, że pojawi się na ziemi upokorzony, aby cierpieć i umrzeć, nie ma odpowiednika ani w judaizmie, ani we wczesnym Kościele. Kościół często mówił o cierpieniach Jezusa Chrystusa, ale nigdy o cierpieniach Syna Człowieczego. Fakt, że sam Jezus używa tego tytułu, „wydaje się niezbicie dowodzić, że był to ponad wszelką wątpliwość tytuł, którym Jezus się określił”. To dość mocny argument, ale większość krytyków, w tym Bornkam, nie dostrzega jego przekonującej siły. Jeśli Jezus w swojej ziemskiej posłudze rzeczywiście mówił o sobie jako o Synu Człowieczym, to jedynym poważnym argumentem przeciwko autentyczności wypowiedzi eschatologicznych jest ich możliwa niezgodność z tymi, które dotyczą ziemi. Co więcej, jest to zgodne z zasadą odmienności, jeśli skorelujemy ideę eschatologicznego Syna Człowieczego z ideą Jego pokornej służby już na Ziemi. Zatem istnieje dobre krytyczne uzasadnienie, aby zwolennicy bezstronnej metody indukcyjnej uznawali wszystkie trzy typy twierdzeń za autentyczne.
Ziemska służba Syna Człowieczego Przykładem tego fragmentu jest Ewangelia Marka. Wyznanie przez Piotra mesjańskiej natury Jezusa w Cezarei Filipowej stanowi punkt zwrotny w objawieniu się Jezusa uczniom. Przed Cezareą mówił o sobie jako o Synu Człowieczym w wymiarze ziemskim, ale potem pojawiają się dwa nowe punkty: Syn Człowieczy musi cierpieć i umrzeć, ale wtedy przyjdzie w swoim statusie eschatologicznym, aby sądzić i rządzić w wymiarze eschatologicznym Królestwo Boga.
U Marka znajdujemy dwa zastosowania tego tytułu na początku służby Jezusa. Odpowiadając na krytykę, jaką otrzymał po przebaczeniu grzechów paralityka, Jezus mówi: „...Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów” (Mk 2,10). Wyrażenie występujące w tym stwierdzeniu często jest interpretowane jako synonim słowa „ludzkość”, a nie jako imię mesjańskie, jednak biorąc pod uwagę znaczenie kontekstu, trzeba stwierdzić, że taka interpretacja jest prawie niemożliwa. Przebaczanie grzechów jest nadal przywilejem Boga, a nie człowieka. W istocie tutaj Jezusa oskarżono o bluźnierstwo, gdyż tylko Bóg może im przebaczyć (w. 7). Jako Syn Człowieczy Jezus podkreśla tutaj, że ma władzę odpuszczania grzechów. Należy również zwrócić uwagę na wyrażenie „na ziemi”. Przypuszcza się, że istnieje kontrast między niebem a ziemią, ale nie między boskim przywilejem sprawowanym w niebie a władzą Jezusa na ziemi. Kontrast sugeruje raczej, że autorytet Jezusa ma dwa aspekty. Posiada ją jako niebiański Syn Człowieczy, ale teraz sprowadza ją na ziemię, sprawując swą moc wśród ludzi.
Jezus porównuje swoje zachowanie z zachowaniem Jana Chrzciciela. Jan przyszedł jako asceta, ale Jezus, będąc Synem Człowieczym, przyszedł jako zwykły człowiek, który je i pije (Mt 11:19 = Łk 7:34).
Następnie widzimy, że faryzeusze potępiają Jezusa za nieprzestrzeganie tradycji uczonych w Piśmie dotyczących sabatu. Broniąc tego, co czyni, Jezus mówi: „To szabat jest dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu, dlatego Syn Człowieczy jest Panem szabatu” (Mk 2,27,28). Cokolwiek to stwierdzenie może oznaczać, nie ma podstaw do twierdzenia, że ludzkość jako taka ma suwerenną władzę nad Sabatem i dlatego każdy może ustalić własne zasady jego przestrzegania. Będąc Synem Człowieczym, Jezus mówi, że ma władzę interpretowania przepisów dotyczących szabatu, które ustanowili uczeni w Piśmie. Rzecz w tym, że szabat nie jest czymś samowystarczalnym, ale został stworzony dla człowieka. W tym kontekście tytuł „Syn Człowieczy” nasuwa pewne konotacje dotyczące ludzkiej natury Jezusa. Mesjańska posługa Jezusa obejmuje pewne uczestnictwo w naturze człowieka, dlatego wszystko, co dotyczy ludzkości jako takiej, podlega mocy i władzy Syna Człowieczego. Jest całkowicie niepojęte, że Jezus wierzył, że ludzkość ma władzę nad szabatem. Bardzo ważne są słowa Jezusa, że „Syn Człowieczy jest Panem nawet szabatu”. W tym konkretnym przypadku władza, jaką posiada Syn Człowieczy, rozciąga się nawet na przykazanie przestrzegania sabatu.
Mówiąc o bluźnierstwie przeciwko Duchowi Świętemu, Jezus związał się z mocą, która w Nim działa. Można mówić przeciwko Synowi Człowieczemu i uzyskać przebaczenie, ale jeśli ktoś jest duchowo ślepy, to nie jest w stanie odróżnić Ducha Bożego od mocy szatana i dlatego jest gotowy przypisać diabłu moc, która działa w Jezusie osiągnął taką zatwardziałość, że nigdy nie będzie można mu przebaczyć (Mat. 12:31-32). W tym przypadku Jezus nie stara się przeciwstawić dzieła, którego dokonał jako Syn Człowieczy, dziełu Ducha Świętego; Opisał raczej dwa etapy stopniowego zaciemniania ludzkiego serca. Możesz wypowiadać się przeciwko Jezusowi, przeciwko Synowi Człowieczemu, a mimo to otrzymać przebaczenie. Jezus wiedział, że Jego mesjański cel był taki, że ludzie mogli łatwo się na Niego obrazić (Mat. 11:6). Jeśli jednak ktoś doszedł do punktu, w którym zaczął widzieć źródło mocy Jezusa w Szatanie, utracił możliwość zbawienia.
Drugie stwierdzenie (którego chronologię jest dość trudne do ustalenia) najlepiej rozumieć w kontekście godności mesjańskiej. Do pisarza, który chciał Go naśladować, Jezus mówi: „Lisy mają nory i ptaki powietrzne – gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma gdzie głowy oprzeć” (Mt 8,20; Łk 9,58). Jeśli słowa wydają się raczej wyblakłe, jeśli wyrażenie „Syn Człowieczy” jest rozumiane jedynie jako synonim słowa „Ja”; jeśli przyjmiemy, że imię to wskazuje na status Jezusa jako Mesjasza niebieskiego, od razu nabiera ono głębokiego znaczenia: „Ja, obdarzony mesjańską godnością Syna Człowieczego, zmuszony jestem żyć w poniżeniu, które w żadnym wypadku nie jest sposób zgodny z tą godnością”.
Świadomość mesjanizmu wyraża się także w następujących słowach: „Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło” (Łk 19,10).
Wszystkie te stwierdzenia zmyliły Żydów. Niezależnie od tego, czy przypowieści Henocha odzwierciedlały żydowską mentalność za czasów Jezusa, czy nie, Żydzi byli zaznajomieni z wizją Daniela o „ktoś jak syn człowieczy” i jeśli Jezus używał tego tytułu, aby zidentyfikować się w swojej ziemskiej służbie, było jasne że On jednoznacznie ogłasza się jako niebiańska, preegzystująca istota podobna do człowieka. Użycie tego imienia w tym kontekście implikuje bardzo zdecydowane i nieoczekiwane stwierdzenie, posuwające się nawet do wyznania Jego boskiej natury. Zdolność pozostania niebiańskim Synem Człowieczym, będąc w pokornym upokorzeniu, a jednocześnie zachowując godność niebiańskiego, przedwiecznego Człowieka – oto istota tajemnicy mesjańskiej.
Cierpiący Syn Człowieczy.
Kiedy już uczniowie przekonali się, że Jezus rzeczywiście jest w pewnym sensie mesjaszem, który spełni prorocze nadzieje Izraela, Jezus zaczął mówić coś nowego: „I zaczął ich uczyć, że Syn Człowieczy musi wiele wycierpieć, będąc odrzucony przez starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, zostanie zabity, a trzeciego dnia zmartwychwstanie” (Marka 8:31). Właśnie z powodu tej myśli, że Syn Człowieczy musi umrzeć, Piotr zaczął wyrzucać Jezusowi; idea umierającego Syna Człowieczego lub umierającego Mesjasza w ogóle nie pasowała do jego umysłu i wyglądała na coś sprzecznego w swojej istocie.
Sytuacja ta rodzi kolejne pytanie dotyczące nadziei, jakie żywili Żydzi w czasach Jezusa. Pytanie brzmi: czy istnieje jakiś związek pomiędzy ideami mesjańskiego Syna Człowieczego i cierpiącego Sługi z Izajasza 53? Nie ma wątpliwości, że czasami judaizm interpretował to wielkie proroctwo w sensie mesjańskim. W tym momencie tak naprawdę nie obchodzi nas, co ten rozdział oznacza w swoim własnym kontekście historycznym; interesuje nas tylko to, jak Żydzi to rozumieli. Jeremiasz argumentuje, że koncepcja cierpiącego Mesjasza sięga czasów przedchrześcijańskich. Jednakże w judaizmie Jego cierpienie jest wynikiem walki z wrogami, a nie cierpienia odkupieńczej śmierci. Nie ulega wątpliwości, że obraz Syna Człowieczego, jaki spotykamy w przypowieściach Henocha, ma coś wspólnego z obrazem sługi, który pojawia się przed nami w 53. rozdziale księgi proroka Izajasza. Jednakże jedna bardzo ważna cecha – odkupieńcze cierpienie za kogoś innego – jest całkowicie nieobecna w przytoczonych przypowieściach. Należy zatem zgodzić się z tymi badaczami, którzy nie dostrzegają żadnego związku pomiędzy Mesjaszem i Cierpiącym Sługą a przedchrześcijańskim judaizmem.
Marek pisze dalej, że Jezus niejednokrotnie mówił swoim uczniom, że zostanie wydany w ręce ludzi i skazany na śmierć. Mówił o swojej śmierci jako o śmierci Syna Człowieczego, ale nie Mesjasza, ale to tylko zaostrzyło problem, przed którym stanęli uczniowie. Jeśli Mesjasz jest królem z pokolenia Dawida, który tchnieniem swoich ust pokonuje swoich wrogów, to Syn Człowieczy jest niebiańską istotą nadprzyrodzoną. Jak to może umrzeć?
Najbardziej uderzająca wypowiedź na temat Jego śmierci zawarta jest w 10. rozdziale Ewangelii Marka (Mk 10,45), który mówi, że umieranie za ludzkość jest Jego (jako Syna Człowieczego) misją mesjańską. „Albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale aby służyć i dać swoje życie na okup za wielu” (Marek 10:45). „Oto główny temat hymnów, Eled Yahweh, i jest to aluzja do Izajasza 53 (Izajasz 53:5)... Jezus celowo połączył w sobie dwie główne koncepcje wiary żydowskiej, barnaszę i eled Yahweh”. Idea odkupienia (lytran) zdaje się pośrednio nawiązywać do grzechu wspomnianego w 53. rozdziale księgi proroka Izajasza (Iz. 53:10). A w słowie „wielu” słychać echo tych wielu, o których wielokrotnie wspomina Izajasz (Iz 53,11-12). Jakub ma szeroko rozpowszechniony „konserwatywny” pogląd na użycie przez Jezusa tytułu „Syn Człowieczy”. Bierze wyrażenie zawarte w Księdze proroka Daniela (a które nie było zbyt szeroko stosowane we współczesnych nadziejach żydowskich) i radykalnie je reinterpretuje. Syn Człowieczy jest nie tylko niebiańską, istniejącą wcześniej istotą; słaby i upokorzony, ukazuje się wśród ludzi jako człowiek, aby wypełnić powierzoną Mu misję cierpienia i śmierci. Innymi słowy, Jezus wpisuje w koncepcję Syna Człowieczego treści, które miały być zawarte w obrazie Cierpiącego Sługi.
Apokaliptyczny obraz Syna Człowieczego
Zapowiadając swoje cierpienie, Jezus jednocześnie zapowiedział swoje przyjście w chwale. Po Cezarei Filipowej stosunkowo często zaczynają pojawiać się legendy o Jego przyjściu jako przyjściu Syna Człowieczego w chwale. Pomysł ten był dobrze znany Jego słuchaczom, ponieważ znali także proroctwo Daniela. Jednak pomysł, że niebiański Syn Człowieczy będzie najpierw żył wśród ludzi jako człowiek, a następnie podlegał cierpieniom i śmierci, był czymś zupełnie nowym.
Być może najbardziej uderzającym stwierdzeniem apokaliptycznym jest to, które już omawialiśmy – odpowiedź Jezusa na pytanie arcykapłana o to, czy jest Mesjaszem, czy nie? Bez względu na to, jak On odpowie („Ja” Marka 14:62 lub „Ty powiedziałeś” Mat 26:64), rezultat jest taki sam. Ogłaszając swoje Mesjaństwo, od razu określa, co ma na myśli: „odtąd będziecie widzieć Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i przychodzącego na obłokach niebieskich” (Mt 26,64). Jezus jest Mesjaszem, ale Mesjasz jest jak niebiański Syn Człowieczy, a nie ziemski król z pokolenia Dawida. W rzeczywistości On sam mówi oskarżycielom, że pewnego dnia sytuacja się zmieni. Teraz On stoi przed ich trybunałem, ale nadejdzie dzień, kiedy oni, Jego sędziowie, staną przed Jego sądem, a On, niebiański Syn Człowieczy, stanie się sędzią eschatologicznym.
Po opublikowaniu książki Glessona „Drugie przyjście” wielu naukowców zaakceptowało jego punkt widzenia, zgodnie z którym Jezus odpowiadając arcykapłanowi nie mówi o przyjściu na ziemię, a jedynie o wniebowstąpieniu i przyjściu do Boga. Nie można jednak zignorować argumentu dotyczącego kolejności słów w tym zdaniu: najpierw mówimy o Synu Człowieczym, „który siedzi po prawicy mocy”) i o parousii (przyjściu).
Wniosek
Możemy więc stwierdzić, że używając wyrażenia „Syn Człowieczy”, interpretowanego w Jego własnym kontekście historycznym i religijnym, Jezus rościł sobie nie tylko godność mesjańską, ale także odpowiadającą jej rolę mesjańską. W istocie wyznanie siebie jako Syna Człowieczego w sposób dorozumiany implikowało coś więcej niż tylko godność mesjańską, nosiło bowiem w sobie wydźwięk semantyczny wskazujący na nadprzyrodzoną naturę i nadprzyrodzone pochodzenie. Jezus nie nazwał siebie Mesjaszem, ponieważ Jego misja zasadniczo różniła się od tej, która powstała w zwykłej świadomości, gdy zostało użyte to słowo. Nazwał siebie Synem Człowieczym, gdyż brzmiąc bardzo wzniośle, imię to dało Mu możliwość napełnienia go nową treścią i znaczeniem. Dokonał tego łącząc rolę „Syna Człowieczego” z rolą Cierpiącego Sługi. Kiedy uczniowie byli już przekonani, że Jezus rzeczywiście jest Mesjaszem, choć czymś innym, wyjaśnił im bardziej szczegółowo, jaki był cel Syna Człowieczego. Najpierw musi cierpieć i umrzeć, a potem przyjdzie w chwale (jak przepowiedziano w 7. rozdziale Księgi Daniela), aby zapoczątkować nadejście Królestwa Bożego, które również nadejdzie w mocy i chwale. Używając tego tytułu, głosił swoją niebiańską godność, a może nawet samą swoją preegzystencję, a jednocześnie mówił, że to On będzie kiedyś zapowiadał nadejście Królestwa w chwale. Aby jednak to się spełniło, Syn Człowieczy musi stać się Cierpiącym Sługą i pójść na swoją śmierć.
W niektórych momentach nauczanie Jezusa o Synu Człowieczym i nauczanie o Królestwie Bożym są ze sobą bezpośrednio powiązane. Widzieliśmy już, że Królestwo Boże jest pełną i doskonałą realizacją Królestwa Bożego, pełnego chwały, której można doświadczyć dopiero w nadchodzącym wieku. Zanim jednak Królestwo Boże nadejdzie w chwale, ono, czyli królewskie panowanie Boże, dało się już w nieoczekiwany sposób poznać wśród ludzi. Królestwo działa wśród nich w tajemniczy sposób i chociaż ten niegodziwy wiek nadal trwa, rozpoczęło się jego tajne dzieło, prawie niezauważone przez świat. Jego obecność dostrzegają tylko ci, którzy są obdarzeni duchową percepcją. Oto tajemnica Królestwa: po raz pierwszy w służbie Jezusa Chrystusa tajemniczy Boski plan został objawiony ludziom. Nadchodzące apokaliptyczne Królestwo, pełne chwały, w tajemniczy sposób przybyło, aby wpłynąć na ludzi, zanim pojawi się na otwartej przestrzeni.
Coś podobnego widzimy w odniesieniu do Syna Człowieczego. Pewnego dnia Jezus przyjdzie jako niebiański, chwalebny Syn Człowieczy, który przyjdzie z obłokami, aby sądzić ludzi i ustanowić Swoje Królestwo. Jednakże przed swoim apokaliptycznym pojawieniem się w tym statusie Jezus jawi się jako Syn Człowieczy, który żyje w ukryciu, incognito, wśród ludzi i którego służba nie polega na królowaniu w chwale, ale na cierpieniu i umieraniu w pokorze i poniżeniu dla ich. Przychodzący niebiański Syn Człowieczy jest już obecny wśród ludzi, ale nie w taki sposób lub prawie nie w taki sposób, w jaki Go oczekiwali. Oznacza to, że mamy do czynienia nie tylko z tajemnicą Królestwa Bożego, ale z tajemnicą Mesjasza.
Nazywając siebie Synem Człowieczym, Jezus ogłosił się Mesjaszem, jednak używając tego tytułu w szczególny sposób dał do zrozumienia, że Jego mesjaństwo było zupełnie inne od tego, czego powszechnie oczekiwano. Tytuł „Syn Człowieczy” pozwolił Mu, ogłaszając swoją mesjańską godność, w sposób szczególny zinterpretować posługę mesjańską. Trzeba zatem przyznać, że ludzie nie byli gotowi na przyjęcie tego przesłania, ponieważ mieli błędne wyobrażenie o Mesjaszu, ale miało to zmotywować tych, którzy byli duchowo gotowi odpowiedzieć na rzeczywistą obecność mesjasza , nawet w Jego nieoczekiwanej mesjańskiej roli .
Temat tego artykułu jest dla mnie bardzo trudny z tego względu, że nie jest łatwo obalić ugruntowaną, rozpowszechnioną opinię, a poza tym wydaje się absurdalny. Jest to tym bardziej absurdalne, że pogląd ten uświęcają wielowiekowe dogmaty religijne oraz praktyka duchowieństwa i teologów podczas wygłaszania kazań religijnych i pisania ksiąg teologicznych. Podpierają tę opinię między innymi autorytetem Pisma Świętego. Ale jak widać, nadszedł czas, aby postawić kropkę nad „i”.
Można od razu zauważyć, że wprowadzenie pojęcia „Syna Człowieczego” do powszechnej świadomości ludzi zostało wprowadzone przez cztery Ewangelie zawarte w kanonie Nowego Testamentu, których potrzeba spisania powstała znacznie później niż Zmartwychwstanie Chrystusa, gdy apostołowie zaczęli szerzyć chrześcijaństwo poza granice Izraela i liczba pierwszych wspólnot chrześcijańskich zaczęła wzrastać, a w konsekwencji pojawiła się potrzeba jednolitego nauczania chrześcijańskiego.
W Ewangeliach apostołowie utożsamiali Syna Bożego Jezusa Chrystusa i Syna Człowieczego jako jedną Osobę. Ale tak naprawdę tak nie jest. Po wielu latach od Wniebowstąpienia Pańskiego przypisywali Jezusowi Chrystusowi czyny i słowa samego Jezusa, które miały nastąpić w przyszłości w ziemskim życiu Syna Człowieczego, a także czyny i słowa samego Jezusa Syna Człowieczego, siejąc w ten sposób zamieszanie w powstających pismach Nowego Testamentu.
Zbawiciel ludzkości, Pan Jezus Chrystus, jako pierwszy mówił o Synu Człowieczym w kazaniu, które rozpoczęło się, gdy triumfalnie wjechał do Jerozolimy podczas Swojej ostatniej żydowskiej Paschy. Chrześcijanie celebrują to wydarzenie z ziemskiego życia Jezusa corocznym świętem „Wjazdu Pana do Jerozolimy”, popularnie zwanym Niedzielą Palmową.
Najwyraźniej apostołowie mieli niewiele czasu, aby zrozumieć, że Jezus mówił o innej osobie, która później pojawi się na ziemskim planie, gdyż do aresztowania Jezusa, najbardziej intensywnego w czasie Jego ziemskiej posługi, pozostało zaledwie kilka godzin, ponieważ w tym czasie po raz pierwszy publicznie, w obecności licznych tłumów Żydów zgromadzonych na Święta Wielkanocne, nazwał siebie Synem Bożym, jedno z Bogiem Ojcem.
Jezus Chrystus otrzymał od Boga proroctwo o Synu Człowieczym bezpośrednio przed Wielkim Tygodniem, kiedy Żydzi odrzucili Zbawiciela i robili wszystko, co w ich mocy, aby zaprzestać Jego przepowiadania, aby – jak wierzyli – „nie wprowadzać w błąd ludzi”. W końcu zdecydowali się na skazanie Go na śmierć i w ten sposób skazali świat na straszliwe przyszłe próby, kiedy Zło nabierze mocy, a nieszczęścia tego Zła osiągną maksymalne znaczenie w czasach ostatecznych, po których nastąpi Sąd.
W wyniku ich podstępów Jezus został skazany na śmierć i przelana została krew ofiarna. Zmartwychwstając, wstąpił do nieba, „następnie czekając, aż Jego wrogowie staną się podnóżkiem Jego stóp”. (Hebrajczyków 10:13). Jeśli Ofiara została złożona, konieczne jest określenie jej skutku w czasie, aby „ci, którzy odpadli, mogli na nowo odnowić się w pokucie, gdy ponownie krzyżują w sobie Syna Bożego i przeklinają Go”. (Hebrajczyków 6:6), a ziemia, która „daje ciernie i osty, jest nieużyteczna i bliska przekleństwa, którego koniec płonie”. (Hebrajczyków 6:8)
Aby wykonać to dzieło, Bóg posłał na świat Syna Człowieczego, który po Wniebowstąpieniu Chrystusa wielokrotnie żył z ludźmi, dobrze ich zna i może wydawać sprawiedliwy osąd. Na temat właściwej postawy ludzi wobec Syna Człowieczego przytoczę dwa następujące fragmenty Pisma Świętego: „...bo każdy swój ciężar poniesie. Kto jest pouczony przez Słowo, dzieli się wszelkim dobrem z... ten, kto naucza. Nie dajcie się zwieść: Bóg nie daje się naśmiewać. Cokolwiek człowiek sieje, to i żąć będzie”. (Galacjan 6:5-7) „Znamy Tego, który powiedział: «Moja jest pomsta, ja odpłacę» — mówi Pan. I jeszcze raz: «Pan będzie sądził swój lud. Straszna to rzecz wpaść w ręce Boga żywego!” (Hebrajczyków 10:30,31). Bóg żyje, żyje, żyje – to jest Syn Człowieczy, czyli Mesjasz.
Bóg wypełnił powołanie Syna Bożego i Syna Człowieczego do służenia na różne sposoby. Łaska zstąpiła na Jezusa Chrystusa podczas Jego chrztu w Jordanie przez Jana Chrzciciela i została naznaczona Głosem Boga: „Oto mój Syn umiłowany, bądź Mu posłuszny” oraz zstąpieniem Ducha Świętego w postaci gołębicy. Przyjście Syna Człowieczego będzie tajemnicą, jak świadczy Jan Teolog: „Oto przychodzę jak złodziej: błogosławiony, kto czuwa i strzeże swoich szat, aby nie chodzić nago i aby nie oglądali jego hańby”. (Objawienie Jana Ewangelisty 16:15). „Miał pisane imię, którego nikt nie znał oprócz niego samego. Był ubrany w szatę zmoczoną we krwi. Jego imię brzmiało „Słowo Boże”. (Objawienie Jana Ewangelisty 19:12,13).
Syn Boży stanowi jedno z Bogiem w Trójcy (Bóg Ojciec i Bóg Syn), jest Stwórcą naszego Wszechświata, Zbawicielem ludzkości i Panem, a Syn Człowieczy jest jednym z Bogiem w Trójcy (Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty) i jest Hierarchą Kościoła Niebieskiego, w którego jurysdykcji znajduje się Sąd, gdyż jego natura, w odróżnieniu od Natury Syna Bożego, jest dwoista: z jednej strony ma pełnię ducha ludzkiego, bo sam jest człowiekiem, z drugiej zaś strony jest obdarzony Duchem Bożym, dzięki któremu może czynić sprawiedliwość.
Jest Mesjaszem (autorem tych wersetów), urodzonym i mieszkającym w mieście założonym przez Piotra Wielkiego na cześć niebiańskiego patrona - apostoła Piotra, i dla niego, dla miasta Petersburga, a także dla Mesjasza, który w nim zamieszka, mają zastosowanie słowa Jezusa Chrystusa z Nowego Testamentu: „I powiadam ci: Ty jesteś Piotr, Skała i na tej Skale zbuduję Kościół Mój, a bramy piekielne go nie przemogą ; i dam wam klucze królestwa niebieskiego; i cokolwiek zwiążecie na ziemi, będzie związane w niebie, a cokolwiek rozwiążecie na ziemi, będzie rozwiązane w niebie. (Święta Ewangelia Mateusza 16:18,19). Teolodzy uważają, że te słowa były skierowane wyłącznie do apostoła Piotra, lecz w istocie Zbawiciel tymi słowami, słowami Boga Ojca, poprzez przyszły Czas zwrócił się do Mesjasza.
Do wniosku, że są to różne osobowości, można dojść np. czytając Księgę Izajasza, w której 7 rozdziale można przeczytać: „Więc sam Pan da wam znak: oto panna pocznie i da urodzi się Syn i nadadzą mu imię: Emmanuel. Będzie jadł mleko i miód, aż nauczy się odrzucać zło i wybierać dobro; bo zanim to dziecko zrozumie, że należy odrzucić zło i wybrać dobro, ziemia, której się boisz, zostanie opuszczona przez obu jej królów”. (Izajasza 7:14-16). Czy Jezusa Chrystusa nazywano „Immanuelem”? („Bóg jest z nami” – po hebrajsku).
Nawet apostołowie zwrócili się do Niego i nazywali Go: „Rabbi”, w tłumaczeniu na rosyjski - Nauczyciel. A zdanie: „...bo zanim to dziecko zrozumie, że musi odrzucić zło i wybrać dobro, ziemia, której się boisz, zostanie opuszczona przez obu królów” wskazuje, że to dziecko będzie żyło w Rosji Sowieckiej nawet do czasu, gdy zostaje usunięty ze stanowiska przywódcy Państwo radzieckie N.S. Chruszczow będzie miało 13 lat i do tej chwili do historii przejdą także jego dwaj pierwsi przywódcy: Lenin i Stalin.
W wigilię narodzin dziecka (zgodnie z proroctwem Izajasza) nastąpił znak: wyjazd z Europy i ustanowienie w Nowym Jorku Pierwszego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego za Granicą, gdzie 23 stycznia 1951 r. . Z wielkim triumfem dostarczono cudowną kopię jednej z najstarszych ikon Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego - ikony Matki Bożej „Znak”, znalezionej w XIII wieku podczas najazdu mongolskiego. Nazwa tej listy: Kurska Ikona Matki Bożej „Znak”, która stała się główną ikoną Rosji za granicą.
O tym, że na ziemi pojawi się inna osoba porównywalna z Osobą Zbawiciela, widać z następującego fragmentu Księgi Izajasza: „Dziecię nam się bowiem narodziło, syn został nam dany; władza spoczywa na Jego ramieniu, a imię Jego będzie zwane Cudownym, Doradcą, Bogiem Mocnym, Ojcem Wiecznym, Księciem Pokoju. Nie będzie końca rozrost Jego władzy i pokój na tronie Dawida i w jego królestwie, aby go utwierdził i umocnił sądem i sprawiedliwością odtąd i na wieki. Dokona tego gorliwość Pana Zastępów. (Izajasz 9:6,7).
Jak wiemy, Jezus nie był nazywany tymi imionami podczas swego ziemskiego życia. Więc musi być inny. I jest teraz na Ziemi, kto będzie tak nazywany, ale jak dotąd nikt go nie rozpoznaje. Powszechnie wiadomo, że ortodoksyjni Żydzi, którzy wyznaczają politykę światowego judaizmu, w tym syjonizmu, do dziś nie uznają Jezusa Chrystusa za mesjasza. Wielcy mędrcy żydowscy, studiując Torę i proroków, doszli do jednoznacznego poglądu, że Mesjaszem powinien być zwykły człowiek, który wyjdzie za mąż i będzie miał dzieci. Musi jednak pochodzić z królewskiego rodu Dawida, korzenia Jessego.
„I wyrośnie odgałęzienie z korzenia Jessego, i wyrośnie odgałęzienie z jego korzenia; i spocznie na nim Duch Pański, duch mądrości i zrozumienia, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności; i napełni się bojaźnią Pańską, i nie będzie sądził na podstawie wzroku swoich oczu ani rozstrzygał spraw na podstawie słyszenia swoich uszu. On będzie sądził biednych sprawiedliwie i rozstrzygał sprawy uciśnionych na ziemi zgodnie z prawdą; i rózgą swoich ust uderzy ziemię, a tchnieniem swoich ust zabije bezbożnego.
A sprawiedliwość będzie przepasaniem jego bioder, a prawda przepasaniem jego bioder. Wtedy wilk zamieszka z barankiem, a lampart będzie spał z koźlęciem; i cielę, i młody lew, i wół będą razem, a małe dziecko będzie je prowadzić. I krowa będzie pasła się z niedźwiedzicą, a ich młode będą leżeć razem, a lew będzie jadł słomę jak wół.” (Izajasza 11:1-7).
Jest jeszcze jedna cecha charakterystyczna czasów Mesjasza, według której wszyscy go rozpoznają (jednak proroctwo to nie powinno się spełnić wkrótce, ale po serii wojen): „I będzie sądził narody, i wielu będzie karcił narody; I przekują swoje miecze na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy. Nie podniesie naród miecza przeciwko narodowi i nie będą się już uczyć wojny. (Izajasz 2:4).
Dopiero po tych wspaniałych wydarzeniach nastąpi przyjście Pana Jezusa Chrystusa na obłoku: „I ujrzałem, a oto obłok jasny, a na obłoku siedział ktoś podobny do Syna Człowieczego; na głowie jego złota korona, a w jego ręce ostry sierp” (Objawienie Jana Teologa, 14:14) „w Jego chwale, a z Nim wszyscy święci Aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały i zgromadzą się przed Nim wszystkie narody, i oddzieli jednych od drugich, jak pasterz oddziela owce od kozłów, i postawi owce na swojej prawicy, a kozły na swojej lewicy.
Wtedy powie Król tym po swojej prawicy: Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi jeść, byłem spragniony; i daliście Mi pić, byłem przybyszem i przyjęliście Mnie. „Byłem nagi, a przyodzialiście mnie, byłem chory, a odwiedziliście mnie, byłem w więzieniu, a przyszliście do mnie” (Święta Ewangelia). Mateusza 25:31-36)
„Wtedy powie i tym po lewej stronie: Idźcie ode Mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom, bo byłem głodny, a nie daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; Byłem obcym i nie przyjęli Mnie; Byłem nagi i nie przyodziali mnie; chorymi i w więzieniu, i nie odwiedzili mnie” (Święta Ewangelia Mateusza 25,41-43).
Wtedy nastąpi spotkanie Syna Bożego z Synem Człowieczym, jak zaświadcza prorok Daniel: „W wizjach nocnych widziałem, że z obłokami nieba przyszedł jakby Syn Człowieczy (Syn Boży , Jezus Chrystus – wyjaśnienie autora), przyszedł do Przedwiecznego (Mesjasz, Syn Człowieczy – wyjaśnienie autora) i został do Niego przyprowadzony. I dano Mu władzę, chwałę i królestwo, aby Mu służyły wszystkie narody, narody i języki; Jego panowanie jest panowaniem wiecznym, które nie przeminie, a Jego królestwo nie zostanie zniszczone. (Księga proroka Daniela 7:13,14), jak powiedziano w 1. Psalmie króla Dawida: „Rzekł Pan do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy, aż postawię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp”.
23.01.14
Borys Beriew
Zdjęcie z Internetu
29.01.2017 Przez pracę braci klasztornych 7 674
Apostoł Paweł w swoim Liście do Koryntian tak oto ujął słowa: „Człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, bo uważa je za głupstwo; i nie może zrozumieć, ponieważ [trzeba] to osądzić duchowo. Ale duchowy osądza wszystko, ale nikt nie może go osądzić. Któż bowiem poznał zamysł Pana, aby go osądzić? My zaś mamy umysł Chrystusowy” (1 Kor. 2:14-16).
Jak ważne jest, aby człowiek nabył umysł Chrystusowy, świadomość Chrystusową, będący pożądanym owocem gorliwego wypełniania przez chrześcijanina przykazań ewangelicznych. Jest to konieczne, aby właściwie ocenić wszystko, co dzieje się w nas samych i u innych ludzi, w otaczającym nas świecie. Jeśli będziemy podążać w tym kierunku w swoim życiu, naprawdę naśladujemy Chrystusa, który powiedział: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem” (J 14,6) i nie oszukujmy się, błędnie podążając za wolą naszych upadły umysł, ludzka moda, kultura lub jakaś wzniosła idea.
„Tylko w Chrystusie człowiek zyskuje życie wieczne”.
W dzisiejszej Ewangelii znajdują się słowa Zbawiciela: „teraz zbawienie przyszło do tego domu, ponieważ on (celnik Zacheusz – ten, którego Żydzi uważali za grzesznika, poganina, niegodnego nawet z nim społeczności), syn Abrahama, gdyż Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło” (Łk 19,10). Jakże trudno jest osobie, która nie ma świadomości Chrystusowej, a jeszcze lepiej: serca Chrystusowego, przyjąć miłość Bożą! Często sami, w oparciu o swój wewnętrzny, namiętny usposobienie, wyznaczamy granice Bożej miłości, dzieląc ludzi na godnych i niegodnych ich miłosierdzia. Zapominając, że dla Boga cały rodzaj ludzki, cały Adam, znajduje się w stanie upadku i zniszczenia, wyobcowania od prawdy i zbawienia. Każdy z nas nosi w sobie namiętności, grzeszne wrzody i choroby psychiczne, które wymagają Bożego uzdrowienia i uzdrowienia. „Słowo to jest prawdziwe i godne wszelkiego przyjęcia” – pokornie pisze o sobie święty apostoł Paweł, niegdyś prześladowca pierwszych chrześcijan – „że Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, których ja jestem najpierw” (1 Tym. 1:15).
W tym ziemskim życiu, wraz z początkiem własnych narodzin z nieistnienia, każdy człowiek powołany jest przez Boga do głównego celu swojego życia – spotkania z Chrystusem. Na spotkanie, które może zmienić jego życie, na spotkanie, które może zmienić wiele na tym świecie, w losach innych ludzi. Spotkanie to może stać się źródłem radości i szczęścia nie tylko dla niego samego, ale także dla wielu innych osób w jego otoczeniu.
Co może pomóc człowiekowi w dojściu do spotkania z Chrystusem? W naszym ewangelicznym epizodzie tej pomocy udzieliło człowiekowi niestety tylko bezduszne drzewo. „A oto niejaki Zacheusz” – mówi Ewangelia – „przełożony celników i człowiek bogaty chciał zobaczyć Jezusa, kim On jest, ale nie mógł pójść za ludem, bo był małego wzrostu i biegnąc przodem, wspiął się na drzewo figowe, aby Go zobaczyć, ponieważ musiał przejść obok niej. Gdy Jezus przyszedł na to miejsce, spojrzał, ujrzał go i rzekł do niego: Zacheuszu! zejdź prędko, bo dzisiaj muszę być w twoim domu” (Łk 19,2-5).
A co z ludźmi, którzy byli obok Zacheusza? Co zrobili, że zobaczył Chrystusa? Czy mu pomogli? NIE. Nie tylko celowo stały się wysoką, pustą ścianą oddzielającą Zacheusza od Chrystusa, który zmusił Zacheusza do wspięcia się na drzewo. Do tego wszystkiego dodali narzekanie i potępianie w stosunku do czynów Chrystusa, odsłaniając w ten sposób całkowicie swój wewnętrzny stan duszy, swoją bezduszność, niemiłosierność i brak współczucia wobec grzesznika, wobec swego sprawcy. „Kiedy wszyscy to zobaczyli” – czytamy w Ewangelii, „zaczęli szemrać i mówić, że On (Chrystus) przyszedł do grzesznego człowieka” (Łk 19,7).
Fakt pozostaje faktem: w epizodzie z Zacheuszem bezduszne drzewo pokazało grzesznikowi więcej człowieczeństwa niż osobę mu pokrewną i mającą naturę. Natura drzewa stała się wsparciem, pomocą dla człowieka pędzącego do Boga, szukającego spotkania z Nim. Ludzie stali się przeszkodą, przeszkodą dla bliźniego. Można powiedzieć, że w tym odcinku ludzie i drzewo zamienili się swoimi naturalnymi cechami. Ludzie posiadający duszę stali się bezduszni, a drzewo przejęło rolę bliźniego, współczującego i pomagającego człowiekowi dojść do spotkania z Bogiem. Osoba rozsądna przez posłuszeństwo grzechowi stała się nierozsądna w swoich działaniach, a występując przeciwko bliźniemu, występuje jednocześnie przeciwko swojemu Stwórcy, który obdarzył go rozumem i duszą. Drzewo z natury nierozsądne i bezduszne, nieświadomie wypełniło wolę swego Stwórcy, służąc Mu w zbawieniu człowieka.
Pismo Święte często zawiera porównania między ludźmi i drzewami. Na przykład fragment Ewangelii Marka, gdzie Chrystus uzdrawia niewidomego. „(Chrystus) przybywa do Betsaidy; i przyprowadzają do Niego niewidomego – mówi Ewangelia – i proszą, aby go (On) dotknął. On, biorąc niewidomego za rękę, wyprowadził go za wieś, plunąc mu w oczy, położył na nim ręce i zapytał: czy on coś widzi? Spojrzał i powiedział: Widzę ludzi przechodzących obok, jak drzewa. Potem znowu położył ręce na jego oczach i kazał mu patrzeć. I został uzdrowiony, i zaczął wszystko wyraźnie widzieć”. (Marka 8:22-26. Zbawiciel dał temu człowiekowi interesujące duchowe objawienie, zanim został uzdrowiony ze ślepoty zmysłowej. Jest mało prawdopodobne, aby wcielone Słowo Boże musiało dwukrotnie dotknąć niewidomego, aby go uzdrowić, gdyby nie było w tym żadnego ukrytego znaczenia. Dotknąwszy tego po raz pierwszy, Chrystus pozwolił niewidomemu spojrzeć na otaczający go świat inną wizją – nie zmysłową, ale duchową. Tylko ona daje człowiekowi prawdziwą wiedzę otaczającego go świata, w tej duchowej kontemplacji widział wszystkich ludzi jakby w jednej wspólnej naturze, bez domieszki zewnętrznych barw, różnorodności form, działań i tego, co czyni ten świat ludzi tak wielostronnym, często dla nas sprzecznym. w codziennym życiu i nie do pogodzenia w jedności „Widzę ludzi, którzy przechodzą jak drzewa” (Mk 22,24), powiedział: dla niego w tym momencie stali się jednym gatunkiem, jednym rodzajem, nie różniącymi się między sobą naturą , mając te same rzeczy. właściwości fizyczne stworzone przez jednego Stwórcę, równie potrzebujące Jego opatrzności i opieki, rosnące na tej samej ziemi, żywiące się wspólną wilgocią i światłem słonecznym. I jak ukazuje następująca ewangeliczna przypowieść, Boży plan, który raz objawił im ich istnienie na tym świecie i Bożą opiekę nad nimi, zobowiązuje ich w zamian za ten dar do wydania godnych owoców swemu Stwórcy. „I wypowiedział Pan (Pan) tę przypowieść: Pewien człowiek miał drzewo figowe zasadzone w swojej winnicy i przyszedł szukać na nim owocu, ale nie znalazł; i rzekł do winiarza: Oto już trzeci rok przychodzę szukać owocu na tym drzewie figowym, ale nie znalazłem; wytnij je: dlaczego zajmuje tę ziemię? Ale on mu odpowiedział: Mistrzu! zostaw go także w tym roku, a ja go wykopię, przykryję nawozem i zobaczę, czy zaowocuje; jeśli nie, to w przyszłym [roku] wytniecie go” (Łk 13,6-9).
Człowiek musi zdobyć prawdziwą wiedzę o otaczającym go świecie, jednocześnie musi znaleźć inną drogę do tej wiedzy. Musimy próbować zrozumieć ten świat nie przez pryzmat naszych egoistycznych potrzeb, pożądliwości, egoistycznych interesów, które stawiają ludzi przeciwko sobie, gdzie człowiek w swoim negatywnym stosunku do drugiego człowieka przeciwstawia się mu, oddziela się od niego jako kogoś innego i wrogiego mu. Robi to albo ze względów rasowych, narodowościowych, albo ze względu na status społeczny, albo ze względów ideologicznych, albo po prostu jako zwierzę kierujące się instynktem przetrwania w tym życiu i tak dalej. Postępując w ten sposób, człowiek stawia swoje zasady zewnętrzne ponad Boski plan wobec człowieka, sprzeciwia się Logosowi (czyli znaczeniu) własnej natury, wszczepionym przez Boga w każdego z nas od początku stworzenia człowieka. Musimy spróbować spojrzeć na ten świat tak, jak opisuje go święty apostoł Paweł: „Zrzuciwszy starego człowieka wraz z jego uczynkami, a przyoblekwszy się w nowego człowieka, odnawianego w poznaniu na obraz Tego, który go stworzył, gdzie nie ma Greka ani Żyda, ani obrzezania, ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale wszystkim i we wszystkich jest Chrystus. Dlatego jako wybrani Boży, święci i umiłowani, przyobleczcie się w miłosierdzie, dobroć, pokorę, łagodność, wielkoduszność, znosząc jedni drugich i przebaczając sobie nawzajem, jeśli ktoś ma skargę na kogokolwiek; jak i Chrystus wam przebaczył, tak i czy ty. Przede wszystkim [przyobleczcie się] w miłość, która jest sumą doskonałości” (Kol 3:9-15). Przecież jeśli ludzie nie przeciwstawią się własnemu logosowi, przykazaniom Bożym, to z łatwością będą mogli tu na ziemi przyjść w swoim wspólnym dążeniu życiowym do wiecznej jedności w miłości z Bogiem i sobą nawzajem.
Świadomość Chrystusa, czyli zamysł Chrystusa, jak wspomniano na początku kazania, nie dzieli ludzi, reprezentuje cały rodzaj ludzki jako jedną całość i jedną w naturze, powołaną w Chrystusie do wejścia do wiecznej szczęśliwości z Bogiem. Człowiek jest tak stworzony przez naturę, że jeśli zerwie więzy miłości w swojej duszy z innymi, takimi jak on, poprzez swoją nienawiść, urazę, potępienie i tym podobne, wówczas automatycznie traci połączenie z Bogiem. Traci swój wewnętrzny świat, tworząc w sobie własne piekło tu na ziemi, z którym, jeśli nie pokutuje, przejdzie do wieczności. „I cokolwiek czynicie, z serca czyńcie, jak dla Pana, a nie dla ludzi” – pisze apostoł Paweł – „...bo służycie Panu Chrystusowi. Kto zaś czyni zło, otrzyma według swej winy; [u Niego] nie ma stronniczości” (Kol. 3:23-25).
Ludzie często skarżą się Bogu, że na świecie wzrasta zło. Narzekają na swoje ciężkie życie, na smutki, na ludzką niesprawiedliwość na świecie, jakby za wszystko, co dzieje się wokół nich, odpowiedzialny był sam Bóg. Ale dzisiejszy fragment Ewangelii ukazuje nam inną rzeczywistość. Okazuje się, że ludzie po prostu nie umieją wybaczać zniewag, nie umieją zapomnieć zła, nie umieją kochać, zasłaniając swą niemożność ludzką moralnością czy sprawiedliwością, a nawet religijnością. Dlatego zło na świecie się mnoży źli ludzie staje się większy, więc zło jest niepokonane. Jest jak wirus w naszych umysłach, ignorujący boskie przykazania, czerpiący siłę i pomnażający się w ludzkich prawach i zasadach. Zapominamy, a raczej nie chcemy, jak powiedział św. Serafin z Sarowa, zrobić to, czego wymaga od nas moralność chrześcijańska: „Jeśli więc twój wróg jest głodny, nakarm go; jeśli jest spragniony, daj mu coś do picia, bo czyniąc to, zgarniesz na jego głowę rozżarzone węgle. Nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężajcie” (Rz 12,20-21).
W dzisiejszej Ewangelii Pan pokazał nam przykład, jak dotrzeć do ludzkich serc, jak walczyć ze złem, aby w naszym świecie mogło wzrastać dobro. Aby to zrobić, trzeba starać się widzieć w każdym grzeszniku obraz Boga, duszę podobną do twojej, zniszczoną grzechem, bez podziału ludzi na godnych i niegodnych, na swoich i obcych. Swoim życzliwym usposobieniem do człowieka otwieramy jego duszę na łaskę, która go przemienia, rozwiązując więzy grzechu, napełniając go inną radością, innym znaczeniem życia i innymi zainteresowaniami. To właśnie przydarzyło się Zacheuszowi. Jego spotkanie z Chrystusem, któremu ludzka złośliwość chciała zapobiec, słuszna pogarda wobec grzesznika, jego sprawcy, stało się dla Zacheusza początkiem nowego życia, w którym przestał uciskać i sprawiać przykrość innym ludziom, a zadośćuczynił wszystkim tych, którzy przez niego cierpieli. „Zacheusz stanął i rzekł do Pana: Panie! Połowę mojego majątku oddam ubogim, a jeśli kogoś obraziłem, oddam mu czterokrotnie. Jezus mu odpowiedział: „Teraz przyszło zbawienie do tego domu, ponieważ i on jest synem Abrahama, gdyż Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło” (Łk 19,10-11).
Naśladując Chrystusa, święci także działali w swoim życiu, zwyciężając zło dobrem. Życie mnicha Makariusza Wielkiego opisuje następujące wydarzenie: „Pewnego dnia mnich Makariusz wraz z jednym ze swoich uczniów udał się z klasztoru na górę Nitria. Kiedy już byli już blisko góry, mnich powiedział do swego ucznia:
Idź trochę przede mną.
Uczeń poszedł przed mnichem i spotkał pogańskiego kapłana, który pospiesznie szedł w jego stronę i niósł dużą kłodę. Widząc go, mnich krzyknął:
Czy słyszysz, słyszysz, demonie! Gdzie idziesz?
Ksiądz zatrzymał się i dotkliwie pobił mnicha, tak że ledwo przeżył. Chwytając rzucony kłodę, ksiądz uciekł. Nieco później spotkał mnicha Makariusza, który powiedział mu:
Ratuj się, pracowity, ratuj się.
Zaskoczony takimi słowami mnicha, ksiądz zatrzymał się i zapytał go: „Co dobrego widziałeś we mnie, że witasz mnie takimi słowami?” „Widzę, że pracujesz” – odpowiedział mnich. Wtedy ksiądz powiedział:
Wzruszyły mnie, Ojcze, Twoje słowa, bo dzięki nim widzę, że jesteś mężem Bożym. Tu przed wami spotkał mnie inny mnich, który mnie zbeształ i pobiłem go na śmierć.
I z tymi słowami kapłan padł do stóp mnicha, obejmując go i mówiąc:
Nie opuszczę Cię, ojcze, dopóki nie nawrócisz mnie na chrześcijaństwo i nie uczynisz mnichem.
I poszedł ze świętym Makarym. Po krótkim spacerze dotarli do miejsca, gdzie leżał mnich pobity przez księdza i zastali go ledwo żywego. Zabrawszy go, zanieśli do kościoła znajdującego się na górze Nitria. Mieszkający tam ojcowie, widząc pogańskiego kapłana wraz z mnichem Makariusem, byli bardzo zdumieni. Następnie, ochrzciwszy go, uczynili go mnichem i dla niego wielu pogan nawróciło się na chrześcijaństwo. Z tej okazji abba Makary wydał następującą instrukcję:
Złe słowo – powiedział – czyni dobro złem, ale dobre słowo czyni zło dobrem.
Jeśli nie mamy siły kochać bliźnich, otwierać ich dusz na Boga, to przynajmniej nie będziemy ich potępiać, bo też jesteśmy grzesznikami. Jeśli nie możemy stać się drzewem duchowym, podporą, na którą mogą wspiąć się chore dusze szukające Boga, to przynajmniej w tłumie ludzi nie będziemy stać jak mur, gardząc małymi duchowo i zamykając przed nimi Boga, ale ustąpimy im ich miejsca, nie doceniając ich godności, ale zawsze uważając się za niższych od innych, zawsze pamiętając o słowach Zbawiciela: „bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14:11). Amen.
Hieromonk Ignacy (Smirnow)
Nikołaja Shneidera
„Albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło”.
(Łukasz 19:10)
Być może nie ma ani jednego słowa w Piśmie Świętym, które nie byłoby błogosławione dla tej czy innej duszy. Są jednak słowa, które są błogosławione nie tylko dla nielicznych, są błogosławione dla tysięcy ludzi. Te słowa Pisma Świętego odnoszą się także do nich. Przyjrzyjmy się im bliżej. „Syn Człowieczy” to pierwsze słowa, które rzucają się w naszą stronę. Co nam mówią te słowa? W cudowny sposób opowiadają nam o boskiej chwale Jezusa. Jak to? Czy nie mówią dużo więcej o Jego ludzkiej nędzy i niskim statusie? Myślę, że nie. Żadnemu z proroków i apostołów nigdy nie przyszło do głowy powiedzieć: „Jestem dzieckiem człowieczym!” Dlaczego? Ponieważ jest to coś oczywistego. Kiedy jednak Jezus mówi o sobie, że jest Synem (Dzięciem) Człowieczym, czyni to, bo dla Niego jest to coś szczególnego, niezwykłego. W przeciwieństwie do nas, On nie był od początku synem człowieczym. On był Synem Bożym. Był dokładną kopią Jego istoty i odbiciem Jego chwały. Jest wyższy niż hymny niezliczonych świętych aniołów.
I ten wielki, potężny, wzniosły Pan stał się Synem Człowieczym. Cóż za pogarda, cóż za miłosierdzie! Cóż to był dla Niego za upadek z wyżyn nieba i chwały w wieczną nędzę ziemi! Jak to było dla Niego, kiedy opuścił towarzystwo Swojej Opt i świętych aniołów, aby komunikować się z zagubionymi grzesznikami! Cała wielkość ofiary, jaką Pan Jezus złożył dla naszego zbawienia, zawarta jest w tych słowach – Syn Człowieczy.
Ale te słowa mówią nie tylko o ofierze Syna Bożego. Mówią także o ofierze Ojca. Ile kosztowało Go oddanie Swego Jednorodzonego, umiłowanego Syna w ręce grzeszników! Wiedział, co ludzie Mu zrobią. Wiedział, że będą Go wyśmiewać i wyśmiewać, będą Go biczować i przybijać do krzyża. W duszy słyszał już groźne pukanie młota na Kalwarii, które raniło serce Ojca. A jednak złożył wielką ofiarę. „To nie Jego Syn jest Mu tak drogi, nie, On Go za nas odda, aby przez swoją przelaną krew zbawił nas od ognia wiecznego!”
O jakże otchłani miłosierdzia mówią te słowa – Syn Człowieczy! Pozwalają dostrzec ogromną miłość i miłosierdzie Boga, który tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna. O Synu Bożym, który stał się człowiekiem, słyszymy dzisiaj: „Przyszedł”. Tak się do tego przyzwyczailiśmy, że nie postrzegamy już tego, że przyszedł do nas wielki, cudowny Syn Boży. Jakże pobożni ludzie Starego Testamentu tęsknili za Nim! Jak wzdychali i czekali: „Strażniku! Jak długa jest noc? „O, gdybyś rozdarł niebiosa i zstąpił!” „Kiedy Pan przywrócił niewolę Syjonu, byliśmy jak we śnie”. „Kto da wybawienie Izraelowi z Syjonu! Kiedy Pan przywróci niewolę swego ludu.” Z tęsknotą wyczekiwali więc czasu pomyślności i Zbawiciela. Wiedzieli tylko, że On przyjdzie.
I wiemy – przyszedł! Nie musimy już stać jak Żydzi w Jerozolimie pod Ścianą Płaczu i wzdychać. W Boże Narodzenie możemy śpiewać: „Przybył Chrystus Zbawiciel!” Zobacz, jak dzisiaj możemy powiedzieć w świecie pogrążonym w grzechu: Zbawiciel przyszedł. Teraz nie musisz już dłużej pogrążać się w grzechu, nie musisz już służyć występkowi. Zbawiciel przyszedł! Odebrał moc grzechowi i szatanowi.
O, to dobra wiadomość! Przyszedł szukać. I to stało się głównym celem życia Pana. Dlatego opuścił niebo, dlatego przyszedł na naszą biedną Ziemię. Chciał szukać. Szukał przez całe swoje życie. Objechał cały kraj. I wszędzie szukał dusz, które chciały wejść do Jego Królestwa, Królestwa, „w którym króluje radość i pokój”. I tak jak to było celem Jego życia, tak i umierając, za tym tęsknił. Rozłożył swoje przybite gwoździami ręce na cały zaginiony świat i zawołał: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią!” Już w tej chwili wciąż szukał dusz Annasza i Kajfasza, Piłata i Heroda, aby je ocalić. Szedł przez wieki, myśląc zawsze tylko o jednym – o zbawieniu dusz. W ten sposób przechodzi On przez życie każdego człowieka indywidualnie. Przy każdej okazji przychodzi i szuka.
Jak często przychodził do ciebie od pierwszych dni twojego życia! Być może było to też na twoim bierzmowaniu. Wyciągnął do ciebie rękę. A potem, w niebezpiecznych i pełnych pokus latach twojej młodości, On przychodził do ciebie raz za razem. Zawsze ci towarzyszył. Raz po raz pukał do twych drzwi. Nie czułeś tego? Szukał cię nawet w wieku dorosłym. W radości i cierpieniu, w szczęściu i kłopotach szukał Ciebie. Szukał Cię, gdy siedziałeś w kościele i słuchałeś słowa pastora. Szukał cię, kiedy w pociągu wręczono ci ulotkę o chrześcijaństwie. Czy nie jest prawdą, że szukał Cię na różne sposoby?
Jestem przekonany, że żadne życie nie jest tak ubogie, jak to, które nie może dawać dowodów poszukującej miłości dobrego pasterza. Czy pozwoliłeś Mu się odnaleźć? Jakie to smutne, że wielu ludzi przez długi czas Go unika. Może ty też? O, jak wielu ludzi unika Boga! Czują, że ma wobec nich zamiary, że czegoś od nich chce, i uciekają od Niego. Ale dlaczego? Tak, ponieważ w ogóle nie wiedzą, czego On tak naprawdę od nich chce. Myślą, że On wyrzuci ich za wszystkie grzechy i że wtedy rozpocznie się nic nieznaczące, nędzne życie. I dlatego Go unikają. Jak bardzo się mylą! Kto tak myśli, nie ma pojęcia o miłości Jezusa.
Niektórzy ludzie, słysząc, że Zbawiciel ich szuka, depczą im po piętach. Nie chcą, żeby ich znalazł. Nie wiedzą, czego On od nich chce. Przyszedł, żeby nas odnaleźć i uszczęśliwić. W dosłownym tłumaczeniu oznacza oszczędzanie. Potrzebujemy zbawienia, ponieważ nasza niewiara grozi nam wiecznym zapomnieniem. Jezus chce nas uwolnić od tego strasznego niebezpieczeństwa, w jakim znajduje się każdy nienawrócony człowiek. Taki jest Jego zamiar. I nie trzeba od tego uciekać. Kiedy nas zbawi, uczyni nas szczęśliwymi. Słowo „szczęśliwy” ma dwa znaczenia: „wolny” i „wesoły”. Uwalnia nas od grzechu i ciężarów przeszłości. Uwalnia nas od mocy ciemności, w której z natury jesteśmy. Dzięki temu jesteśmy szczęśliwi. Radujemy się: „Jezus, Baranek, wziął ciężar mojego grzechu i odrzucił go daleko. Umarł za mnie na krwawym słupie. Duszo moja, chwal Pana!”
Wiele osób wierzy, że to szczęście nadejdzie dopiero po śmierci, ale tutaj też można go doświadczyć. Tutaj teraz będziemy szczęśliwi, ale kto nie jest szczęśliwy tutaj, nigdy nie będzie. To szczęście dzisiejszego dnia jest tak cudowne, że warto zwrócić się tylko po nie. Bo to szczęście zakłada ufność w odpuszczenie grzechów, pokój z Bogiem, ufność w istnienie życia wiecznego i cudowne, cenne dary Pana. Po szczęściu tego świata nadejdzie błogość innego, której żadne oko nie widziało i żadne ucho nie słyszało, która nie weszła do żadnego ludzkiego serca, ale którą Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Wtedy będziemy mogli trwać z Panem, którego kocha nasze serce, w wiecznej, szczęśliwej jedności, ponieważ grzech nie będzie miał możliwości zakłócania i zaciemniania pokoju i radości naszego istnienia. „W niebie moje serce będzie błogosławione na wieki!” Amen.
Następnie wskazuje inny powód: - mówienie tak o sobie. Marek mówi, że powiedział to, odnosząc to do natury ludzkiej w ogóle. Powiedział: (Mk. II, 27). Ale dlaczego ten, kto zbierał drewno w szabat, został ukarany (Lb XV, 33 dal.)? Ponieważ prawa, zaniedbane na samym początku, z trudem byłyby później przestrzegane. Szabat początkowo przyniósł wiele wielkich korzyści; na przykład uczyniła ludzi pokornymi, filantropijnymi wobec bliźnich; doprowadziło ich do poznania Opatrzności i rządu Bożego i stopniowo, jak mówi Ezechiel, nauczyło ich oddalać się od zła i usposabiało do obiektów duchowych (Ezechiel XX). Gdyby ten, który ustanowił Prawo w szabat, powiedział im: W sabat dobrze czyńcie, ale zła nie czyńcie, nie powstrzymywaliby się od czynienia zła. Dlatego obowiązuje ogólne prawo: nic nie robić. Jednak mimo to nie mogli się oprzeć. Zatem sam Ustawodawca, przepisując prawo dotyczące szabatu, w tajemnicy wskazywał, że zgodnie z Jego wolą należy unikać (w tym dniu) jedynie złych uczynków. Nie rób tego, mówi się, nic, chyba że zostaną stworzone dusze(Wj. XII, 16). Tymczasem w sanktuarium wszystko odbywało się z wielką starannością i podwójną starannością. W ten sposób Pan objawił im prawdę i jej znaczenie. Więc mówisz, że Chrystus zniszczył tak wielkie dobro? Nie ma mowy; ale pomnożył je jeszcze bardziej. Nadszedł czas, aby nauczyli się wszystkiego przez najwznioślejsze przedmioty i nie było już potrzeby wiązania rąk temu, kto uwolniony od zła, dąży do wszystkiego, co dobre; nie trzeba było już uczyć się z prawa, że Bóg wszystko stworzył; nie było już potrzeby, aby ci, którzy zostali powołani do naśladowania dobroci Bożej, byli łagodni według mocy prawa. Budzić się, On mówi, zmiłuj się jak Ojciec twój niebieski(Łk VI, 36). Nie było już potrzeby świętowania jednego dnia dla tych, którym nakazano świętować przez całe życie. Świętujmy, mówi się, nie w kwasie zła ani w kwasie złości i niegodziwości, ale w przaśnej czystości i prawdzie(1 Kor. V, 8). Nie ma już potrzeby stać przy Arce i przy złotym ołtarzu dla tych, którzy mają w sobie Pana wszystkich i nawiązują z Nim łączność na wszelkie sposoby – przez modlitwę, ofiary, pisma, jałmużnę i noszenie Jego w sobie.
Rozmowy o Ewangelii Mateusza.
Prawidłowy Jana z Kronsztadu
bo Pan jest także szabatem, Synem Człowieczym
Jak mógłby to nie być Pan, skoro sam to ustanowiłeś!
Dziennik. Tom I. 1856.
Błż. Teofilakt Bułgarii
Evfimy Zigaben
bo Pan jest także szabatem, Synem Człowieczym
Ponownie objawia swoją boskość. Czasami zakrywa je z powodu tępej wizji ludzi, którzy są ciągle ze wszystkiego niezadowoleni, a czasami odsłania to wyraźniej z powodu ostrej wizji ludzi bardziej przyzwoitych. Mówi: Wcielony jest Pan i sobota jako jej Twórca i Prawodawca. Jeżeli Ja, Pan, jestem tu obecny i to znoszę, to na próżno potępiacie Moich (uczniów).
W Ewangelii Marka (2,27) można znaleźć jeszcze jedną obronę Chrystusa: Sabat jest dla człowieka, a nie dla człowieka, tj. Odpoczynek szabatowy jest zalegalizowany dla dobra człowieka, ale nie odwrotnie; lub: zarówno sam szabat, jak i wszystkie poprzedzające go dni zostały stworzone dla dobra człowieka.
Nie powinno być zaskoczeniem, jeśli jeden ewangelista coś doda, a inny pominie. Nie pisali Ewangelii w tym samym czasie, gdy mówił Chrystus, aby pamiętać wszystkie Jego słowa, ale wiele lat później. To naturalne, że oni jako ludzie o czymś zapomnieli. Dokonując tego rodzaju uzupełnień i pominięć, należy pamiętać o tym wyjaśnieniu. Często niektórzy z nich pomijali coś ze względu na zwięzłość, a czasami jako nieistotne.
Interpretacja Ewangelii Mateusza.
Lopukhin A.P.
albowiem Syn Człowieczy jest Panem szabatu
(Marka 2:28; Łukasza 6:5). Ten werset u Marka (2:27) jest poprzedzony dodatkiem, że (w dosłownym tłumaczeniu) szabat był (wystąpił, został ustanowiony) dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu. Słowo „Syn Człowieczy” zostało wyjaśnione powyżej (zobacz komentarz do 8:20). Zbawiciel zawsze tak nazywał siebie w Ewangeliach, dlatego błędny jest pogląd, że werset 8 nie ma żadnego związku z poprzednimi; to połączenie jest jasne. Jeżeli może tu pojawić się pytanie, to dotyczy ono jedynie tego, dlaczego Zbawiciel nazwał siebie „Synem Człowieczym” przed swoimi wrogami, tj. użył wyrażenia, którego mogą nie zrozumieć. Odpowiedzią na to może być przede wszystkim to, że mówił w ten sposób więcej niż raz (por. np. Mt 26:64; Mk 14:62; Łk 22:69). Wyrażenie to zawsze miało niezrozumiałe znaczenie dla wrogów Chrystusa, ponieważ nie chcieli oni rozumieć słów Jezusa Chrystusa w sensie Mesjasza. Faktycznie Chrystus wskazał tu na swoją mesjańską godność i dlatego znaczenie wersetu 8 jest dla nas jasne i oczywiście było jasne także dla apostołów, ewangelistów i tych, którzy wówczas wierzyli w Chrystusa. Ale faryzeusze, do których teraz mówił Chrystus, mogli po prostu połączyć wyrażenie „Syn Człowieczy” z τὸν ἄνθρωπον i ὁ ἄνθρωπος (Mk 2,28), jak wyraźnie stwierdzono u Marka. Jednak wrogowie Chrystusa mogli także wywnioskować z Jego słów, że władza Mesjasza jest wyższa niż regulacje prawne dotyczące szabatu.
Wyjaśnienie i rozpowszechnienie tej nauki Zbawiciela znajduje się w Rzym. 14:5-6 i Kol. 2:16-17. Zatem znaczenie analizowanego wersetu jest następujące. Syn Człowieczy może rozporządzać szabatem, tj. Działalność szabatową może nakazać lub przerwać, tak jak właściciel pozwala swoim pracownikom odpocząć lub zmusza ich do pracy. Bez względu na to, jak proste to wszystko jest, zwykły człowiek przed Chrystusem nie mógł w naturalny sposób dojść do prawd wyrażonych tutaj przez Chrystusa. Nawet teraz prawdy te nie zawsze są rozumiane i nie zawsze stosowane w praktyce.
Biblia wyjaśniająca.