मनुष्य के पुत्र के लिए। ईश्वर का पुत्र मनुष्य का पुत्र नहीं है। अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से, सिनॉप्टिक गोस्पेल्स में निहित मसीहा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक अभिव्यक्ति "मनुष्य का पुत्र" है। हम तुरंत तीन बिंदुओं पर ध्यान देते हैं जो अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। जहाँ तक सुसमाचार की परंपरा की बात है, यहाँ हम देखते हैं कि यीशु ने स्वयं को इस तरह बुलाना पसंद किया, और यही एकमात्र नाम है जिसका उन्होंने स्वतंत्र रूप से उपयोग किया। दूसरे, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी और ने कभी भी यीशु को ऐसा नहीं कहा। और तीसरा, कि प्रेरितों के कार्य और पत्रियों में ऐसा कोई प्रमाण नहीं है कि प्रथम चर्च ने यीशु को मनुष्य का पुत्र कहा था। सुसमाचारों के बाहर, यह अभिव्यक्ति केवल एक बार आती है: इसका उपयोग स्तिफनुस ने किया है, अपने दर्शन का अनुभव कर रहा है (प्रेरितों के काम 7:56)। जहाँ तक सुसमाचारों की बात है, उनमें यीशु 65 से अधिक बार इस तरह से खुद को संदर्भित करता है, और यह आश्चर्य की बात है कि प्रारंभिक चर्च में यह नाम यीशु के लिए एक पदनाम नहीं बन पाया।

जहाँ तक कलीसिया के पिताओं का प्रश्न है, वे इस अभिव्यक्ति को मुख्य रूप से परमेश्वर के देहधारी पुत्र के मानवीय स्वभाव के संकेत के रूप में समझते थे। यीशु परमेश्वर-मनुष्य, परमेश्वर का पुत्र और मनुष्य का पुत्र था। कई पुरानी टिप्पणियाँ और लेख, इस नाम के धार्मिक अर्थ को आत्मसात करते हुए, इसे मुख्य रूप से यीशु मसीह के मानव स्वभाव के संबंध में व्याख्या करते हैं, इस तथ्य के साथ कि वह मनुष्य के समान हो गया। हालांकि, इस तरह की व्याख्या गलत है, क्योंकि यह इस अभिव्यक्ति के अर्थ और उस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को ध्यान में नहीं रखता है जिसमें इसका उपयोग किया गया था।

यीशु की सुसमाचार छवि के संबंध में जो अभिव्यक्ति की जा सकती है, उनमें से एक यह है कि यीशु किसी भी स्थिति में इस नाम का उपयोग स्वयं के संबंध में नहीं कर सकता था, क्योंकि इस तरह का नाम अरामाईक में मौजूद नहीं था, यीशु की मूल भाषा (भाषाई के कारण) कारण ऐसी अभिव्यक्ति संभव नहीं थी)। कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि ग्रीक हो हुइओस टू एंथर?पौबिल्कुल नहीं लगता है और वास्तव में अरामी अभिव्यक्ति का अनुवाद है, जो केवल "आदमी" से ज्यादा कुछ नहीं है। से भी जाहिर होता है पुराना वसीयतनामा. उदाहरण के लिए, गिनती की पुस्तक में हम पढ़ते हैं: "ईश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले, और न वह आदमी है कि बदल डाले" (गिनती 23:19)। "हे यहोवा, मनुष्य क्या है कि तू उसका हाल जानता है, और मनुष्य का सन्तान क्या है कि तू उस पर ध्यान देता है" (भज. 143:3)। इस विशेषता की सावधानी से दलमन द्वारा जांच की गई, जिन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यद्यपि ऐसा नाम आम नहीं था, मसीहा के संदर्भ के रूप में, इसका उपयोग कविता में और भविष्यवाणियों में उनकी विशिष्ट उत्कृष्ट शैली के साथ किया जा सकता था।

यदि भाषाई तत्व किसी भी महत्व को बरकरार रखता है, तो यह वास्तव में अजीब है कि सुसमाचार में कहीं भी इसका उपयोग मानवता के लिए एक दृष्टांत के रूप में नहीं किया गया है, विशेष रूप से यह देखते हुए कि बहुवचन रूप में, "यानी, पुरुषों के पुत्र," यह मार्क के सुसमाचार में होता है। (मरकुस 3:28)। डालमैन का निष्कर्ष, जिसके अनुसार अभिव्यक्ति "मनुष्य का पुत्र मसीहा के लिए एक नाम हो सकता है, को आधुनिक बाइबिल अध्ययनों में व्यापक स्वीकृति मिली है।

एक और टिप्पणी यह ​​है कि यीशु के मुंह में, उल्लिखित नाम का प्रयोग केवल पहले व्यक्ति के सर्वनाम के विकल्प के रूप में किया जाता है, और इसलिए इसका अर्थ "मैं" से ज्यादा कुछ नहीं है।

ऐसे कई मार्ग हैं जो इस तरह के उपयोग के बारे में सोचने का कारण देते हैं (cf. मत्ती 5:11 लूका 6:22 के साथ)। हालाँकि, डहलमैन फिर से बताते हैं कि यहूदियों के बीच तीसरे व्यक्ति में खुद को संदर्भित करने की प्रथा नहीं थी, और यदि यीशु ने ऐसा किया, तो उन्होंने जो शब्द इस्तेमाल किया वह इतना असामान्य था कि इसके लिए विशेष व्याख्या की आवश्यकता थी।

कैसे एक सामान्य अभिव्यक्ति एक तकनीकी शब्द बन जाती है इसका एक उदाहरण जर्मन शब्द "फ्यूहरर" है। वास्तव में, इसका मतलब केवल एक नेता, नेता, कंडक्टर, कंडक्टर होता है, लेकिन हिटलर के संबंध में, यह एक विशेष पदनाम बन गया जो जर्मन रीच के प्रमुख का संकेत देता है।

हम जिस नाम पर विचार कर रहे हैं, उसके संबंध में कई प्रश्नों पर चर्चा करने की आवश्यकता है। यीशु के समकालीनों के लिए इसके क्या संगत निहितार्थ हो सकते हैं? यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि यीशु ने अपने श्रोताओं को बताए गए अर्थ और रंगों को ध्यान में रखे बिना इसका इस्तेमाल नहीं किया होता। यीशु ने इस नाम का इस्तेमाल कैसे किया? और अंत में, उन्होंने इसमें क्या सामग्री डाली और वे क्या संवाद करना चाहते थे?

नाम की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

हम पहले ही देख चुके हैं कि पुराने नियम में "मनुष्य का पुत्र" शीर्षक असामान्य नहीं है और केवल मानवता को दर्शाता है। अक्सर, कुछ सुसमाचार अभिव्यक्तियों को समझाते हुए, शोधकर्ता इस प्रयोग का उपयोग करते हैं। भविष्यद्वक्ता यहेजकेल की पुस्तक में, "मनुष्य का पुत्र" नाम का प्रयोग एक प्रकार के विशेष नाम के रूप में किया जाता है जिसके द्वारा परमेश्वर भविष्यद्वक्ता को संदर्भित करता है। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि यीशु द्वारा इस शब्द के उपयोग की पृष्ठभूमि इस पुस्तक में निहित है, लेकिन इस तरह का दृष्टिकोण किसी भी तरह से गॉस्पेल में इस शब्द के युगांत संबंधी उपयोग की व्याख्या नहीं करता है।

हम मानते हैं कि इस मामले में, पुराने नियम की पृष्ठभूमि भविष्यवक्ता दानिय्येल का दर्शन है, जिसमें वह समुद्र से एक के बाद एक चार हिंसक जानवरों को निकलते हुए देखता है। ये छवियां विश्व साम्राज्यों के क्रमिक परिवर्तन का प्रतीक हैं। आगे यह कहता है: "मैंने देखा ... स्वर्ग के बादलों के साथ चला गया, जैसा कि यह मनुष्य का पुत्र था, वह सबसे पुराने दिनों में आया और उसके पास लाया गया। और उसे शक्ति, महिमा और एक राज्य दिया गया था, कि सभी राष्ट्र, गोत्र और भाषाएँ उसके अधीन होंगी; जो न टलेंगे, और न उसका राज्य नष्ट होगा" (दानिय्येल 7:13-14)। निम्नलिखित आयतों में इस दृष्टि की व्याख्या करते हुए, "मानो मनुष्य का पुत्र" का उल्लेख नहीं किया गया है। इसके बजाय, यह "परमप्रधान के पवित्र लोगों" को संदर्भित करता है (दानि. 7:22)। जो पहले तो चौथे प्राणी के द्वारा सताए गए और मारे गए, परन्तु फिर अनन्त राज्य पाएंगे और सारी पृथ्वी पर प्रभुता करेंगे" (दानिय्येल 7:21-27)।

कम से कम एक बात तो स्पष्ट है: भविष्यद्वक्ता दानिय्येल की पुस्तक में, "मनुष्य का पुत्र" शब्द मसीहा के नाम से कुछ कम है। हम एक ऐसी छवि के बारे में बात कर रहे हैं जो दर्शन में पहले ही प्रकट हो चुके चार जानवरों के विपरीत एक मनुष्य के समान है। इसके अलावा, यह कहा जाना चाहिए कि, इस दृष्टि की व्याख्या में, टिप्पणीकार तीन बिंदुओं पर असहमत हैं:

1. क्या "मनुष्य के पुत्र" को एक अलग व्यक्ति के रूप में माना जाना चाहिए यदि यह परमप्रधान के संतों का प्रतिनिधित्व करने वाला प्रतीक है?

2. क्या वह पृथ्वी पर आता है या केवल परमेश्वर के पास?

3. क्या वह केवल एक स्वर्गीय छवि है, या क्या वह पीड़ित है और प्रतिशोध प्राप्त करता है? यह स्पष्ट है कि वह उन संतों के समान है जिनका वह प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि वह एक अलग व्यक्ति भी है। यद्यपि पाठ यह नहीं कहता कि वह पृथ्वी पर आता है, जो लगभग स्पष्ट है। वह वास्तव में स्वर्ग के बादलों के साथ भगवान के पास आता है, हालाँकि, संतों को राज्य दिए जाने के बाद, ताकि वे पूरी पृथ्वी पर शासन करें। यह माना जा सकता है कि यह इसलिए है क्योंकि मनुष्य का पुत्र, जिसने स्वर्ग में इस राज्य को प्राप्त किया है, इसे पृथ्वी पर संतों के पास लाता है।

कई शोधकर्ताओं का मानना ​​\u200b\u200bहै कि यह छवि पीड़ा और बाद के प्रतिशोध दोनों को जोड़ती है, क्योंकि पहले संतों पर अत्याचार किया गया था, लेकिन फिर उनका बदला लिया गया। हालाँकि, तस्वीर बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है, क्योंकि जब संत पृथ्वी पर पीड़ित होते हैं, तो मनुष्य का पुत्र स्वर्ग में राज्य प्राप्त करता है, और स्पष्ट रूप से तब उसे पृथ्वी पर उत्पीड़ित संतों के पास लाता है। हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि मनुष्य का पुत्र जिसके बारे में दानिय्येल ने बात की वह एक स्वर्गीय, मसीहाई, युगांत संबंधी छवि है जो उत्पीड़ित संतों के लिए राज्य को पृथ्वी पर लाता है।

हनोक के दृष्टान्तों में (एन. 37-71), अभिव्यक्ति "मनुष्य का पुत्र" एक पूर्व-विद्यमान स्वर्गीय व्यक्ति का नाम बन जाता है, जो पृथ्वी पर उतरता है और न्याय के सिंहासन पर बैठा है, इस पृथ्वी के पापियों की निंदा करता है, धर्मियों को मुक्त करता है और महिमा से भरा राज्य करता है, जबकि धर्मी लोग महिमा और जीवन के वस्त्र धारण करते हैं और हमेशा के लिए मनुष्य के पुत्र के साथ धन्य संगति में प्रवेश करते हैं।

यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि कैसे मनुष्य के स्वर्गीय पुत्र की इस छवि को नए नियम की पृष्ठभूमि के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। हनोक की पुस्तक को बनाने वाली सामग्री पाँच भागों में प्रतीत होती है, और उनमें से चार के टुकड़े कुमरानियों के लेखन में पाए गए हैं, लेकिन दृष्टांतों के कोई टुकड़े नहीं मिले हैं। इस बात को ध्यान में रखते हुए, कई विद्वानों ने निर्णय लिया है कि नीतिवचन ईसाई युग की शुरुआत से पहले अस्तित्व में नहीं हो सकते थे और इसलिए इसका उपयोग मनुष्य के पुत्र की नए नियम की अवधारणा की व्याख्या करने के लिए नहीं किया जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि यह सब आश्वस्त दिखता है, किसी को यह आभास हो जाता है कि नीतिवचन को अभी भी यहूदी-ईसाई साहित्य के मॉडल के रूप में नहीं माना जा सकता है, क्योंकि वे इस तरह के साहित्य में निहित किसी भी विशेषता से पूरी तरह से रहित हैं। इसके आधार पर, हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए छोड़ दिया गया है कि, हालाँकि नीतिवचन को हनोक की बाकी सामग्री की तुलना में बाद में दिनांकित किया गया है, वे एक यहूदी कार्य हैं, जो यह दर्शाता है कि नए नियम के समय में कुछ यहूदी हलकों में मनुष्य के पुत्र की छवि को कैसे प्रस्तुत किया गया था। भविष्यद्वक्ता दानिय्येल की पुस्तक समझ में आती है। हालाँकि, हमारे पास यह संकेत देने के लिए कोई सबूत नहीं है कि यीशु इन दृष्टान्तों को जानता था। सर्वोत्तम रूप से, हम केवल यीशु के समकालीन यहूदियों की मानसिकता को समझने के लिए उनका उपयोग कर सकते हैं, वह मानसिकता जिसमें अभिव्यक्ति "मनुष्य का पुत्र" पूर्व-विद्यमान स्वर्गीय होने के लिए मसीहाई नाम बन गया है जो परमेश्वर के राज्य के साथ पृथ्वी पर आता है। , महिमा से भरा हुआ।

" बेटामानव" मेंसामान्य अवलोकनसुसमाचार

पूर्वानुमानकर्ता तीन तरीकों से "मनुष्य का पुत्र" अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं: पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दौरान मनुष्य का पुत्र; मनुष्य का पुत्र उसके कष्ट और मृत्यु में; और मनुष्य का पुत्र युगांतकारी महिमा में।

A. मनुष्य का सांसारिक पुत्र

एमके। 2:10 = मैट। 9:6=लूका। 5:24 पापों को क्षमा करने की शक्ति।

एमके। 2:27 = मैट। 12:8=लूका। 6:5 विश्रामदिन का प्रभु।

मैट। 11:9 = लूका। 7:34 मनुष्य का पुत्र "खाता और पीता है।"

मैट। 8:20 = लूका। 9:58 मनुष्य के पुत्र के पास "अपना सिर धरने की भी जगह नहीं है।"

मैट। 11:32 = लूका। 12:10 मनुष्य के पुत्र के विषय में कहा हुआ वचन क्षमा किया जाएगा।

[माउंट। 16:13] (मरकुस 8:28 को छोड़ दिया गया) "लोग किसे कहते हैं कि मैं मनुष्य का पुत्र हूं?"

मैट। 13:37 मनुष्य का पुत्र अच्छा बीज बोता है।

[ठीक है। 6:22] (मत्ती 5:11 को छोड़ दिया गया) मनुष्य के पुत्र का उत्पीड़न।

ठीक है। 19:10 मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूंढ़ने और उनका उद्धार करने आया है।

ठीक है। 22:48 "यहूदा! क्या तुम चुंबन के द्वारा मनुष्य के पुत्र को पकड़वाओगे?"

B. मनुष्य का पीड़ित पुत्र

एमके। 8:31 = लूका। 9:22 (मत्ती 16:21 को छोड़ दिया गया) मनुष्य के पुत्र को कष्ट सहना होगा।

एमके। 9:12 = मैट। 17:12 मनुष्य का पुत्र दुख उठाएगा।

एमके। 9:9 = मैट। 17:9 मनुष्य का पुत्र मरे हुओं में से जी उठेगा।

एमके। 9:31 = मैट। 17:22 = लूका। 9:44 "मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथ में पकड़वाया जाएगा।"

एमके। 10:33 = मैट। 20:18 = लूका। 18:31 मनुष्य का पुत्र महायाजकों के हाथ पकड़वाया जाएगा, उस पर मृत्यु की आज्ञा दी जाएगी, और वह जी उठेगा।

एमके। 10:45 = मैट। 20:28 मनुष्य का पुत्र सेवा करने और अपना प्राण देने आया है।

एमके। 14:21 = मैट। 26:24 = लूका। 22:22 मनुष्य का पुत्र तो जैसा उसके विषय में लिखा है आता है, परन्तु उस विश्वासघाती पर हाय।

एमके। 14:41 = मैट। 26:45 मनुष्य का पुत्र पापियों के हाथ पकड़वाया जाता है।

मैट। 12:40 = लूका। 11:30 "मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के भीतर रहेगा।"

सी. सर्वनाश मनुष्य का पुत्र

एमके। 8:38 = मैट। 16:27 = लूका। 9:26 मनुष्य का पुत्र पवित्र स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा।

एमके। 12:36 = मैट। 24:30 = ल्यूक। 21:27 "तब वे मनुष्य के पुत्र को बड़ी सामर्थ्य और महिमा के साथ बादलों में आते हुए देखेंगे।"

एमके। 14:62 = मैट। 26:64 = लूका। 22:69 "और तुम मनुष्य के पुत्र को सर्वशक्तिमान की दाहिनी ओर बैठे, और आकाश के बादलों पर आते देखोगे।"

ठीक है। 12:40 = मैट। 24:44 "जिस घड़ी के बारे में तुम नहीं सोचते, मनुष्य का पुत्र आएगा"

ठीक है। 17:24 = मैट। 24:27 "क्योंकि जैसे बिजली आकाश के एक छोर से कौंध कर आकाश के दूसरे छोर तक चमकती है, वैसे ही मनुष्य का पुत्र भी अपने दिन में प्रगट होगा"

ठीक है। 17:26 = मैट। 24:37 "और जैसा नूह के दिनों में हुआ था, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के दिनों में भी होगा"

मैट। 10:23 “इस्राएल के नगरों में से पहले तुम कभी नहीं गए होगे

[हो सकता है कि इस पद में मनुष्य का पुत्र न हो।"

सर्वनाश चरित्र]

मैट। 13:41 "मनुष्य का पुत्र अपने दूतों को भेजेगा"

[माउंट। 16:28] (मरकुस 9:1) "कुछ ऐसे हैं... जो तब तक मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे जब तक वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते न देख लें"

मैट। 19:28 "क्या मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेगा"

[माउंट। 24:39] (लूका 17:27 छोड़ा गया) "वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आना भी होगा।"

मैट। 25:31 "जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा के सिंहासन पर आएगा"

ठीक है। 12:8 (मत्ती 10:32 छोड़ा गया) "जो कोई मनुष्यों के सामने मेरा अंगीकार करता है, मनुष्य का पुत्र परमेश्वर के स्वर्गदूतों के साम्हने मान लेगा"

ठीक है। 17:22 "वे दिन आएंगे जब तुम मनुष्य के पुत्र के दिनों में से एक दिन भी देखना चाहोगे, और न देखोगे।"

ठीक है। 17:30 "ऐसा ही उस दिन होगा जब मनुष्य का पुत्र प्रकट होगा"

ठीक है। 18:8 "परन्तु जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?"

ठीक है। 21:36 "इसलिये हर समय जागते रहो और प्रार्थना करते रहो कि तुम भविष्य की इन सब विपत्तियों से बचने के योग्य हो जाओ और मनुष्य के पुत्र के सामने खड़े हो सको।"

कोष्ठक में संलग्न लिंक मूल रूप से संपादकीय प्रतीत होते हैं। मार्क ऑफ गॉस्पेल में तीनों प्रकार के कथन शामिल हैं, जबकि स्रोत ओ मनुष्य के पुत्र की पीड़ा के संबंध में केवल एक कथन की रिपोर्ट करता है। मैथ्यू और ल्यूक के गोस्पेल्स का आधार बनने वाले स्रोतों में मनुष्य के सांसारिक पुत्र और सर्वनाश दोनों के बारे में कथन हैं। सभी सुसमाचार स्रोतों में काफी व्यापक वितरण है।

इस प्रश्न का उत्तर कि क्या ये कथन यीशु के समय में वापस जाते हैं, या क्या उन्हें इसके इतिहास के विभिन्न चरणों में सुसमाचार परंपरा में शामिल किया गया था, का उत्तर अलग-अलग तरीकों से दिया गया है। आइए हम पांच मुख्य प्रकार की व्याख्या करें। बाइबिल के विद्वानों के "रूढ़िवादी" विंग के अनुसार (वोज़, टर्नर, मोविंकेल, टेलर, कुहलमैन, मार्शल, ग्रेनहेल्ड जैसे नामों से प्रतिनिधित्व), सभी तीन प्रकार के कथन, यदि उनमें से प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से नहीं, तो उनके लेखक के रूप में यीशु हैं और उनकी मानसिकता को चित्रित करें। । ए. श्वित्ज़र के दृष्टिकोण से, जो अब जेरेमियास द्वारा समर्थित है, केवल युगांतशास्त्रीय कथन वास्तविक हैं (और यीशु को इस युग के अंत में मनुष्य का स्वर्गीय पुत्र होने की उम्मीद थी)। बल्टमैन के दृष्टिकोण से, जो बोर्नकैम, टोड, हन और हिगेन्स से जुड़ा हुआ है, केवल सर्वनाश प्रकृति के बयान ही प्रामाणिक प्रतीत होते हैं। हालाँकि, मनुष्य के पुत्र के बारे में बात करते समय, यीशु का अर्थ स्वयं नहीं था, बल्कि कुछ अन्य भविष्यद्घाटन छवि, एक अन्य भविष्यद्वीपीय व्यक्ति जो इस युग के अंत में लोगों का न्याय करेगा, इस आधार पर कि उनका यीशु के साथ किस प्रकार का संबंध था (लूका 12: आठ)। हाल ही में, कई कट्टरपंथी विद्वानों ने, सभी बयानों की प्रामाणिकता को खारिज करते हुए, उनके लेखक होने का श्रेय ईसाई समुदाय को दिया है। उनमें से टिपला और पेरिन हैं। कई विद्वान, और मुख्य रूप से ई. श्वित्जर, उन बयानों की प्रामाणिकता पर जोर देते हैं जो सांसारिक यीशु से संबंधित हैं, लेकिन साथ ही वे उस रूप के बारे में बहुत संदेहजनक हैं जिसमें अन्य दो समूहों की बातें हमारे सामने आई हैं। कई सर्वनाश संबंधी बयानों की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हुए, श्वित्ज़र ने आने वाले आरोहण के अर्थ में उनकी व्याख्या की। अपने दृष्टिकोण से, यीशु ने अपेक्षा की कि परमेश्वर उसे उसके कष्ट और अपमान से ऊपर उठाएगा और उन लोगों के लिए या उनके खिलाफ गवाही देगा जो अंतिम निर्णय के दिन परमेश्वर के सिंहासन के सामने आएंगे। यह कहा जाना चाहिए कि एम। ब्लैक ने श्वित्ज़र की स्थिति का अनुमोदन किया।

यह कहा जाना चाहिए कि जब वैज्ञानिक मनुष्य के पुत्र के बारे में कुछ कथनों की विश्वसनीयता का मूल्यांकन करते हैं, तो हठधर्मिता उनके मूल्यांकन को प्रभावित करती है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के सार के बारे में शोधकर्ता का दृष्टिकोण इस बात की कसौटी है कि यीशु के संबंध में उसे क्या सही या गलत लगता है। "मनुष्य के पुत्र के प्रश्न में, जो मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है वह इस या उस समूह के कथनों की प्रामाणिकता की समस्या नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रकृति का प्रश्न है।" आधुनिक वैज्ञानिक दुनिया में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यीशु की सुसमाचार छवि पारलौकिक आत्म-चेतना से संपन्न व्यक्ति की छवि है और, जैसा कि प्रारंभिक ईसाई चर्च का मानना ​​था, जिसने दावा किया था कि फैसले के दिन वह प्रकट होगा मनुष्य का मानव पुत्र। हालाँकि, वैज्ञानिकों के अनुसार, "इतिहास" लोगों के बारे में एक कहानी है, न कि दिव्य प्राणियों के बारे में। एक देहधारी देवता के लिए इतिहास में कोई स्थान नहीं है, और इसलिए जो छवि हमारे पास गॉस्पेल में है वह ईसाई समुदाय द्वारा पैदा की गई थी और यह ईसाई धर्म का फल है।

उन विद्वानों के बीच कुछ भिन्न दृष्टिकोण देखा जा सकता है जो मानते हैं कि यीशु ने मनुष्य के युगांत संबंधी पुत्र होने का दावा नहीं किया, क्योंकि एक सामान्य व्यक्ति ऐसा दावा नहीं करेगा। इसके अलावा, सांसारिक मंत्रालय का वर्णन करने के लिए इस नाम का उपयोग पूरी तरह से स्पष्ट कथन का सुझाव देता है, जिस पर कुछ शोधकर्ताओं ने ध्यान आकर्षित किया है: कुछ पहले से मौजूद स्वर्गीय मसीहा के बारे में एक बयान जो अचानक लोगों के बीच एक आदमी के रूप में प्रकट होता है। टीपल, उदाहरण के लिए, इसे इस प्रकार कहते हैं: "यदि यीशु वास्तव में विश्वास करते थे कि उनकी वर्तमान सेवकाई में वे मनुष्य के पुत्र थे, तो उनके दिमाग में कुछ अविश्वसनीय हुआ होगा। सदी, फिर पृथ्वी पर उतरे, और फिर स्वर्ग में चढ़े और फिर से पृथ्वी पर लौट आया। यह दावा कि ऐसा विचार यीशु के लिए असंभव प्रतीत होना चाहिए, उन पूर्वधारणाओं को दर्शाता है जिनके अनुसार कोई यह निष्कर्ष निकालता है कि इतिहास में क्या सच हो सकता है और क्या नहीं।

एक अन्य बिंदु जो मूल्यांकन की निष्पक्षता को प्रभावित करता है वह तथाकथित औपचारिक स्थिरता पर जोर है। इसका सार यह है: यदि कथनों का एक समूह सत्य है, तो यह कथनों के दूसरे समूह की प्रामाणिकता को बाहर कर देता है। "यदि मनुष्य के पुत्र के द्वारा हम केवल अलौकिक पारलौकिक मसीहा को समझते हैं ... तो यह समझाना असंभव है कि कैसे, पहले से ही अपने सांसारिक मंत्रालय के दौरान, यीशु सभी आगामी अधिकारों के साथ स्वयं को मनुष्य का पुत्र कह सकता था।" हालाँकि, सांसारिक के बारे में विचार और सर्वनाश मनुष्य का पुत्र आवश्यक रूप से एक दूसरे को बाहर नहीं करते हैं, और यह कम से कम इस तथ्य से सिद्ध होता है कि सुसमाचार में दोनों अवधारणाओं को एक साथ लाया गया है। इसलिए, कोई प्राथमिक कारण नहीं है कि क्यों उन्हें यीशु के मन में अलग माना जाना चाहिए। यह विचार कि मनुष्य का पुत्र यीशु के अलावा किसी प्रकार का गूढ़ व्यक्ति है (यह वह दृष्टिकोण है जो जर्मन धर्मशास्त्र में प्रमुख है) बहुत ही समस्याग्रस्त है, क्योंकि इस बात का ज़रा सा भी प्रमाण नहीं है कि यीशु ने अपने से बड़े किसी व्यक्ति की अपेक्षा की थी, तो बहुत अधिक प्रमाण विपरीत करना।

हम तर्क देते हैं कि एकमात्र वैध आलोचना यह है कि पुराने नियम के सभी स्रोतों में यीशु और केवल यीशु ने स्वयं को संदर्भित करने के लिए मनुष्य के पुत्र नाम का उपयोग किया। रूप आलोचकों के रूप में, वे तथाकथित असमानता की कसौटी पर जोर देते हैं, जिसका सार यह है कि केवल उन बयानों को निश्चितता के साथ प्रामाणिक माना जा सकता है जिनकी यहूदी धर्म या प्रारंभिक चर्च में कोई समानता नहीं है। यदि यह सिद्धांत मनुष्य के पुत्र के बारे में बयानों पर लागू होता है, तो यह माना जाना चाहिए कि यह विचार कि वह पीड़ित होने और मरने के लिए अपमानित होकर पृथ्वी पर प्रकट होगा, न तो यहूदी धर्म में और न ही प्रारंभिक चर्च में कोई समानता है। चर्च ने अक्सर ईसा मसीह की पीड़ा के बारे में बात की है, लेकिन मनुष्य के पुत्र की पीड़ा के बारे में कभी नहीं। तथ्य यह है कि यह नाम अकेले यीशु द्वारा उपयोग किया जाता है "निर्णायक रूप से साबित होता है कि यह बिना किसी संदेह के वह नाम था जिसके द्वारा यीशु ने खुद को नामित किया था।" यह एक बहुत मजबूत तर्क है, लेकिन बोर्नकैम सहित अधिकांश आलोचक इसकी प्रेरक शक्ति को पहचानने में विफल रहते हैं। यदि यीशु ने वास्तव में अपनी सांसारिक सेवकाई में स्वयं को मनुष्य के पुत्र के रूप में बोला, तो युगांतशास्त्रीय कथनों की प्रामाणिकता के खिलाफ एकमात्र गंभीर तर्क उन कथनों के साथ उनकी संभावित असंगति है जो पृथ्वी को संदर्भित करते हैं। इसके अलावा, यह असमानता के सिद्धांत के अनुरूप है यदि हम मनुष्य के युगांतकारी पुत्र के विचार को उसके विचार के साथ सहसंबंधित करते हैं क्योंकि वह पहले से ही पृथ्वी पर अपनी विनम्र सेवा कर रहा है। इस प्रकार, तीनों प्रकार के कथनों को वास्तविक मानने के लिए निष्पक्ष आगमनात्मक पद्धति के समर्थकों के लिए अच्छा आलोचनात्मक तर्क है।

मनुष्य के पुत्र की सांसारिक सेवकाई इस भाग का एक उदाहरण है जो हम मरकुस के सुसमाचार में पाते हैं। कैसरिया फिलिप्पी में यीशु के मसीहाई स्वभाव के बारे में पतरस का अंगीकार यीशु के अपने शिष्यों के लिए आत्म-प्रकाशन में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। कैसरिया से पहले, उसने खुद को सांसारिक आयाम में मनुष्य के पुत्र के रूप में बोला था, लेकिन उसके बाद दो नए बिंदु सामने आए: मनुष्य के पुत्र को पीड़ित होना चाहिए और मरना चाहिए, लेकिन फिर वह न्याय करने और न्याय करने के लिए अपनी गूढ़ स्थिति में आएगा। भगवान का साम्राज्य।

मरकुस में हम यीशु की सेवकाई के आरम्भ में इस पदवी के दो उपयोग पाते हैं। लकवे के रोगी के पापों को क्षमा करने के बाद प्राप्त हुई आलोचना का जवाब देते हुए, यीशु कहते हैं, "...मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है" (मरकुस 2:10)। इस कथन में पाए जाने वाले वाक्यांश को अक्सर "मानव जाति" शब्द के पर्याय के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन एक मसीहाई नाम के रूप में नहीं, हालाँकि, संदर्भ के अर्थ को देखते हुए, यह कहा जाना चाहिए कि ऐसी व्याख्या शायद ही संभव है। पापों को क्षमा करना अभी भी परमेश्वर का विशेषाधिकार है, मनुष्य का नहीं। वास्तव में, यहाँ यीशु पर ईशनिंदा का आरोप लगाया गया था, क्योंकि केवल परमेश्वर ही उन्हें क्षमा कर सकता है (पद. 7)। मनुष्य के पुत्र के रूप में, यीशु यहाँ जोर देकर कहते हैं कि उनके पास पापों को क्षमा करने की शक्ति है। "जमीन पर" अभिव्यक्ति पर ध्यान दें। माना जाता है कि स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक अंतर है, लेकिन स्वर्ग में प्रयोग किए जाने वाले दैवीय विशेषाधिकार और पृथ्वी पर यीशु के अधिकार के बीच नहीं। बल्कि, यह अंतर यीशु के अधिकार के दो पहलुओं का सुझाव देता है। वह इसे मनुष्य के स्वर्गीय पुत्र के रूप में धारण करता है, लेकिन अब इसे मनुष्यों के बीच अपने अधिकार का प्रयोग करते हुए पृथ्वी पर लाता है।

यीशु ने अपने व्यवहार की तुलना यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के व्यवहार से की। यूहन्ना तपस्वी के रूप में आया, परन्तु यीशु, मनुष्य का पुत्र होने के नाते, एक साधारण मनुष्य के रूप में आया जो खाता और पीता है (मत्ती 11:19=लूका 7:34)।

इसके बाद, हम देखते हैं कि फरीसी सब्त के संबंध में शास्त्रियों की परंपराओं का पालन नहीं करने के लिए यीशु की निंदा करते हैं। वह जो करता है उसके लिए खड़े होकर, यीशु कहते हैं, "विश्रामदिन मनुष्य के लिए है, न कि मनुष्य विश्रामदिन के लिए; इसलिए मनुष्य का पुत्र सब्त का प्रभु है" (मरकुस 2:27,28)। इस कहावत का जो भी अर्थ हो, यह कहने का कोई कारण नहीं है कि मानव जाति के पास सब्त के ऊपर कुछ संप्रभुता है, और इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति इसके पालन के लिए अपने स्वयं के नियम बना सकता है। मनुष्य के पुत्र के रूप में, यीशु कहते हैं कि उनके पास सब्त के संबंध में उन अध्यादेशों की व्याख्या करने का अधिकार है जो शास्त्रियों द्वारा स्थापित किए गए थे। मुद्दा यह है कि सब्त कुछ आत्मनिर्भर नहीं है, बल्कि मनुष्य के लिए बनाया गया है। इस संदर्भ में, शीर्षक "मनुष्य का पुत्र" यीशु के मानवीय स्वभाव से संबंधित कुछ अर्थों का सुझाव देता है। यीशु की मसीहाई सेवकाई में मनुष्य की प्रकृति में एक निश्चित भागीदारी शामिल है, और इसलिए वह सब कुछ जो मानवता से संबंधित है, मनुष्य के पुत्र के अधिकार और अधिकार के अंतर्गत आता है। यह पूरी तरह से अकल्पनीय है कि यीशु का मानना ​​था कि मानव जाति के पास सब्त के ऊपर संप्रभुता थी। बहुत महत्वपूर्ण यीशु के शब्द हैं कि "मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का प्रभु है।" इस विशेष मामले में, मनुष्य के पुत्र के पास जो अधिकार है वह सब्त के दिन को मानने की आज्ञा तक भी विस्तृत है।

पवित्र आत्मा के विरुद्ध ईशनिंदा के बारे में बोलते हुए, यीशु ने स्वयं को उस शक्ति से जोड़ा जो उसमें कार्य करती है। मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध बोलना और क्षमा प्राप्त करना संभव है, परन्तु यदि कोई व्यक्ति आत्मिक रूप से अन्धा है, कि वह परमेश्वर के आत्मा को शैतानी शक्ति से अलग करने में सक्षम नहीं है, और इसलिए वह शैतान को उस शक्ति का श्रेय देने के लिए तैयार है जो यीशु में कार्य करता है, वह ऐसी कड़वाहट तक पहुँच गया है कि उसे कभी भी क्षमा नहीं किया जा सकता (मत्ती 12:31-32)। इस मामले में, यीशु उस कार्य की तुलना नहीं करना चाहता है जिसे उसने मनुष्य के पुत्र के रूप में पवित्र आत्मा के कार्य के साथ किया था; बल्कि, उसने मानव हृदय के क्रमिक अन्धकार में दो चरणों का वर्णन किया। कोई यीशु के खिलाफ, मनुष्य के पुत्र के खिलाफ बोल सकता है, और तब भी क्षमा प्राप्त कर सकता है। यीशु ने पहचाना कि उसकी मसीहाई नियति ऐसी थी कि लोग आसानी से उससे नाराज हो सकते थे (मत्ती 11:6)। परन्तु यदि कोई व्यक्ति उस बिंदु पर पहुँच जाता है जहाँ वह शैतान में यीशु की शक्ति के स्रोत को देखने लगता है, तो उसने उद्धार की संभावना खो दी।

अन्य कथन के लिए (जिसका कालक्रम स्थापित करना कठिन है), यह मसीहाई गरिमा के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है। यीशु उस शास्त्री से कहता है जो उसका अनुसरण करना चाहता था: "लोमड़ियों के भट और आकाश के पक्षियों के बसेरे होते हैं, परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर धरने की भी जगह नहीं है" (मत्ती 8:20; लूका 9:58)। यदि शब्द बल्कि फीके लगते हैं, यदि "मनुष्य के पुत्र" की अभिव्यक्ति से कोई केवल "मैं" शब्द का पर्यायवाची समझता है; यदि हम मानते हैं कि यह नाम यीशु की स्थिति को स्वर्गीय मसीहा के रूप में इंगित करता है, तो यह तुरंत गहरे अर्थ से भर जाता है: "मैं, मनुष्य के पुत्र की मसीहाई गरिमा से संपन्न, अपमान में जीने के लिए मजबूर हूं, जो किसी भी तरह से नहीं है इस गरिमा के अनुरूप।"

मसीहाईवाद की चेतना को निम्नलिखित शब्दों में भी व्यक्त किया गया है: "क्योंकि मनुष्य का पुत्र उसे ढूंढ़ने और बचाने आया है जो खो गया था" (लूका 19:10)।

इन सभी बयानों ने यहूदियों को भ्रमित कर दिया। हनोक के दृष्टांतों ने यीशु की समकालीन यहूदी मानसिकता को प्रतिबिंबित किया या नहीं, यहूदी दानिय्येल की "मनुष्य के पुत्र के रूप में" दृष्टि से परिचित थे, और यदि यीशु ने इस शीर्षक का उपयोग अपने सांसारिक मंत्रालय में खुद को संदर्भित करने के लिए किया था, तो यह स्पष्ट था कि उसमें वह स्पष्ट रूप से स्वयं को स्वर्गीय, पूर्व-विद्यमान, मानव-समान होने की घोषणा करता है। इस संदर्भ में इस नाम का उपयोग एक बहुत ही निर्णायक और अप्रत्याशित कथन का सुझाव देता है, जो उनके दिव्य स्वभाव की स्वीकारोक्ति तक पहुँचता है। मनुष्य के स्वर्गीय पुत्र बने रहने की क्षमता, विनम्र अपमान में रहना, और साथ ही साथ स्वर्गीय पहले से मौजूद मनुष्य की गरिमा को बनाए रखना - यह मसीहाई रहस्य का सार है।

पीड़ित मनुष्य का पुत्र।

एक बार जब शिष्यों को विश्वास हो गया कि यीशु वास्तव में, एक मायने में, इस्राएल की भविष्यवाणी की आशाओं को पूरा करने वाला मसीहा है, तो यीशु ने कुछ नया कहना शुरू किया: "और वह उन्हें सिखाने लगा, कि मनुष्य के पुत्र को बहुत सी बातें उठानी होंगी, उसके द्वारा अस्वीकार किया जाएगा। पुरनिये मार डाले जाओगे, और तीसरे दिन जी उठोगे" (मरकुस 8:31)। यह इस विचार के लिए था, अर्थात्, इस तथ्य के लिए कि मनुष्य के पुत्र को मरना चाहिए, कि पतरस यीशु को धिक्कारने लगा; मनुष्य के मरने वाले पुत्र या मरने वाले मसीहा का विचार उसके दिमाग में बिल्कुल भी फिट नहीं हुआ और इसके सार में कुछ विरोधाभासी लग रहा था।

यह स्थिति हमारे लिए एक और प्रश्न उठाती है, यीशु के समय के यहूदियों द्वारा पोषित आशाओं के संबंध में। प्रश्न यह है: क्या मनुष्य के मसीहाई पुत्र और यशायाह 53 के पीड़ित दास की अवधारणा के बीच कोई संबंध है? इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई बार यहूदी धर्म ने इस महान भविष्यवाणी की व्याख्या मसीहाई अर्थ में की है। इस मामले में, हमें वास्तव में परवाह नहीं है कि इस अध्याय का अपने ऐतिहासिक संदर्भ में क्या अर्थ है; हम केवल यह जानने में रुचि रखते हैं कि यहूदियों ने इसे कैसे समझा। जेरेमियास का तर्क है कि एक पीड़ित मसीहा का विचार पूर्व-ईसाई समय से पहले का है। हालाँकि, यहूदी धर्म में, उनकी पीड़ा दुश्मनों के साथ संघर्ष का परिणाम है, न कि प्रायश्चित मृत्यु की पीड़ा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मनुष्य के पुत्र की छवि, जिसे हम हनोक के दृष्टान्तों में देखते हैं, में सेवक की छवि के साथ कुछ समानता है, जो भविष्यद्वक्ता यशायाह की पुस्तक के 53वें अध्याय में हमारे सामने प्रकट होती है। हालांकि, एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता - किसी और के लिए छुटकारे की पीड़ा - उल्लिखित दृष्टांतों में पूरी तरह से अनुपस्थित है। इसलिए, हमें उन विद्वानों से सहमत होना चाहिए जो मसीहा और पीड़ित सेवक और पूर्व-ईसाई यहूदी धर्म के बीच कोई संबंध नहीं पाते हैं।

मार्क आगे लिखते हैं कि यीशु ने बार-बार अपने शिष्यों से कहा कि उन्हें मानव हाथों में सौंप दिया जाएगा और मौत की सजा दी जाएगी। उसने अपनी मृत्यु को मनुष्य के पुत्र की मृत्यु के रूप में बताया, न कि मसीहा की, लेकिन इसने चेलों के सामने समस्या को और बढ़ा दिया। यदि मसीहा दाऊद के गोत्र का एक राजा है जो अपने शत्रुओं को अपने मुँह की फूंक से मारता है, तो मनुष्य का पुत्र एक स्वर्गीय अलौकिक प्राणी है। यह कैसे मर सकता है?

उनकी मृत्यु के बारे में सबसे उल्लेखनीय कथन मार्क ऑफ गॉस्पेल (मार्क 10:45) के 10वें अध्याय में निहित है, जो कहता है कि मानव जाति के लिए मरना उनका (मनुष्य के पुत्र के रूप में) मसीहाई मिशन है। "क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी अपनी सेवा करवाने नहीं, परन्तु सेवा करने और बहुतों के छुटकारे के लिये अपना प्राण देने आया है" (मरकुस 10:45)। "यह यहोवा के भजनों का मुख्य विषय है, और यह यशायाह की किताब के 53 वें अध्याय (ईसा। 53: 5) के लिए एक संकेत है ... यीशु ने जानबूझकर खुद को यहूदी विश्वास की दो मुख्य अवधारणाओं में जोड़ा, बरनाशा और यहोवा को बुला लिया।” मोचन (लाइट्रान) का विचार अप्रत्यक्ष रूप से यशायाह 53 (यशायाह 53:10) में वर्णित पाप को इंगित करता है। और "अनेक" शब्द में उन अनेकों की प्रतिध्वनि सुनाई देती है जिनका यशायाह में एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है (यशायाह 53:11-12)। जेम्स "मनुष्य का पुत्र" शीर्षक के यीशु के उपयोग के बारे में एक व्यापक रूप से आयोजित "रूढ़िवादी" दृष्टिकोण है। वह भविष्यद्वक्ता दानिय्येल की पुस्तक में पाई गई एक अभिव्यक्ति को लेता है (और जिसे समकालीन यहूदी आशाओं में व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया गया था) और मौलिक रूप से उस पर पुनर्विचार करता है। मनुष्य का पुत्र न केवल एक स्वर्गीय पूर्व-अस्तित्व वाला प्राणी है; कमजोर और अपमानित, वह लोगों के बीच एक मनुष्य के रूप में प्रकट होता है ताकि उसे सौंपे गए दुख और मृत्यु के मिशन को पूरा किया जा सके। दूसरे शब्दों में, पीड़ित दास की छवि में जो सामग्री होनी चाहिए थी, यीशु मनुष्य के पुत्र की अवधारणा में डालता है।

मनुष्य के पुत्र की भविष्यसूचक छवि

अपने कष्टों की घोषणा करते हुए, यीशु ने अपनी महिमा में आने की भी घोषणा की। कैसरिया फिलिपिया के बाद, मनुष्य के पुत्र के महिमा में आने के रूप में उसके आने की कहानियाँ अपेक्षाकृत बार-बार प्रकट होने लगती हैं। यह विचार उनके श्रोताओं को अच्छी तरह से पता था, क्योंकि वे भी दानिय्येल की भविष्यवाणी को जानते थे। हालाँकि, यह विचार कि मनुष्य का स्वर्गीय पुत्र पहले एक मनुष्य के रूप में मनुष्यों के बीच रहेगा और फिर पीड़ा और मृत्यु के अधीन होगा, पूरी तरह से नया था।

कदाचित् सबसे प्रभावशाली सर्वनाश वाला कथन वह है जिस पर हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं - महायाजक के इस प्रश्न का यीशु का उत्तर कि क्या वह मसीहा है या नहीं? इस बात की परवाह किए बिना कि वह कैसे उत्तर देता है ("मैं" मार्क 14:62 या "आपने कहा" मत्ती 26:64), परिणाम समान है। अपने मसीहा होने की घोषणा करते हुए, वह तुरंत परिभाषित करता है कि उसका क्या मतलब है: "अब से तुम मनुष्य के पुत्र को सर्वशक्तिमान की दाहिनी ओर बैठे, और आकाश के बादलों पर आते देखोगे" (मत्ती 26:64)। यीशु मसीहा है, लेकिन मसीहा मनुष्य के स्वर्गीय पुत्र के रूप में है, न कि दाऊद के गोत्र के सांसारिक राजा के रूप में। संक्षेप में, वह आरोप लगाने वालों को खुद कह रहा है कि एक दिन वह दिन आएगा जब स्थिति बदल जाएगी। अब वह उनके न्याय आसन के सामने खड़ा है, परन्तु वह दिन आएगा जब वे उसके न्यायी होंगे, उसके न्याय के साम्हने खड़े होंगे, और वह, मनुष्य का स्वर्गीय पुत्र, युगांत का न्यायी होगा।

ग्लेसन की पुस्तक द सेकेंड कमिंग के प्रकाशन के बाद, कई विद्वानों ने उनकी बात को स्वीकार किया, जिसके अनुसार यीशु ने महायाजक को उत्तर देते हुए पृथ्वी पर आने की बात नहीं की, बल्कि स्वर्गारोहण और ईश्वर के पास आने की बात की। हालाँकि, कोई इस वाक्य में शब्द क्रम के बारे में तर्क को अनदेखा नहीं कर सकता है: पहले यह मनुष्य के पुत्र को संदर्भित करता है, "सत्ता के दाहिने हाथ पर बैठा है"), और परोसिया (आने वाला) भी।

निष्कर्ष

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मनुष्य का पुत्र" अभिव्यक्ति का उपयोग करके, अपने स्वयं के ऐतिहासिक और धार्मिक संदर्भ में व्याख्या की गई, ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु न केवल मसीहाई गरिमा का दावा कर रहे थे, बल्कि इसी मसीहाई भूमिका का भी दावा कर रहे थे। वास्तव में, मनुष्य के पुत्र के रूप में स्वयं की स्वीकारोक्ति ने स्पष्ट रूप से केवल मसीहाई गरिमा से अधिक कुछ ग्रहण किया, क्योंकि यह एक अलौकिक प्रकृति और अलौकिक उत्पत्ति की ओर इशारा करते हुए अर्थपूर्ण ओवरटोन ले गया। जीसस ने खुद को मसीहा नहीं कहा, क्योंकि उनका मिशन इस शब्द का उपयोग करते समय सामान्य चेतना में उत्पन्न होने वाली बातों से मौलिक रूप से भिन्न था। उसने स्वयं को मनुष्य का पुत्र कहा, क्योंकि, बहुत उदात्त लगने के कारण, इस नाम ने उसे नई सामग्री और अर्थ से भरने का अवसर दिया। उसने "मनुष्य के पुत्र" द्वारा निभाई गई भूमिका को पीड़ित सेवक के साथ जोड़कर ऐसा किया। एक बार शिष्यों को यकीन हो गया कि यीशु वास्तव में मसीहा थे, भले ही वह एक अलग थे, उन्होंने उन्हें अधिक विस्तार से समझाया कि मनुष्य के पुत्र का उद्देश्य क्या था। पहले उसे दुख उठाना और मरना होगा, और फिर वह परमेश्वर के राज्य के आने की घोषणा करने के लिए महिमा में आएगा (जैसा कि दानिय्येल 7 में भविष्यवाणी की गई है), जो शक्ति और महिमा में भी आएगा। इस नाम का उपयोग करते हुए, उसकी स्वर्गीय गरिमा और शायद स्वयं के पूर्व-अस्तित्व की घोषणा करते हुए, और साथ ही यह कहते हुए कि वह वही है जो एक दिन महिमा में राज्य के आने की घोषणा करेगा। हालाँकि, इसे पूरा करने के लिए, मनुष्य के पुत्र को एक पीड़ित सेवक बनना होगा और अपनी मृत्यु तक जाना होगा।

कुछ बिंदुओं पर, मनुष्य के पुत्र के बारे में यीशु की शिक्षा और परमेश्वर के राज्य के बारे में शिक्षा में प्रत्यक्ष समानता है। हम पहले ही देख चुके हैं कि परमेश्वर का राज्य परमेश्वर की महिमामय सरकार का पूर्ण और सिद्ध अहसास है, जिसे केवल आने वाले युग में ही अनुभव किया जा सकता है। हालाँकि, परमेश्वर के राज्य के महिमा में आने से पहले, यह, अर्थात्, परमेश्वर की शाही सरकार, लोगों के बीच पहले से ही एक अप्रत्याशित तरीके से घोषित हो चुकी है। राज्य उनके बीच एक रहस्यमय तरीके से कार्य करता है, और यद्यपि यह दुष्ट युग अभी भी रहता है, इसने अपना गुप्त कार्य शुरू कर दिया है, जो दुनिया द्वारा लगभग किसी का ध्यान नहीं गया है। उनकी उपस्थिति केवल आध्यात्मिक अनुभूति से संपन्न लोगों द्वारा देखी जाती है। यह राज्य का रहस्य है: पहली बार यीशु मसीह की सेवकाई में, गुप्त ईश्वरीय योजना लोगों के सामने प्रकट हुई थी। महिमा से भरा आने वाला सर्वनाश साम्राज्य खुले में प्रकट होने से पहले ही लोगों को प्रभावित करने के लिए रहस्यमय तरीके से आ चुका है।

हम मनुष्य के पुत्र के संबंध में भी कुछ ऐसा ही देखते हैं। एक दिन यीशु मनुष्य के स्वर्गीय, महिमामय पुत्र के रूप में आएगा, लोगों का न्याय करने और अपना राज्य स्थापित करने के लिए बादलों के साथ आएगा। हालाँकि, इस स्थिति में उनकी सर्वनाश की उपस्थिति से पहले, यीशु मनुष्य के पुत्र के रूप में प्रकट होता है, जो गुप्त तरीके से, गुप्त रूप से, लोगों के बीच रहता है, और जिसका मंत्रालय महिमा में शासन करना नहीं है, बल्कि विनम्रता और अपमान में पीड़ित होना और मरना है उन्हें। मनुष्य का स्वर्ग में आने वाला पुत्र पहले से ही लोगों के बीच मौजूद है, लेकिन उस तरह से नहीं, या लगभग उस तरह से नहीं जिस तरह से उन्होंने उससे उम्मीद की थी। अर्थात्, हम न केवल परमेश्वर के राज्य के रहस्य से निपट रहे हैं, बल्कि मसीहा के रहस्य से भी निपट रहे हैं।

स्वयं को मनुष्य का पुत्र कहते हुए, यीशु ने स्वयं को मसीहा के रूप में घोषित किया, हालाँकि, इस नाम का उपयोग करके एक विशेष तरीके से, उन्होंने संकेत दिया कि उनका मसीहापन सामान्य रूप से अपेक्षित से पूरी तरह से अलग था। "मनुष्य का पुत्र" शीर्षक ने उसे एक विशेष तरीके से मसीहाई मंत्रालय की व्याख्या करने के लिए, उसकी मसीहाई गरिमा की घोषणा करके सक्षम किया। इस प्रकार, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि लोग इस संदेश को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे, क्योंकि उनके पास मसीहा के बारे में गलत विचार था, लेकिन इसका उद्देश्य उन लोगों को प्रोत्साहित करना था जो आध्यात्मिक रूप से ईश्वर की वास्तविक उपस्थिति का जवाब देने के लिए तैयार थे। मसीहा, उनकी अप्रत्याशित मसीहा वाली भूमिका में भी।

इस लेख का विषय मेरे लिए बहुत कठिन है क्योंकि एक स्थापित, व्यापक रूप से आयोजित राय का खंडन करना आसान नहीं है, और इसके अलावा, यह बेतुका लगता है। यह अधिक बेतुका है क्योंकि यह राय सदियों से चली आ रही धार्मिक हठधर्मिता और पादरी और धर्मशास्त्रियों के अभ्यास से पवित्र है जब वे धार्मिक उपदेश देते हैं और धर्मशास्त्रीय पुस्तकें लिखते हैं। अन्य बातों के अलावा, वे पवित्र शास्त्रों के अधिकार के साथ इस मत का समर्थन करते हैं। लेकिन, जैसा कि आप देख सकते हैं, यह i's को डॉट करने का समय है।

यह तुरंत ध्यान दिया जा सकता है कि लोगों की व्यापक चेतना में "मनुष्य के पुत्र" की अवधारणा का परिचय उन चार सुसमाचारों द्वारा दिया गया था जिन्हें नए नियम के कैनन में शामिल किया गया था, लेखन की आवश्यकता जो बाद में उत्पन्न हुई मसीह का पुनरुत्थान, जब प्रेरितों ने इज़राइल के बाहर ईसाई धर्म का प्रसार करना शुरू किया और पहले ईसाई समुदायों की संख्या बढ़ने लगी, और इसके परिणामस्वरूप, एक एकीकृत ईसाई सिद्धांत की आवश्यकता उत्पन्न हुई।

सुसमाचारों में, प्रेरितों ने परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह और मनुष्य के पुत्र को एक व्यक्ति के रूप में पहचाना। लेकिन असल में ऐसा नहीं है। प्रभु के स्वर्गारोहण की तिथि से कई वर्षों के बाद, उन्होंने उन कार्यों को जिम्मेदार ठहराया जो भविष्य में मनुष्य के पुत्र के सांसारिक जीवन में यीशु मसीह के साथ-साथ स्वयं यीशु के कर्मों और शब्दों के पुत्र के लिए होंगे। मनुष्य का, इस प्रकार न्यू टेस्टामेंट के उभरते हुए लेखन में भ्रम पैदा कर रहा है।

मनुष्य के पुत्र के बारे में सबसे पहले बोलने वाले मानव जाति के उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह थे, एक उपदेश के साथ जो तब शुरू हुआ जब उन्होंने अपने अंतिम यहूदी फसह पर विजयी रूप से यरूशलेम में प्रवेश किया। ईसाई इस घटना को यीशु के सांसारिक जीवन से यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश के वार्षिक पर्व के साथ मनाते हैं, जिसे लोकप्रिय रूप से पाम संडे कहा जाता है।

जाहिर है, प्रेरितों के पास यह समझने के लिए बहुत कम समय था कि यीशु किसी अन्य व्यक्ति के बारे में बात कर रहे थे जो बाद में सांसारिक विमान पर प्रकट होगा, क्योंकि यीशु की गिरफ्तारी से कुछ ही घंटे पहले, उनकी सांसारिक सेवा के दौरान सबसे व्यस्त थे, क्योंकि इस समय के लिए सार्वजनिक रूप से पहली बार, यहूदियों की असंख्य भीड़ के सामने, जो फसह के पर्व के लिए उमड़ रहे थे, उसने स्वयं को परमेश्वर का पुत्र, पिता परमेश्वर के साथ एक बताया।

यीशु मसीह ने पवित्र सप्ताह से ठीक पहले परमेश्वर से मनुष्य के पुत्र के बारे में भविष्यवाणी प्राप्त की, जब यहूदियों ने उद्धारकर्ता को अस्वीकार कर दिया और उनके उपदेश को रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया, ताकि, जैसा कि वे मानते थे, "लोगों को शर्मिंदा न करें।" अंत में, उन्होंने उसे मौत के घाट उतार दिया और इस तरह दुनिया को भयानक भविष्य के परीक्षणों के लिए बर्बाद कर दिया, जब बुराई अपनी शक्ति बढ़ाएगी, और इस बुराई की आपदाएँ अंतिम समय में अपने अधिकतम मूल्य तक पहुँच जाएँगी, जिसके बाद न्याय होगा।

उनकी चालों के परिणामस्वरूप, यीशु को मौत के घाट उतार दिया गया, बलिदान का लहू बहाया गया। पुनर्जीवित होने के बाद, वह स्वर्ग में चढ़ गया "तब तक प्रतीक्षा करता रहा जब तक कि उसके शत्रु उसके चरणों की चौकी नहीं बन गए।" (इब्रानियों 10:13)। यदि एक बलिदान की पेशकश की गई थी, तो समय पर इसके प्रभाव को निर्धारित करना आवश्यक है, ताकि "वे जो दूर हो गए हैं, वे फिर से पश्चाताप के साथ नवीनीकृत हो जाएं, जब वे फिर से अपने आप में ईश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाएंगे और उसकी कसम खाएंगे।" (इब्रानियों 6:6) और वह भूमि जो "कांटों और ऊँटकटारों को उत्पन्न करती है, व्यर्थ और शाप के निकट है जिसका अन्त जलनेवाला है।" (इब्रानियों 6:8)

इस कार्य को पूरा करने के लिए, परमेश्वर ने मनुष्य के पुत्र को दुनिया में भेजा, जो मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, कई बार लोगों के साथ रहा, उन्हें अच्छी तरह से जानता है और अपना सही निर्णय ले सकता है। मनुष्य के पुत्र के प्रति लोगों के उचित रवैये के बारे में, मैं पवित्र शास्त्र से निम्नलिखित दो अंशों का हवाला देता हूं: "... क्योंकि हर कोई अपना बोझ उठाएगा। शब्द से निर्देश, हर अच्छी बात को प्रशिक्षक के साथ साझा करें। मत बनो धोखा दिया: भगवान ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता है। मनुष्य जो कुछ बोता है, वह वही काटेगा"। (गलतियों 6:5-7) "हम उसे जानते हैं जिसने कहा था: यहोवा की यह वाणी है, मैं पलटा लूंगा, मैं बदला दूंगा। और फिर: यहोवा अपक्की प्रजा का न्याय करेगा। जीवित परमेश्वर के हाथ में पड़ना भयानक है।" !" (इब्रानियों 10:30,31)। जीवित, जीवित, जीवित रहने का ईश्वर - यह मनुष्य का पुत्र है, अर्थात - मसीहा।

अलग-अलग तरीकों से परमेश्वर ने परमेश्वर के पुत्र और मनुष्य के पुत्र की सेवा के लिए बुलाहट को पूरा किया। जॉन द बैपटिस्ट द्वारा जॉर्डन में अपने बपतिस्मा के दौरान यीशु मसीह पर अनुग्रह उतरा और ईश्वर की आवाज द्वारा चिह्नित किया गया: "देखो, मेरे प्यारे बेटे, उसकी आज्ञा मानो" और कबूतर के रूप में पवित्र आत्मा का वंश। मनुष्य के पुत्र का आगमन एक रहस्य होगा, जैसा कि यूहन्ना धर्मशास्त्री गवाही देता है: “देख, मैं चोर के समान आता हूं; उसकी शर्म। (यूहन्ना धर्मशास्त्री का प्रकाशितवाक्य 16:15)। "उसका एक नाम लिखा हुआ था, जिसे उसके सिवा कोई नहीं जानता था। वह लहू से सने वस्त्र पहिने हुए था। उसका नाम है:" परमेश्वर का वचन। "(यूहन्ना धर्मविज्ञानी 19:12,13 का प्रकाशितवाक्य)

ईश्वर का पुत्र दो में ईश्वर के साथ एक है (ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र), हमारे ब्रह्मांड का निर्माता है, मानव जाति और भगवान का उद्धारकर्ता है, और मनुष्य का पुत्र त्रिमूर्ति (ईश्वर) में ईश्वर के साथ एक है पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा) और स्वर्गीय चर्च का पदानुक्रम है, जो न्यायालय का प्रभारी है, क्योंकि उसकी प्रकृति, ईश्वर के पुत्र की प्रकृति के विपरीत, दोहरी है: एक पर एक ओर, उसके पास मानवीय आत्मा की परिपूर्णता है, क्योंकि वह स्वयं एक मनुष्य है, और दूसरी ओर, वह परमेश्वर की आत्मा से संपन्न है, जिसके कारण वह न्याय कर सकता है।

वह मसीहा है (इन पंक्तियों का लेखक), स्वर्गीय संरक्षक के सम्मान में पीटर द ग्रेट द्वारा स्थापित शहर में पैदा हुआ था और रहता है - प्रेरित पीटर और यीशु मसीह के शब्द सेंट के शहर को संदर्भित करते हैं। सेंट पीटर्सबर्ग, साथ ही साथ मसीहा जो नए नियम से इसमें रहेंगे: “और मैं तुमसे कहता हूं: तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा, और इसके खिलाफ नरक के द्वार प्रबल नहीं होंगे; और मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियां दूंगा: और जो कुछ तू पृथ्वी पर बान्धेगा, वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुलेगा। (मत्ती 16:18,19 का पवित्र सुसमाचार)। धर्मशास्त्रियों का मानना ​​​​है कि ये शब्द केवल प्रेरित पतरस को संबोधित हैं, लेकिन वास्तव में इन शब्दों के साथ उद्धारकर्ता, परमेश्वर पिता के शब्द, भविष्य के समय के माध्यम से मसीहा को संबोधित करते हैं।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ये अलग-अलग व्यक्तित्व हैं, उदाहरण के लिए, यशायाह की पुस्तक को पढ़कर, जिसके 7वें अध्याय में कोई भी पढ़ सकता है: इमैनुएल। वह दूध और मधु खाएगा, यहां तक ​​कि वह बुरे को त्यागना और भले को ग्रहण करना न जाने; क्योंकि इससे पहले कि यह बालक बुराई को त्यागना और भलाई को ग्रहण करना जाने, जिस देश से तू डरता है वह उसके दोनों राजाओं द्वारा त्याग दिया जाएगा। (यशायाह 7:14-16) क्या यीशु मसीह को “इमैनुएल” कहा गया था? ("ईश्वर हमारे साथ है" हिब्रू में)।

यहाँ तक कि प्रेरितों ने भी उसकी ओर रुख किया और उसे बुलाया: "रब्बी", जिसका रूसी में अनुवाद किया गया - शिक्षक। और वाक्यांश: "... इससे पहले कि यह बच्चा बुरे को अस्वीकार करने और अच्छे को चुनने के लिए समझेगा, जिस भूमि से आप डरते हैं, उसके दोनों राजाओं द्वारा त्याग दिया जाएगा" इंगित करता है कि यह बच्चा सोवियत रूस में और समय तक रहेगा उन्हें नेता के पद से हटा दिया गया है एनएस ख्रुश्चेव का सोवियत राज्य 13 साल का हो जाएगा, और इस क्षण तक इसके दो पहले नेता इतिहास में नीचे चले गए हैं: लेनिन और स्टालिन।

बच्चे के जन्म की पूर्व संध्या पर (यशायाह की भविष्यवाणी के अनुसार पूर्ण रूप से) एक संकेत था: यूरोप से कदम और विदेश में रूसी चर्च के पहले पदानुक्रम के न्यूयॉर्क में नींव, जहां 23 जनवरी, 1951 को . महान विजय के साथ, रूसी रूढ़िवादी चर्च के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक की एक चमत्कारी सूची वितरित की गई - मंगोल आक्रमण के दौरान XIII सदी में मिली भगवान की माँ "द साइन" का प्रतीक। इस सूची का नाम भगवान की माँ "द साइन" का कुर्स्क रूट आइकन है, जो रूसी डायस्पोरा का मुख्य आइकन बन गया है।

तथ्य यह है कि एक अन्य व्यक्ति पृथ्वी पर प्रकट होगा, जो उद्धारकर्ता के व्यक्ति के बराबर है, यशायाह के निम्नलिखित मार्ग से देखा जा सकता है: “क्योंकि हमारे लिए एक बच्चा पैदा हुआ है - हमें एक बेटा दिया गया है; उसके कंधों पर प्रभुत्व, और उसका नाम पुकारा जाएगा: अद्भुत, परामर्शदाता, पराक्रमी ईश्वर, अनन्त पिता, शांति का राजकुमार। दाऊद के सिंहासन पर और उसके राज्य में उसकी प्रभुता और शान्ति के बढ़ने का अन्त न होगा, कि वह उसको न्याय और धर्म के द्वारा अब से लेकर सर्वदा के लिथे स्थिर और दृढ़ करे। सेनाओं के यहोवा की जलन यह करेगी। (यशायाह 9:6,7)।

जैसा कि हम जानते हैं, सांसारिक जीवन के दौरान यीशु को ऐसे नामों से नहीं पुकारा जाता था। तो यह अलग होना चाहिए। और वह अब पृथ्वी पर है, जिसे वह कहा जाएगा, लेकिन अभी तक वह किसी के द्वारा पहचाना नहीं गया है। यह सर्वविदित है कि रूढ़िवादी यहूदी, जो यहूदीवाद सहित विश्व यहूदी धर्म की नीति निर्धारित करते हैं, आज तक यीशु मसीह को मसीहा के रूप में नहीं पहचानते हैं। महान यहूदी संत, तोराह और नबियों का अध्ययन करते हुए, इस असमान राय में आए कि मसीहा सबसे साधारण व्यक्ति होना चाहिए जो विवाहित होगा और उसके बच्चे होंगे। परन्तु वह दाऊद के वंश का, और यिशै का मूल वंश का होना चाहिए।

"और यिशै की जड़ से एक डाली फूट निकलेगी, और उसकी जड़ से एक डाली फूट निकलेगी; और यहोवा की आत्मा, ज्ञान और समझ की आत्मा, युक्ति और शक्ति की आत्मा, ज्ञान और पवित्रता की आत्मा उस पर टिकी हुई है; और वह यहोवा के भय से परिपूर्ण होगा, और न अपके मुंह के देखने से न्याय करेगा, और न अपके कानोंके सुनने के अनुसार निर्णय करेगा। वह कंगालों का न्याय धर्म से, और पृय्वी के दीन लोगों का न्याय सच्चाई से करेगा; और अपके वचन के सोंटे से वह पृय्वी को मारेगा, और अपके फूंक के झोंके से दुष्ट को मिटा डालेगा।

और धर्म उसकी कमर का फेंटा होगा, और सच्चाई उसकी जांघों का फेंटा होगा। तब भेड़िया भेड़ के बच्चे के साथ रहेगा, और चीता बकरी के बच्चे के साथ लेटेगा; और बछड़ा, और जवान सिंह, और बैल एक संग होंगे, और छोटा लड़का उनकी अगुवाई करेगा। और गाय, रीछनी के संग चरेगी, और उनके बच्चे इकट्ठे बैठेंगे, और सिंह बैल की नाईं भूसा खाएगा। (यशायाह की पुस्तक 11:1-7)।

मसीहा के समय की एक और विशेषता है, जिसके अनुसार सभी लोग उसे पहचानते हैं (हालाँकि यह भविष्यवाणी जल्द ही सच नहीं होनी चाहिए, लेकिन युद्धों की एक श्रृंखला के बाद) “और वह राष्ट्रों का न्याय करेगा, और कई गोत्रों को दोषी ठहराएगा; और वे अपक्की तलवारें पीटकर हल के फाल, और अपके भालोंको हंसुआ बनाएंगे; वे फिर मनुष्योंपर तलवारें न चलाएंगे, और वे फिर लड़ना न सीखेंगे। (यशायाह 2:4)।

इन भव्य घटनाओं के बाद ही प्रभु यीशु मसीह का आगमन एक बादल पर होगा: उसके सिर पर सोने का मुकुट है, और उसके हाथ में चोखा हंसुआ है" (यूहन्ना धर्मशास्त्री का प्रकाशितवाक्य, 14:14) "उसकी महिमा में, और उसके साथ सभी पवित्र स्वर्गदूतों के साथ, तब वह परमेश्वर के सिंहासन पर बैठेगा।" उसकी महिमा और सारी जातियां उसके साम्हने इकट्ठी की जाएंगी; और जैसा चरवाहा भेड़ोंको बकरियोंसे अलग कर देता है, वैसे ही वह एक को औरोंसे अलग करेगा; और वह भेड़ोंको अपक्की दहिनी ओर, और बकरियोंको बाईं ओर खड़ा करेगा।

तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा, हे मेरे पिता के धन्य, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ, जो जगत के आदि से तुम्हारे लिये तैयार किया हुआ है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे खाने को दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने दिया। मैं ने पीया; मैं परदेशी था, और तुम ने मुझे ग्रहण किया। मैं नंगा था और तुम ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम ने मेरी सुधि ली; मैं बन्दीगृह में या, और तुम मेरे पास आए" (मत्ती 25:31-36)।

"तब वह बाईं ओर वालों से कहेगा, हे स्रापितों, मेरे साम्हने से उस अनन्त आग में चले जाओ, जो शैतान और उसके दूतोंके लिथे तैयार की गई है; क्योंकि मैं भूखा या, और तुम ने मुझे कुछ खाने को न दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पानी न पिलाया; मैं परदेशी था, और उन्होंने मुझे ग्रहण नहीं किया; नंगा था, और उन्होंने मुझे पहिनाया नहीं; बीमार और बन्दीगृह में था, और मेरी सुधि न ली” (मत्ती 25:41-43 का पवित्र सुसमाचार)।

तब मनुष्य के पुत्र के साथ परमेश्वर के पुत्र की मुलाकात होगी, जैसा कि दानिय्येल भविष्यद्वक्ता ने गवाही दी: “मैं ने रात में स्वप्न में देखा, कि आकाश के बादलोंके साथ, मानो मनुष्य का पुत्र (परमेश्‍वर का पुत्र) , यीशु मसीह - लेखक का स्पष्टीकरण) चल रहा था, प्राचीन दिनों तक पहुँच गया (मसीहा, मनुष्य का पुत्र - लेखक का स्पष्टीकरण) और उसे उसके पास लाया गया। और उसे प्रभुता, महिमा, और राज्य दिया गया, कि सब जातियां, गोत्र, और भाषाएं उसके आधीन हों; उसका राज्य सदा का राज्य है जो टलेगा नहीं, और उसका राज्य नष्ट न होगा। (दानिय्येल 7:13,14), जैसा कि राजा दाऊद का भजन 1 कहता है, "यहोवा ने मेरे प्रभु से कहा, मेरे दाहिने हाथ बैठ, जब तक कि मैं तेरे शत्रुओं को तेरे चरणों की चौकी न कर दूं।"
23.01.14
बोरिस बेरीव
फोटो इंटरनेट से

29.01.2017 मठ के भाइयों के मजदूर 7 674

कुरिन्थियों को लिखे पत्र में प्रेरित पौलुस के निम्नलिखित शब्द हैं: “एक स्वाभाविक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातों को ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वह इसे मूर्खता समझता है; और समझ नहीं सकते, क्योंकि इसका न्याय [चाहिए] आत्मिक रूप से किया जाना चाहिए। परन्तु आत्मिक सब बातों का न्याय करता है, और कोई उसका न्याय नहीं कर सकता। यहोवा की बुद्धि को किसने जाना है, कि वह उसका न्याय करे? परन्तु हम में मसीह का मन है” (1 कुरिन्थियों 2:14-16)।

किसी व्यक्ति के लिए मसीह के मन को प्राप्त करना कितना महत्वपूर्ण है, मसीह की चेतना, एक ईसाई के सुसमाचार की आज्ञाओं को पूरा करने का वांछित फल। हमारे आसपास की दुनिया में, अपने आप में और दूसरे लोगों में होने वाली हर चीज को सही ढंग से आंकने के लिए यह आवश्यक है। यदि हम, अपने जीवन में, इस दिशा में चलते हैं, तो हम वास्तव में मसीह का अनुसरण करते हैं, जिसने कहा: "मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं" (यूहन्ना 14:6), और परमेश्वर की इच्छा का गलत तरीके से पालन करते हुए स्वयं को धोखा न दें। हमारा गिरा हुआ मन, मानव फैशन, संस्कृति, या कोई उच्च विचार।
"केवल मसीह में मनुष्य अपने लिए अनन्त जीवन प्राप्त करता है"

आज के सुसमाचार में उद्धारकर्ता के शब्द हैं: "अब इस घर में मुक्ति आ गई है, क्योंकि वह (चुनावकर्ता जक्कई - जिसे यहूदी पापी मानते थे, एक मूर्तिपूजक जो उसके साथ संगति के योग्य भी नहीं था), इब्राहीम का पुत्र, क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूंढ़ने और उनका उद्धार करने आया है" (लूका 19:10)। उस व्यक्ति के लिए कितना मुश्किल है जिसके पास मसीह की चेतना नहीं है, या यूँ कहें कि मसीह का हृदय, परमेश्वर के प्रेम को समाहित करना! अपने स्वयं के मन से, अपने आंतरिक भावुक प्रबंध से, हम अक्सर ईश्वर के प्रेम की सीमाएँ निर्धारित करते हैं, लोगों को उन लोगों में विभाजित करते हैं जो उनके लिए योग्य हैं और जो उनके लिए दया के योग्य नहीं हैं। यह भूल जाना कि परमेश्वर के लिए पूरी मानव जाति, आदम की पूरी मानवजाति, पाप और तबाही की स्थिति में है, सच्चाई और उद्धार से अलगाव की स्थिति में है। हम में से प्रत्येक जुनून, पापी अल्सर और आध्यात्मिक बीमारियों को वहन करता है जिसके लिए भगवान के उपचार और उपचार की आवश्यकता होती है। "शब्द सच है और सभी स्वीकृति के योग्य है," पवित्र प्रेरित पॉल विनम्रतापूर्वक अपने बारे में लिखते हैं, जो कभी पहले ईसाइयों के उत्पीड़क थे, "कि मसीह यीशु पापियों को बचाने के लिए दुनिया में आए, जिनमें से मैं पहला हूँ" (1 टिम। 1:15)।

इस सांसारिक जीवन में, गुमनामी से अपने स्वयं के जन्म की शुरुआत के साथ, प्रत्येक व्यक्ति को भगवान द्वारा अपने जीवन के मुख्य लक्ष्य - मसीह से मिलने के लिए कहा जाता है। एक ऐसे मिलन के लिए जो उसके जीवन को बदल सकता है, एक ऐसे मिलन के लिए जो इस दुनिया में बहुत कुछ बदल सकता है, अन्य लोगों के भाग्य में। यह मुलाकात न केवल उसके लिए, बल्कि उसके आसपास के कई अन्य लोगों के लिए भी खुशी और खुशी का स्रोत बन सकती है।

एक व्यक्ति को मसीह के साथ अपनी मुलाकात को महसूस करने में क्या मदद कर सकता है? हमारे सुसमाचार प्रकरण में, दुर्भाग्य से, केवल एक सौम्य वृक्ष ने एक व्यक्ति को यह सहायता प्रदान की। "और देखो, जक्कई नाम का कोई व्यक्ति," सुसमाचार कहता है, "चुंगी लेने वालों का मुखिया और एक अमीर आदमी, यीशु को देखना चाहता था कि वह कौन था, लेकिन वह लोगों का अनुसरण नहीं कर सका, क्योंकि वह कद में छोटा था, और आगे चल रहा था , एक अंजीर के पेड़ पर चढ़ गया, ताकि उसे देख सके, क्योंकि उसे उसके पास से गुजरना था। यीशु, जब वह इस स्थान पर आया, तो उसने देखा, उसे देखा और उससे कहा: जक्कई! तुरन्‍त नीचे आ, क्‍योंकि मुझे आज तेरे घर में होना अवश्य है” (लूका 19:2-5)।

और जो लोग जक्कई के पास थे उनका क्या? उन्होंने उसके लिए मसीह को देखने के लिए क्या किया? क्या उन्होंने उसकी मदद की? नहीं। न केवल वे जानबूझकर एक ऊँची, खाली दीवार बन गए जो जक्कई को मसीह से अलग करती थी, जिसने जक्कई को एक पेड़ पर चढ़ने के लिए मजबूर किया। यह सब करने के लिए, उन्होंने मसीह के कार्यों के संबंध में पहले से ही बड़बड़ाहट और निंदा को जोड़ा, जिससे उनकी आत्मा की आंतरिक स्थिति, उनकी कॉलनेस, असहिष्णुता और पापी के प्रति दया की कमी, उनके अपराधी के प्रति पूरी तरह से पता चला। "सब यह देखकर," सुसमाचार कहता है, "कुड़कुड़ाने लगे, और कहने लगे, कि वह (मसीह) एक पापी मनुष्य के पास गया" (लूका 19:7)।

तथ्य यह है कि जक्कई के साथ प्रकरण में, आत्माविहीन वृक्ष ने पापी के प्रति उस व्यक्ति की तुलना में अधिक मानवता दिखाई जो स्वभाव से संबंधित है और उसके साथ एक है। एक पेड़ की प्रकृति एक ऐसे व्यक्ति के लिए एक सहारा बन गई है, जो ईश्वर की आकांक्षा करता है, उससे मिलने की कोशिश करता है। लोग अपने पड़ोसी के लिए एक बाधा, एक बाधा बन गए हैं। हम कह सकते हैं कि इस कड़ी में लोगों और पेड़ ने अपने प्राकृतिक गुणों को बदल दिया है। एक आत्मा वाले लोग आत्माविहीन हो गए, और पेड़ ने एक पड़ोसी की भूमिका निभाई, दयालु और एक व्यक्ति को भगवान के साथ मिलने में मदद की। एक उचित व्यक्ति, पाप की आज्ञाकारिता के माध्यम से, अपने कार्यों में तर्कहीन हो गया और, अपने पड़ोसी के खिलाफ जाकर, उसी समय अपने निर्माता के खिलाफ जाता है, जिसने उसे मन और आत्मा से संपन्न किया। वृक्ष, स्वभाव से अनुचित और आत्माहीन, मनुष्य के उद्धार में उसकी सेवा करते हुए, अपने निर्माता की इच्छा को अनैच्छिक रूप से पूरा करता है।

शास्त्रों में अक्सर लोगों की तुलना पेड़ों से की जाती है। उदाहरण के लिए, मरकुस के सुसमाचार का एक अंश, जहाँ मसीह एक अंधे व्यक्ति को चंगा करता है। “(मसीह) बेथसैदा आता है; और वे एक अंधे व्यक्ति को उसके पास लाते हैं - सुसमाचार कहता है - और उसे (उसे) छूने के लिए कहें। वह अंधे का हाथ पकड़कर उसे गाँव से बाहर ले गया और उसकी आँखों पर थूक कर उस पर हाथ रखा और उससे पूछा: क्या वह कुछ देखता है? उसने ऊपर देखा और कहा: मैं लोगों को पेड़ों की तरह गुजरते हुए देखता हूं। फिर उसने फिर उसकी आँखों पर हाथ रखा और उसे देखने को कहा। और वह चंगा हो गया, और सब कुछ साफ देखने लगा। (मरकुस 8:22-26। इस आदमी को एक दिलचस्प आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन उद्धारकर्ता द्वारा दिया गया था, इससे पहले कि वह संवेदी अंधापन से चंगा हो गया था। यह संभावना नहीं है कि देहधारी ईश्वर-वचन को चंगाई के लिए अंधे आदमी को दो बार छूने की आवश्यकता होगी, अगर इसमें कोई छिपा हुआ अर्थ नहीं था। पहली बार उसे छूकर, मसीह ने अंधे आदमी को अपने चारों ओर की दुनिया को एक अलग दृष्टि से देखने की अनुमति दी - कामुक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक। यह एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो किसी व्यक्ति को सच्चा ज्ञान देता है आसपास की दुनिया के बारे में। इस आध्यात्मिक चिंतन में, उन्होंने सभी लोगों को उनके लिए एक सामान्य प्रकृति के रूप में देखा। बाहरी रंगों, विभिन्न रूपों, गतिविधियों के मिश्रण के बिना और जो लोगों की इस दुनिया को इतना बहुमुखी, अक्सर विरोधाभासी बनाता है सामान्य जीवन में हमारे लिए और एकता में असंगत। "मैं लोगों को पेड़ों की तरह गुजरते हुए देखता हूं" (मरकुस 22:24), अंधे आदमी ने कहा उसके लिए उस पल में वे एक प्रजाति, एक जीनस की तरह बन गए, जिसमें एक दूसरे से कोई अंतर नहीं था उनका स्वभाव, समान होना भौतिक गुण, एक निर्माता द्वारा बनाया गया, समान रूप से उसकी भविष्यवाणी और देखभाल की आवश्यकता में, एक ही धरती पर बढ़ रहा है, नमी और सूरज की रोशनी पर खिला रहा है। और जैसा कि अगले सुसमाचार दृष्टांत में दिखाया गया था, दिव्य योजना, जो एक बार उन्हें इस दुनिया में होने और उनके लिए भगवान की देखभाल के बारे में बताती है, उन्हें इस उपहार के बदले में अपने निर्माता के लिए योग्य फल लाने के लिए बाध्य करती है। "और उस ने (यहोवा ने) यह दृष्टान्त कहा, कि किसी की दाख की बारी में एक अंजीर का पेड़ लगा हुआ या, और वह उस में फल ढूंढ़ने आया, और न पाया; और उस ने बाग़बान से कहा, देख, मैं तीसरे वर्ष इस अंजीर के पेड़ में फल ढूंढ़ने आया हूं, परन्तु नहीं पाता; इसे काट डालो: यह पृथ्वी पर क्यों कब्जा करता है? लेकिन उसने जवाब में उससे कहा: साहब! इस वर्ष के लिये भी उसको छोड़ दे, जब तक मैं उसको खोदकर खाद से ढांपूं, चाहे वह फले-फले; नहीं तो अगले [वर्ष] में उसे काट डालोगे" (लूका 13:6-9)।

एक व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया के बारे में सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता है, साथ ही उसे इस ज्ञान के लिए एक और रास्ता खोजने की जरूरत है। इस दुनिया को किसी की अहंकारी जरूरतों, वासनाओं, या स्वार्थी हितों के चश्मे से नहीं पहचानने की कोशिश करनी चाहिए, जो लोगों को एक-दूसरे के खिलाफ धकेलती है, जहां एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के प्रति अपने नकारात्मक रवैये में खुद का विरोध करता है, खुद को उससे अलग कर लेता है अजनबी और उसके प्रति शत्रुतापूर्ण। इसे या तो नस्लीय या राष्ट्रीय आधारों के लिए, या सामाजिक स्थिति के लिए, या वैचारिक कारणों से, या इस जीवन में जीवित रहने की वृत्ति के लिए एक जानवर के रूप में करना, और इसी तरह। इस तरह से कार्य करते हुए, एक व्यक्ति अपने बाहरी सिद्धांतों को किसी व्यक्ति के लिए ईश्वरीय योजना से ऊपर रखता है, अपने स्वयं के स्वभाव के लोगो (या अर्थ) के खिलाफ जाता है, मनुष्य के निर्माण की शुरुआत से ही हम में से प्रत्येक में भगवान द्वारा निवेश किया जाता है। इस दुनिया को देखने की कोशिश करनी चाहिए क्योंकि पवित्र प्रेरित पॉल ने इसका वर्णन किया है: "पुराने मनुष्यत्व को उसके कामों समेत उतार कर, और नए मनुष्यत्व को पहिनकर, जो अपने सृजनहार के स्वरूप के ज्ञान में नया हो गया है, जहां न यूनानी है, न यहूदी, न खतना, न खतनारहित, न जंगली, न स्कूती, न दास, न स्वतन्त्र, पर सब और सब में मसीह है। इसलिए, भगवान के चुने हुए लोगों के रूप में, पवित्र और प्यारे, दया, दया, विनम्रता, नम्रता, लंबे समय तक सहन करना, एक दूसरे को कृपालु बनाना और एक दूसरे को क्षमा करना, अगर किसी को किसी के खिलाफ शिकायत है: जैसा कि मसीह ने आपको क्षमा किया है, वैसे ही करें तुम। सब से ऊपर [पहन लो] प्रेम, जो सिद्धता का कटिबन्ध है” (कुलु. 3:9-15)। आखिरकार, यदि लोग अपने स्वयं के लोगो, ईश्वरीय आज्ञाओं का विरोध नहीं करते हैं, तो वे आसानी से ईश्वर के साथ और एक दूसरे के साथ प्रेम में शाश्वत एकता की आकांक्षा के साथ अपने सामान्य जीवन में पृथ्वी पर आ जाते हैं।

मसीह की चेतना या मसीह का मन, जिसका उल्लेख धर्मोपदेश की शुरुआत में किया गया था, लोगों को विभाजित नहीं करता है, यह संपूर्ण मानव जाति को एक संपूर्ण और प्रकृति में एक के रूप में दर्शाता है, जिसे मसीह में ईश्वर के साथ शाश्वत आनंद में प्रवेश करने के लिए कहा जाता है। प्रकृति ने मनुष्य को इस प्रकार बनाया है कि यदि वह अपने जैसे लोगों से अपनी घृणा, द्वेष, निन्दा आदि के माध्यम से अपनी आत्मा के भीतर प्रेम के बंधनों को तोड़ देता है, तो वह स्वत: ही ईश्वर से अपना संबंध खो देता है। वह अपने भीतर की दुनिया को खो देता है, यहाँ पृथ्वी पर भी अपना नरक बना लेता है, जिसके साथ वह अनंत काल में चला जाता है, अगर वह पश्चाताप नहीं करता है। प्रेरित पौलुस लिखता है, "और जो कुछ तुम करते हो, वह मन से करो, जैसा कि प्रभु के लिए है, न कि मनुष्यों के लिए," क्योंकि तुम प्रभु मसीह की सेवा करते हो। और जो कोई बुराई करता है, वह अपके ही अपराध के अनुसार पाएगा, [उसके साथ] किसी का पक्षपात नहीं” (कुलु. 3:23-25)।

लोग अक्सर भगवान के खिलाफ कुड़कुड़ाते हैं कि दुनिया में बुराई बढ़ रही है। वे अपने कठिन जीवन के बारे में, दुखों के बारे में, दुनिया में मानवीय अन्याय के बारे में शिकायत करते हैं, जैसे कि भगवान अकेले ही हर चीज के लिए जिम्मेदार होते हैं जो आसपास होता है। परन्तु अब, आज का सुसमाचार पाठ हमारे सामने एक और वास्तविकता प्रकट करता है। यह पता चला है कि लोग केवल अपमान को माफ करना नहीं जानते हैं, बुराई को भूलना नहीं जानते हैं, प्यार करना नहीं जानते हैं, अपनी अक्षमता को मानवीय नैतिकता या न्याय के साथ कवर करते हैं, या यहां तक ​​​​कि उनकी धार्मिकता के साथ भी। इसलिए, दुनिया में बुराई कई गुना बढ़ जाती है बुरे लोगबड़ा हो जाता है, इसलिए बुराई अजेय है। यह हमारे दिमाग में एक वायरस की तरह है, जो ईश्वरीय आज्ञाओं की अनदेखी करता है, ताकत खींचता है और मानव कानूनों और सिद्धांतों में गुणा करता है। हम भूल जाते हैं, या यों कहें, नहीं चाहते, जैसा कि सरोवर के सेंट सेराफिम ने कहा, ईसाई नैतिकता के लिए हमें जो चाहिए उसे पूरा करने के लिए: “इसलिए, यदि तुम्हारा दुश्मन भूखा है, तो उसे खिलाओ; यदि वह प्यासा हो, तो उसे पानी पिला; क्योंकि ऐसा करने से तू उसके सिर पर अंगारोंका ढेर लगाएगा। बुराई से न हारो परन्तु भलाई से बुराई को जीत लो" (रोमियों 12:20-21)।

आज के सुसमाचार में, प्रभु ने हमें एक उदाहरण दिखाया है कि कैसे मानव हृदयों में जाना है, कैसे बुराई से लड़ना है ताकि हमारे संसार में अच्छाई बढ़ सके। ऐसा करने के लिए, आपको प्रत्येक पापी में ईश्वर की छवि, अपने समान आत्मा, पाप से क्षतिग्रस्त, लोगों को योग्य या अयोग्य में विभाजित किए बिना, अपने या दूसरों में देखने की कोशिश करने की आवश्यकता है। किसी व्यक्ति के प्रति हमारे अच्छे स्वभाव के साथ, हम उसकी आत्मा को अनुग्रह के लिए खोलते हैं, जो एक व्यक्ति को बदल देता है, उसके पाप के बंधनों को मुक्त कर देता है, एक व्यक्ति को एक अलग आनंद से भर देता है, जीवन का एक अलग अर्थ, अन्य रुचियां। जक्कई के साथ यही हुआ। मसीह के साथ उनकी मुलाकात, जिसे मानव द्वेष रोकना चाहता था, पापी, उसके अपराधी के प्रति न्यायपूर्ण रवैया, जक्कई के लिए एक नए जीवन की शुरुआत बन गया, जिसमें उसने अन्य लोगों पर अत्याचार करना और दुःख देना बंद कर दिया, और इसके लिए संशोधन किया वे सभी जो उससे पीड़ित थे। “जक्कई खड़ा हुआ और उसने यहोवा से कहा: हे प्रभु! मैं अपनी आधी संपत्ति कंगालों को दूंगा, और यदि किसी का अपराध किया हो, तो चौगुना भर दूंगा। यीशु ने उससे कहा, "आज इस घर में उद्धार आया है, इसलिये कि वह भी इब्राहीम का पुत्र है, क्योंकि मनुष्य का पुत्र उसे ढूंढ़ने और जो खो गया था उसका उद्धार करने आया है" (लूका 19:10-11)।

मसीह का अनुकरण करते हुए, संतों ने अपने जीवन में अच्छाई से बुराई पर विजय प्राप्त करते हुए ऐसा ही किया। सेंट मैकक्रिस द ग्रेट के जीवन में निम्नलिखित घटना का वर्णन किया गया है: “एक दिन, भिक्षु मैकक्रिस अपने एक शिष्य के साथ स्केथ से नाइट्रियन पर्वत पर गया। जब वे पहले से ही पहाड़ के पास पहुँच रहे थे, साधु ने अपने शिष्य से कहा:

मुझसे थोड़ा आगे चलो।

शिष्य साधु के आगे गया और एक बुतपरस्त पुजारी से मिला, जो जल्दी से उसकी ओर चला और एक बड़ा लट्ठा ले गया। उसे देखकर साधु चिल्लाया:

क्या तुम सुनते हो, क्या तुम सुनते हो, तुम राक्षस हो! कहां जा रहा है?

पुजारी ने रोका और साधु को बुरी तरह पीटा, जिससे वह मुश्किल से बच पाया। फिर, फेंके हुए लट्ठे को पकड़कर याजक भाग गया। थोड़ी देर बाद, वह भिक्षु मैकक्रिस से मिले, जिन्होंने उनसे कहा:

अपने आप को बचाओ, कार्यकर्ता, अपने आप को बचाओ।

साधु के इन शब्दों से चकित होकर पुजारी ने रुककर उससे पूछा: - तुमने मुझमें ऐसा क्या गुण देखा जो तुम मुझे ऐसे शब्दों से नमस्कार करते हो? "मैं देख रहा हूँ कि तुम काम कर रहे हो," भिक्षु ने उत्तर दिया। तब पुजारी ने कहा:

हे पिता, मैं तेरी बातों से प्रभावित हुआ, क्योंकि मैं इन बातों के द्वारा देखता हूं, कि तू परमेश्वर का जन है। आपसे पहले, एक और साधु मुझसे मिला, जिसने मुझे डांटा और मैंने उसे पीट-पीटकर मार डाला।

और इन शब्दों के साथ पुजारी भिक्षु के चरणों में गिर गया, उन्हें गले लगा लिया और कहा:

मैं आपको तब तक नहीं छोड़ूंगा, पिता, जब तक आप मुझे ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं करते और मुझे एक भिक्षु नहीं बनाते।

और वह संत मैकक्रिस के साथ चला गया। थोड़ा चलने के बाद, वे उस स्थान पर आए जहाँ पुजारी द्वारा पीटा गया साधु लेटा हुआ था और उसे बमुश्किल जीवित पाया। इसे लेकर वे इसे नाइट्रियन पर्वत पर स्थित चर्च में ले आए। वहाँ रहने वाले पिता, एक बुतपरस्त पुजारी भिक्षु मैकक्रिस के साथ मिलकर बहुत चकित हुए। फिर, उसे बपतिस्मा देकर, उन्होंने उसे एक भिक्षु बना दिया, और उसके लिए कई पगान ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। इस अवसर पर अब्बा मैकरियस ने निम्नलिखित निर्देश दिए:

उन्होंने कहा कि एक बुरी बात अच्छे लोगों को बुरा बना देती है, लेकिन एक अच्छी बात बुरे लोगों को अच्छा बना देती है।

यदि हमारे पास अपने पड़ोसियों से प्रेम करने, उनकी आत्मा को ईश्वर के लिए खोलने की शक्ति नहीं है, तो कम से कम हम उनकी निंदा नहीं करेंगे, क्योंकि हम पापी हैं। यदि हम एक आध्यात्मिक वृक्ष नहीं बन सकते हैं, वह सहारा जिस पर बीमार, ईश्वर-खोज आत्माएँ चढ़ सकती हैं, तो कम से कम लोगों की भीड़ में हम एक दीवार के रूप में खड़े नहीं होंगे, जो आध्यात्मिक विकास में छोटे हैं, उनसे ईश्वर को रोकते हैं। , लेकिन आइए हम उनके सामने झुकें। अपनी जगह की सराहना करते हुए, उनकी गरिमा की सराहना न करें, लेकिन हमेशा खुद को दूसरों से कम समझें, हमेशा उद्धारकर्ता के शब्दों को याद रखें: “हर कोई जो खुद को ऊंचा उठाता है, वह दीन हो जाएगा, लेकिन वह जो खुद को नीचा दिखाता है, वह ऊंचा हो जाएगा ” (लूका 14:11)। तथास्तु।

हायरोमोंक इग्नाटियस (स्मिरनोव)

निकोलाई श्नाइडर

“मनुष्य का पुत्र उस खोई हुई वस्तु को ढूंढ़ने और उसका उद्धार करने आया है”
(लूका 19:10)

पवित्र शास्त्र में शायद एक भी शब्द ऐसा नहीं है जो इस या उस आत्मा के लिए धन्य न हो। लेकिन ऐसे वचन हैं जो न केवल चुने हुए लोगों के लिए आशीषित हैं, वे हजारों लोगों के लिए आशीषित हैं। शास्त्र की ये बातें उन पर भी लागू होती हैं। आइए उन पर करीब से नज़र डालें। "मनुष्य का पुत्र" वे पहले शब्द हैं जो हमारी ओर चमकते हैं। ये शब्द हमें क्या बताते हैं? वे आश्चर्यजनक रूप से हमें यीशु की दिव्य महिमा के बारे में बताते हैं। ऐसा कैसे? क्या वे उसकी मानवीय दयनीयता और निम्न स्थिति के बारे में अधिक नहीं कहते हैं? मुझे नहीं लगता। किसी भी भविष्यवक्‍ता और प्रेषित के मन में यह बात नहीं आयी: “मैं मनुष्य का बच्चा हूँ!” क्यों? क्योंकि यह बेशक बात है। हालाँकि, जब यीशु अपने बारे में कहते हैं कि वह मनुष्य का पुत्र (बच्चा) है, तो वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उसके लिए यह कुछ विशेष, असाधारण है। हमारे विपरीत, वह आरम्भ से ही मनुष्य का पुत्र नहीं था। वह परमेश्वर का पुत्र था। वह उनके सार का प्रतिरूप था और उनकी महिमा का प्रतिबिंब था। वह असंख्य पवित्र स्वर्गदूतों के भजनों से ऊँचा है।

और यह महान, पराक्रमी, ऊंचा प्रभु मनुष्य का पुत्र बन गया। कैसी दया, कैसी दया! यह उसके लिए स्वर्ग की ऊँचाई से और पृथ्वी की अनन्त दुर्दशा के लिए क्या ही पतन था! उसके लिए क्या था जब उसने खोए हुए पापियों के साथ संगति करने के लिए अपने चुने हुए और पवित्र स्वर्गदूतों की कंपनी को छोड़ दिया! प्रभु यीशु ने हमारे उद्धार के लिए जो बलिदान दिया, उसकी सारी महानता इन शब्दों में निहित है - मनुष्य का पुत्र।

लेकिन ये शब्द न केवल परमेश्वर के पुत्र के बलिदान के बारे में बोलते हैं। बाप की कुर्बानी भी कहते हैं। उसे अपने इकलौते, प्यारे बेटे को पापियों के हाथों सौंपने की क्या कीमत चुकानी पड़ी! वह जानता था कि लोग उसके साथ क्या करेंगे। वह जानता था कि वे उसका उपहास करेंगे और उसका उपहास करेंगे, उसे कोड़े मारेंगे और उसे क्रूस पर चढ़ा देंगे। उनकी आत्मा में उन्होंने पहले से ही गोलगोथा पर हथौड़े की खतरनाक दस्तक सुनी, जिसने पिता के दिल को घायल कर दिया। और फिर भी उसने एक महान बलिदान दिया। "यह उसका पुत्र नहीं है जो उसे इतना प्रिय है, नहीं, वह उसे हमारे लिए देगा, ताकि अनन्त आग से उसके लहू के द्वारा वह हमें बचाएगा!"

मनुष्य के पुत्र के बारे में ये शब्द कितनी दया की बात करते हैं! वे हमें ईश्वर के महान प्रेम और दया को देखने की अनुमति देते हैं, जिन्होंने दुनिया से इतना प्यार किया कि उन्होंने अपना इकलौता पुत्र दे दिया। परमेश्वर के इस पुत्र ने मनुष्य बनाया, आज हम सुनते हैं, "वह आया।" हम इसके इतने अभ्यस्त हो गए हैं कि अब हम इसे कुछ खास नहीं समझते हैं कि परमेश्वर का महान सुंदर पुत्र हमारे पास आया है। पुराने नियम के धर्मपरायण लोग उसके लिए कैसे तरसते थे! उन्होंने कैसे आहें भरी और प्रतीक्षा की: “चौकीदार! कौन सी रात? “भला होता कि तुम आकाश को फाड़कर नीचे उतर आते!” "जब यहोवा ने सिय्योन को बंधुआई से लौटाया, तब हम मानो स्वप्न में देखते थे।" “इस्राएल को सिय्योन से कौन छुड़ाएगा! जब यहोवा अपक्की प्रजा को बंधुआई से लौटा ले आए। सो वे व्याकुल होकर कुशल-मंगल और उद्धारकर्ता के समय की बाट जोहने लगे। वे केवल इतना जानते थे कि वह आएगा।

और हम जानते हैं - वह आया! हमें अब यरूशलेम में यहूदियों की तरह विलाप करने वाली दीवार पर खड़े होकर आहें भरने की आवश्यकता नहीं है। हम क्रिसमस पर गा सकते हैं: "मसीह उद्धारकर्ता यहाँ है!" देखें कि आज आप पाप में खोए हुए संसार में कैसे कह सकते हैं: उद्धारकर्ता आ गया है। अब पाप में पड़े रहने की आवश्यकता नहीं है, अब पाप की सेवा करने की आवश्यकता नहीं है। उद्धारकर्ता आ गया है! उसने पाप और शैतान से शक्ति छीन ली।

ओह, यह अच्छी खबर! वह तलाशने आया था। और यही प्रभु के जीवन का मुख्य उद्देश्य बन गया। इसलिए उसने स्वर्ग छोड़ दिया, इसलिए वह हमारी गरीब पृथ्वी पर आया। वह तलाश करना चाहता था। उन्होंने जीवन भर खोज की। वह पूरे देश में गया। और हर जगह उसने उन आत्माओं की तलाश की जो उसके राज्य में प्रवेश करना चाहती थीं, राज्य "जहाँ आनंद और शांति शासन करती है।" और जिस तरह यह उनके जीवन का लक्ष्य था, उसी तरह मरते हुए भी वह इसके लिए तरस गए। उसने अपने कीलों से जकड़े हुए हाथों को पूरी खोई हुई दुनिया पर फैलाया और कहा: "पिता, उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं!" इस समय भी वह अन्ना और कैफा, पीलातुस और हेरोदेस की आत्माओं को बचाने के लिए उनकी आत्माओं की तलाश कर रहा था। सदियों से वे चले, हमेशा केवल एक ही बात सोचते रहे - आत्माओं का उद्धार। इसलिए वह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन से व्यक्तिगत रूप से गुजरता है। हर अवसर पर वह आता है और खोजता है।

वह कितनी बार आपके पास आया, आपके जीवन के पहले दिनों से! शायद यह आपकी पुष्टि पर भी था। उसने अपना हाथ आपके सामने रखा। और फिर तुम्हारी जवानी के खतरनाक, मोहक वर्षों में, वह बार-बार तुम्हारे पास आया। उन्होंने हमेशा आपका साथ दिया है। बार-बार उसने तुम पर दस्तक दी। क्या आपने इसे महसूस नहीं किया? वह आपको और वयस्कता में ढूंढ रहा था। सुख-दुःख में, सुख-दुःख में, वह तुम्हें ढूंढ रहा था। जब आप चर्च में बैठे और पादरी के शब्द सुने तो वह आपको ढूंढ रहा था। वह आपको ढूंढ रहा था जब उन्होंने आपको ट्रेन में ईसाई धर्म के बारे में एक पत्रक पेश किया। क्या यह सच नहीं है कि वह आपको अलग-अलग तरीकों से ढूंढ रहा था?

मुझे विश्वास है कि कोई भी जीवन इतना गरीब नहीं है जितना कि एक अच्छे चरवाहे के चाहने वाले प्यार का सबूत नहीं दिखा सकता। क्या आपने उसे आपको खोजने की अनुमति दी है? कितने दुख की बात है कि इतने सारे लोग इतने लंबे समय तक उससे दूर रहते हैं। शायद आप भी? ओह, कितने लोग परमेश्वर से बचते हैं! उन्हें लगता है कि उनके लिए उसके इरादे हैं, कि वह उनसे कुछ चाहता है, और वे उससे दूर भागते हैं। लेकिन क्यों? हां, क्योंकि वे बिल्कुल नहीं जानते कि वह वास्तव में उनसे क्या चाहता है। वे सोचते हैं कि वह उन्हें उनके सारे पापों के लिए धिक्कारेगा, कि तब एक महत्वहीन, मनहूस जीवन शुरू हो जाएगा। और इसलिए वे उससे बचते हैं। वे कितने गलत हैं! जो कोई भी ऐसा सोचता है उसे यीशु के प्रेम के बारे में कोई पता नहीं है।

कुछ लोग, जब वे सुनते हैं कि उद्धारकर्ता उन्हें ढूंढ रहा है, तो वे पीछे हट जाते हैं। वे नहीं चाहते कि वह उन्हें ढूंढे। वे नहीं जानते कि वह उनसे क्या चाहता है। वह हमें खोजने और हमें खुश करने आया था। शाब्दिक अनुवाद, इसका अर्थ है बचाना। हमें मुक्ति की आवश्यकता है क्योंकि हमारा अविश्वास हमें अनंत अनस्तित्व से डराता है। यीशु हमें इस भयानक खतरे से मुक्त करना चाहता है जिसमें हर अपरिवर्तित व्यक्ति है। यह उनका इरादा है। और आपको इससे दूर भागने की जरूरत नहीं है। जब वह हमें बचाता है, तो वह हमें आनन्दित करेगा। "खुश" शब्द का दोहरा अर्थ है: "मुक्त" और "हंसमुख"। वह हमें पाप और अतीत के बोझ से मुक्त करता है। वह हमें उस अंधकार की शक्ति से मुक्त करता है जिसमें हम स्वभाव से हैं। इस कारण हम आनन्दित होते हैं। हम आनन्दित होते हैं: “मेम्ने, यीशु ने मेरे पापों का बोझ उठा लिया और उसे दूर फेंक दिया। वह मेरे लिए एक खूनी खंभे पर मर गया। मेरी आत्मा, यहोवा की स्तुति करो!"

कई लोगों का मानना ​​है कि यह खुशी मौत के बाद ही आएगी, लेकिन इसे यहां भी अनुभव किया जा सकता है। हम अब यहाँ सुखी होंगे, और जो यहाँ सुखी नहीं हैं वे कभी भी सुखी नहीं होंगे। आज की यह खुशी इतनी खूबसूरत है कि इसके लिए पहले से ही मुड़ने लायक है। क्योंकि इस खुशी में पापों की क्षमा, परमेश्वर के साथ शांति, अनन्त जीवन के अस्तित्व का आश्वासन, और प्रभु के चमत्कारी और मूल्यवान उपहारों का आश्वासन शामिल है। इस दुनिया के सुख के बाद दूसरे का आनंद आएगा, जिसे किसी आंख ने नहीं देखा है, किसी कान ने नहीं सुना है, जो किसी भी मानव हृदय में प्रवेश नहीं किया है, लेकिन जिसे भगवान ने अपने प्यार करने वालों के लिए तैयार किया है। तब हम प्रभु के साथ, जिसे हमारा हृदय प्रेम करता है, एक शाश्वत, सुखी मिलन में रहने में समर्थ होंगे, क्योंकि पाप के पास हमारे अस्तित्व की शांति और आनंद को विचलित करने और उसे काला करने का अवसर नहीं होगा। "स्वर्ग में, मेरा दिल हमेशा के लिए धन्य हो जाएगा!" तथास्तु।

इसके अलावा, वह एक और कारण बताता है: - यह अपने बारे में कह रहा है। मरकुस कहता है कि उसने यह बात सामान्य रूप से मानव स्वभाव पर लागू करते हुए कही। उसने बोला: (मार्क II, 27)। लेकिन सब्त के दिन जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने वाले को दंडित क्यों किया गया (अंक XV, 33 दिया।)? क्योंकि शुरुआत में जिन कानूनों की उपेक्षा की गई थी, बाद में शायद ही उनका पालन किया गया होगा। सब्त शुरुआत में कई और महान लाभ लेकर आया; उदाहरण के लिए, उसने लोगों को अपने पड़ोसियों के प्रति नम्र, परोपकारी बनाया; उन्हें ईश्वर के विधान और प्रबंधन के ज्ञान की ओर ले गया और, थोड़ा-थोड़ा करके, जैसा कि यहेजकेल कहता है, उन्हें बुराई से दूर जाने और आध्यात्मिक चीजों के प्रति झुकाव सिखाया (यहेज। XX)। यदि सब्त के दिन व्यवस्था रखनेवाले ने उन से कहा होता, कि विश्रामदिन को भलाई करो, और बुराई न करो, तो वे भी बुराई से बाज़ न आते। इसीलिए सामान्य नियम निर्धारित है: कुछ मत करो। हालांकि, इसके बावजूद उन्होंने विरोध नहीं किया। इस प्रकार, विधायक ने स्वयं, सब्त के दिन कानून को निर्धारित करते हुए, स्पष्ट रूप से संकेत दिया कि उनकी इच्छा के अनुसार, उन्हें (इस दिन) केवल बुरे कर्मों से हटा दिया जाना चाहिए। ऐसा मत करो, कहा कुछ भी नहीं, जब तक कि क्रिसमस ट्री आत्माओं का निर्माण नहीं करेगा(पूर्व बारहवीं, 16)। इस बीच, अभयारण्य में सब कुछ किया गया था, और यहां तक ​​​​कि बड़ी सावधानी और दोगुनी मेहनत के साथ। इस प्रकार प्रभु ने उन पर सत्य और स्वयं छाया को प्रकट किया। तो, इतना बड़ा अच्छा, तुम कहते हो, मसीह नष्ट हो गया? बिल्कुल नहीं; लेकिन और भी बढ़ गया। समय आ गया था कि वे सब कुछ सर्वोच्च चीजों के माध्यम से सीखें, और अब किसी ऐसे व्यक्ति के हाथ बाँधने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जो द्वेष से मुक्त हो, सभी अच्छे के लिए प्रयास करता हो; कानून से सीखने की अब कोई आवश्यकता नहीं थी कि परमेश्वर ने सब कुछ बनाया; उन लोगों के लिए जो परमेश्वर की भलाई का अनुकरण करने के लिए बुलाए गए हैं, उन्हें अब कानून की शक्ति में नम्र होने की कोई आवश्यकता नहीं थी। उठोवह कहता है दया, आपके स्वर्गीय पिता के रूप में(ल्यूक VI, 36)। जिन लोगों को जीवन भर उत्सव मनाने का आदेश दिया गया था, उनके लिए अब एक दिन मनाने की आवश्यकता नहीं थी। मनाना, कहा पशु चिकित्सकों के क्वास में नहीं, न ही द्वेष और छल के क्वास में, बल्कि पवित्रता और सच्चाई के क्वास में(1 कोर। वी, 8)। उन लोगों के लिए सन्दूक और सोने की वेदी पर खड़े होने की अब कोई आवश्यकता नहीं है, जिनके पास सभी का भगवान है और सभी तरह से उसके साथ एकता में प्रवेश करते हैं - और प्रार्थना, और प्रसाद, और लेखन, और भिक्षा, और उसे ले जाना खुद के भीतर।

मैथ्यू के सुसमाचार पर बातचीत।

सही। जॉन ऑफ क्रोनस्टाट

क्योंकि प्रभु मनुष्य का पुत्र सब्त भी है

यह भगवान कैसे नहीं हो सकता, जब आपने स्वयं इसे स्थापित किया था!

एक डायरी। वॉल्यूम I. 1856।

ब्लाज़। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट

एवफिमी जिगाबेन

क्योंकि प्रभु मनुष्य का पुत्र सब्त भी है

वह फिर से अपनी दिव्यता प्रकट करता है। कभी-कभी वह उन लोगों की धुंधली दृष्टि के कारण इसे ढक लेता है जो लगातार हर चीज से असंतुष्ट रहते हैं, और कभी-कभी वह अधिक सभ्य लोगों की तेज दृष्टि के कारण इसे और अधिक स्पष्ट रूप से खोलता है। बोलता है: अवतार लेना एक भगवान और सब्त हैंइसके निर्माता और विधायक के रूप में। यदि मैं, भगवान, यहाँ मौजूद हूँ और इसे सहन करता हूँ, तो आप व्यर्थ ही मेरे (शिष्यों) की निंदा करते हैं।

मार्क ऑफ गॉस्पेल (2, 27) में मसीह की ओर से एक और बचाव मिल सकता है: होने के लिए एक आदमी का सब्त, न कि सब्त का एक आदमी, अर्थात। सब्त विश्राम मनुष्य के लाभ के लिए वैध है, लेकिन इसके विपरीत नहीं; या: सब्त स्वयं और उससे पहले के सभी दिन मनुष्य के लाभ के लिए बनाए गए थे।

इसमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि एक प्रचारक कुछ जोड़ता है और दूसरा उसे छोड़ देता है। उसी समय नहीं जब मसीह ने कहा था, उन्होंने सुसमाचार लिखे ताकि वे उसके सभी शब्दों को याद कर सकें, लेकिन कई वर्षों के बाद। इसलिए स्वाभाविक है कि मनुष्य होने के नाते वे कुछ भूल गए हैं। इस प्रकार के जोड़ और लोप करते समय इस स्पष्टीकरण को ध्यान में रखें। अक्सर, उनमें से कुछ ने संक्षिप्तता के लिए कुछ छोड़ दिया, और कभी-कभी आवश्यक नहीं होने के कारण।

मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या।

लोपुखिन ए.पी.

क्योंकि मनुष्य का पुत्र सब्त का स्वामी है

(मरकुस 2:28; लूका 6:5)। मरकुस (2:27) में यह पद इसके पहले जोड़ा गया है कि (शाब्दिक अनुवाद) सब्त मनुष्य के लिए (आया, स्थापित) था, न कि मनुष्य सब्त के लिए। शब्द "मनुष्य का पुत्र" ऊपर समझाया गया है (8:20 पर टिप्पणी देखें)। सुसमाचार में हमेशा उद्धारकर्ता ने केवल खुद को ही इस तरह कहा है, इसलिए यह सोचना गलत है कि श्लोक 8 का पिछले वाले से कोई संबंध नहीं है; यह संबंध स्पष्ट है। यदि यहाँ कोई प्रश्न हो सकता है, तो यह केवल इस बारे में है कि उद्धारकर्ता ने अपने शत्रुओं के सामने स्वयं को "मनुष्य का पुत्र" क्यों कहा, अर्थात्। एक ऐसी अभिव्यक्ति का इस्तेमाल किया जो शायद उन्हें समझ में न आए। इसका उत्तर दिया जा सकता है, सबसे पहले, कि उसने ऐसा एक से अधिक बार कहा (देखें, उदाहरण के लिए, मत्ती 26:64; मरकुस 14:62; लूका 22:69)। मसीह के दुश्मनों के लिए अभिव्यक्ति का हमेशा एक अतुलनीय अर्थ था, क्योंकि वे मसीहा के अर्थ में यीशु मसीह के शब्दों को नहीं समझना चाहते थे। वास्तव में, मसीह ने यहाँ अपनी मसीहाई गरिमा की ओर इशारा किया, और इसलिए पद 8 का अर्थ हमारे लिए स्पष्ट है और निश्चित रूप से, प्रेरितों, प्रचारकों और फिर मसीह में विश्वासियों के लिए स्पष्ट था। लेकिन जिन फरीसियों से अब मसीह ने बात की, वे केवल "मनुष्य के पुत्र" की अभिव्यक्ति को τὸν ἄνθρωπον और ὁ ἄνθρωπος (मरकुस 2:28) के साथ जोड़ सकते हैं, जो मार्क में स्पष्ट रूप से कहा गया है। हालाँकि, मसीह के शत्रु उसके शब्दों से यह निष्कर्ष निकाल सकते थे कि मसीहा का अधिकार सब्त के बारे में वैध संस्थाओं से अधिक है।

उद्धारकर्ता की इस शिक्षा का स्पष्टीकरण और विस्तार रोम में मिलता है। 14:5-6, और कुल. 2:16-17. इस प्रकार विश्लेषित श्लोक का अर्थ इस प्रकार है। मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन पर शासन कर सकता है, अर्थात। सब्त गतिविधि, इसे आदेश दे सकती है या इसे रोक सकती है, जैसे एक स्वामी अपने कर्मचारियों को आराम करने देता है या उन्हें काम करने देता है। यह सब कुछ कितना ही सरल क्यों न हो, मसीह से पहले एक सामान्य व्यक्ति स्वाभाविक रूप से मसीह द्वारा यहाँ व्यक्त सत्यों के बारे में नहीं सोच सकता था। आज भी, इन सच्चाइयों को हमेशा समझा नहीं गया है और हमेशा केस पर लागू नहीं किया जाता है।

व्याख्यात्मक बाइबिल।