प्यार का मतलब 1 जॉन 4 19. बाइबिल ऑनलाइन। वह प्रोवेंस जैसी घटना के लिए स्पष्टीकरण देती है।

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1 "दुनिया में कई झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट हुए हैं"- आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि जो लोग हमारे पास आते हैं वे ईश्वर की आत्मा के नेतृत्व में हैं, न कि दुनिया की भावना से। वे "उनके फलों से" जाने जाते हैं ( मत्ती 7:15-20; सीएफ 1 यूहन्ना 2:3-6; 1 यूहन्ना 2:13-14), मुख्य रूप से वे जो मसीह के बारे में कहते हैं (v। 1 यूहन्ना 4:2-3). उन्हें समझने के लिए प्रेरितों को अनुग्रह दिया गया (व. 1 यूहन्ना 4:6).

पहली शताब्दी के अंत में छद्म-ईसाई रहस्यमय संप्रदाय दिखाई देने लगे, जिन्होंने उनकी "आध्यात्मिकता" और अपोस्टोलिक शिक्षण की सादगी का विरोध किया। यिंग जोर देकर कहते हैं कि सभी "आध्यात्मिकता" वास्तविक नहीं हैं, भगवान से आ रही हैं। "आध्यात्मिकता", किसी प्रकार के गुप्त रहस्योद्घाटन के रूप में प्रस्तुत करना, लेकिन इनकार करना " यीशु मसीह जो देह में आया", एक "आध्यात्मिकता" छद्म-ईसाई, विरोधी-इंजील है।

4 "वह जो आप में है" - भगवान, निर्माता और दुनिया के सर्वोच्च शासक, "इस दुनिया के राजकुमार" से अधिक मजबूत हैं, अर्थात। शैतान ( जॉन 16:11), और चर्च के वफादार बच्चे मसीह की शक्ति से उस पर विजय प्राप्त करते हैं।

4-15 केवल वही जो मसीह की सारी शिक्षाओं और मसीह की सारी संस्थाओं को ग्रहण करता है, सचमुच मसीह को अंगीकार करता है।

6 "हम ईश्वर से हैं" - प्रेरितों और उनके सहयोगियों को संदर्भित करता है। " सत्य की भावना और त्रुटि की भावना"- और यहूदी धर्म में (उदाहरण के लिए, कुमरान) ये दो आत्माएँ प्रतिष्ठित हैं। पवित्रशास्त्र भी दो तरीकों की बात करता है ( व्यव. 11:26-28; मत्ती 7:13-14). एक व्यक्ति इन रास्तों के चौराहे पर है और चुन सकता है कि किस भावना का पालन करना है ( 1 यूहन्ना 3:8; 1 यूहन्ना 3:19). सत्य की आत्मा के नेतृत्व में चलने वालों की अंतिम जीत निश्चित है (व. 1 यूहन्ना 4:4; 1 यूहन्ना 2:13-14; 1 यूहन्ना 5:4-5).

7 "हर कोई जो प्यार करता है वह भगवान से पैदा हुआ है और भगवान को जानता है- प्रेम ईश्वर की संतानों की मुख्य संपत्ति है, क्योंकि यह ईश्वर की मुख्य संपत्ति है।

8 "गॉड इज लव" - ईश्वर इज़राइल से प्यार करता था ( यशायाह 54:8). दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में इकलौते बेटे का मिशन (v। 1 यूहन्ना 4:9; जॉन 3:6; जॉन 4:42; सीएफ रोम 3:23-25; रोम 5:8और हाँ) दिखाता है कि "प्रेम परमेश्वर से है" (v. 1 यूहन्ना 4:7).

पत्री की भाषा, शैली और विचार चौथे सुसमाचार के इतने करीब हैं कि यह संदेह करना मुश्किल है कि वे एक ही लेखक के हैं। परंपरा, जिसे दूसरी शताब्दी में देखा जा सकता है, निश्चित रूप से उसे एक और ईव मानती है। जॉन द इंजीलनिस्ट (जॉन का परिचय देखें)। 1 जेएन का सबसे पहला उद्धरण 115 (सेंट पॉलीकार्प, फिलिपियंस 7) से है। पापियास, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ओरिजन और दूसरी-तीसरी शताब्दी के अन्य लेखक इसे सेंट जॉन के काम के रूप में संदर्भित करते हैं। 1 यूहन्ना 2:7 के भाव दिखाते हैं कि 1 यूहन्ना की रचना सुसमाचार की घटनाओं के कई वर्षों बाद की गई थी। संदेश के लिए सबसे संभावित तारीख पहली सदी के 90 के दशक की है। यह इफिसुस में लिखा गया था, जहाँ प्रेरित यूहन्ना ने बिताया था पिछले साल काउनका जीवन (यूसेबियस, चर्च। इतिहास, III, 31; V, 24; Irenaeus। विधर्मियों के खिलाफ, II, 22, 5; III, 1, 1)। कई व्याख्याकारों के अनुसार, यूहन्ना के तीनों पत्र चतुर्थ सुसमाचार से कुछ पहले प्रकट हुए थे।

1 यिंग में एसेन (कुमरान) साहित्य (दो दुनियाओं का एक तीव्र विरोध: प्रकाश और अंधकार, सत्य और असत्य, ईश्वर और "दुनिया", "आत्माओं का परीक्षण करने", "सत्य में चलने" के लिए संपर्क के बिंदु हैं। ”)। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि प्रेरित का पहला गुरु यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला था, जिसके बारे में माना जाता है कि वह एसेन्स से जुड़ा हुआ था (लूका 1:80 देखें)। 1 जेएन और सेंट पीटर और जूड के पत्रों के बीच एक निश्चित समानता है। उन सभी को आध्यात्मिक संकट के वर्षों के दौरान चर्च को विद्वानों और झूठे शिक्षकों के प्रभाव के खिलाफ चेतावनी देने के लिए लिखा गया था जिन्होंने ईसाई धर्म के लिए विदेशी विचारों को पेश किया था। ये सांप्रदायिक और विधर्मी कौन थे अज्ञात है। सबसे अधिक संभावना है, हम ज्ञानवाद के पूर्ववर्तियों के बारे में बात कर रहे हैं (जो पहली शताब्दी के अंत में प्रकट हुए थे)। उनमें से कुछ का मानना था कि मसीह का देह और सामान्य रूप से उनका मानवीय स्वभाव भ्रमपूर्ण (डॉसेटिज्म) था। दूसरों ने चर्च को उसकी ऐतिहासिक जड़ों से दूर करने की कोशिश की, अवतार की अनूठी घटना से, सुसमाचार को एक अमूर्त और चिंतनशील-रहस्यवादी सिद्धांत में बदलने की कोशिश की। उनके दृष्टिकोण से, मसीह ईश्वर-मनुष्य नहीं था, बल्कि केवल एक नबी था, जिस पर बपतिस्मा के क्षण में ईश्वर की आत्मा उतरी थी। संप्रदायवादियों ने सुसमाचार के नैतिक उपदेशों की अवहेलना की, यह विश्वास करते हुए कि यह एक व्यक्ति के लिए आत्म-गहनता के माध्यम से "ईश्वर को जानने" के लिए पर्याप्त है। इन विधर्मियों में से एक एशिया माइनर के एक उपदेशक सेरिंथस थे, जिनके खिलाफ, परंपरा के अनुसार, सेंट जॉन ने लड़ाई लड़ी थी। (इरेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़, III; 3; II, 7; यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III, 28; एपिफेनिसियस, अगेंस्ट हेरेसीज़, 28, 6)।

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1 उल्लेख किया है (में 3:24 ) ईसाइयों में निहित पवित्र आत्मा के अनुग्रह से भरे उपहारों के बारे में, प्रेरित अब पाठकों को उन संभावित खतरों से आगाह करना आवश्यक समझते हैं जो इन उपहारों का दुरुपयोग करते हैं। आदिकाल की कलीसिया में कलीसिया के लाभ के लिए पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए आत्मिक वरदानों की बहुतायत थी ( 1 कुरिन्थियों 7:7-11): शिक्षण, भविष्यवाणी, चमत्कारी चंगाई, ग्लोसोलिया, आदि विश्वासियों में दिव्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ थीं। लेकिन साथ में और पवित्र आत्मा से सच्ची प्रेरणा की समानता में, सच्चे शिक्षकों और चमत्कार कार्यकर्ताओं के साथ, अंधेरे की आत्मा से एक झूठी प्रेरणा दिखाई दी - शैतान - झूठे शिक्षक दिखाई दिए, जो ईसाई विरोधी भावना से अनुप्राणित थे, जो ईसाई समुदाय के अस्थिर सदस्यों को आसानी से बहका सकता था और खींच सकता था। इसलिए, ऐसी "आत्माओं" या "झूठे भविष्यद्वक्ताओं" से और ईसाइयों को चेतावनी देते हैं। जॉन - " वह सच्चे भाइयों और पड़ोसियों के बीच अंतर के लिए एक संकेत जोड़ता है, ताकि इस अंतर को ध्यान में रखते हुए, प्रेम की आज्ञा के संबंध में, हम झूठे भाइयों, झूठे प्रेरितों और झूठे भविष्यद्वक्ताओं के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश न करें और इस तरह खुद को बहुत नुकसान पहुँचाएँ . उनके साथ समान रूप से संवाद करने के लिए, हम, सबसे पहले, खुद को नुकसान पहुंचाएंगे, बिना किसी डर के अधर्मी को विश्वास की शिक्षा देंगे और अभयारण्य को कुत्तों को फेंक देंगे, फिर हम उन लोगों को नुकसान पहुंचाएंगे जो हमारे लिए समर्पित हैं। क्योंकि झूठे भाइयों, झूठे भविष्यद्वक्ताओं और झूठे प्रेरितों के प्रति हमारा प्रेम बहुतों को उन्हें शिक्षक बनाने के लिए प्रेरित करेगा और बिना सावधानी के उनकी शिक्षा पर विश्वास करेगा, और उनके साथ हमारे व्यवहार के कारण वे धोखे में पड़ जाएँगे।"(धन्य थियोफिलैक्ट)।

2-3 एक सच्चे पैगंबर या ईसाई प्रेरित के शिक्षक का निर्णायक संकेत प्रभु यीशु मसीह के चेहरे में मांस में भगवान की उपस्थिति का उनका कबूलनामा है: यह ईसाई धर्म का मुख्य हठधर्मिता है, जो प्रस्तावना में व्यक्त किया गया है। यूहन्ना का सुसमाचार इन शब्दों में: वचन देह बन गया ( यूहन्ना 1:14). इसके विपरीत, वह जो अवतार के इस मूल सत्य को अस्वीकार करता है, जिससे पता चलता है कि वह ईश्वर से नहीं है, बल्कि शैतान और एंटीक्रिस्ट से है: ऐसे थे, उदाहरण के लिए, सेंट द्वारा वर्णित डॉकेट्स। ल्योन के इरेनायस, और शायद, समान ईसाई-विरोधी भावना के अन्य समान झूठे शिक्षक भी। शब्द के सख्त और संकीर्ण अर्थों में एंटीक्रिस्ट अभी तक नहीं आया है, लेकिन कई झूठे शिक्षकों में एंटीक्रिस्ट की भावना पहले से ही सक्रिय है। " प्रेषित का कहना है कि एंटीक्रिस्ट पहले से ही दुनिया में है, व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि झूठे भविष्यवक्ताओं, झूठे प्रेरितों और विधर्मियों के रूप में, उनके आने की आशंका और तैयारी कर रहा है"(धन्य थियोफिलैक्ट)। अभियुक्तों की झूठी शिक्षाओं को अधिक सटीक और अधिक बारीकी से परिभाषित करना कठिन है, लेकिन किसी भी मामले में ये दूसरी शताब्दी की ज्ञानवादी विधर्मी शिक्षाएँ नहीं हैं, लेकिन अभी तक पहली शताब्दी की झूठी शिक्षाओं की प्रणाली में विकसित नहीं हुई हैं।

4-6 विश्वासियों को आराम और मजबूत करने के लिए, प्रेरित उन्हें घोषणा करता है कि झूठी शिक्षा पर सुसमाचार की सच्ची शिक्षा की जीत निस्संदेह है (नीचे cf.) 5:4 ), क्योंकि ईश्वर की आत्मा या मसीह की आत्मा जो विश्वासियों में वास करती है, इच्छा की उस भावना से कहीं अधिक है जो सामान्य रूप से ईश्वर-विरोधी दुनिया में और विशेष रूप से झूठे शिक्षकों में संचालित होती है। विश्वासियों के लिए यह अपोस्टोलिक सांत्वना पूरी तरह से प्रभु के शिष्यों को उनकी विदाई बातचीत में कहने के अनुरूप है: "खुश रहो, क्योंकि मैंने दुनिया को जीत लिया है" ( जॉन 16:33), और प्रभु के इस वादे की तरह, यह ईसाइयों के दिलों में पूर्ण प्रोत्साहन लाने के लिए शक्तिशाली था। लेकिन प्रेरितों का देहाती प्रेम और देखभाल भी मामले के दूसरे पक्ष की ओर मुड़ जाता है। प्रेरित झूठे भविष्यवक्ताओं को पहचानने के लिए उन्हें एक और संकेत देता है, जिसमें सबसे सरलतम सबसे वफादार बहुत दुखी होता है। उनमें से कुछ, स्वाभाविक रूप से, दुःखी हो सकते हैं, यह देखकर कि बहुत से लोग उन्हें बहुत उत्साह से प्राप्त करते हैं, और वे तिरस्कृत हैं। प्रेरित यह भी कहते हैं: यदि बहुत से लोग आपका तिरस्कार करते हैं, तो शोक न करें, लेकिन वे स्वीकार किए जाते हैं, क्योंकि वे समान प्रयास करते हैं। वे संसार से हैं और सांसारिक बातें करते हैं, अर्थात् वे कामुक वासनाओं को सिखाते हैं, इसलिए उनके एक ही श्रोता हैं, अर्थात् दुराचारी। और हम, भगवान से होने और सांसारिक वासनाओं से दूर होने के कारण, उनके लिए अप्रिय हो जाते हैं। हम उन लोगों द्वारा सुने जाते हैं जो पवित्रता से जीते हैं और इसलिए परमेश्वर को जानते हैं और हमारी बात सुनने के लिए तैयार हैं।"(धन्य थियोफिलैक्ट)। कला के अंतिम शब्दों में। 6 प्रेरित, आत्माओं के परखने के विषय में जो कुछ कहा गया है, सब का सारांश देता है। मानो जो कहा गया था उस पर मुहर लगा रहे हों"(धन्य थियोफिलैक्ट)।

7-10 परमेश्वर के देहधारी पुत्र में विश्वास के सच्चे अंगीकार के सिद्धांत को प्रकट करना और परमेश्वर में इस अंगीकार के स्रोत का संकेत देना ( कला। 2) झूठे भविष्यवक्ताओं और मसीह-विरोधियों की झूठी शिक्षा के विपरीत, प्रेरित अब दिखाता है कि ईश्वरीय "आज्ञा" का दूसरा भाग ( 2:23 ) - पड़ोसियों से प्रेम, उनसे प्रेम करने की क्षमता भी ईश्वर से ही आती है। प्रेम की अवधारणा की व्याख्या करते हुए, प्रेरित इसे ज्ञान के संबंध में रखता है: जिस तरह किसी चीज़ का ज्ञान ज्ञाता और ज्ञात के बीच एक निश्चित संबंध को निर्धारित करता है, और हमारे ज्ञान की वस्तु में स्वभाव और रुचि जितनी अधिक होती है, क्यों? पूर्वजों का कहना है कि समान को समान से जाना जाता है - इसलिए एक समान घटना धार्मिक जीवन और धार्मिक ज्ञान दोनों में होती है। यहाँ, जहाँ केवल सच्चा प्रेम होता है, वहाँ कुछ ऐसा बनता है जो परमेश्वर की ओर से लोगों के पास आया है; जो कोई प्यार करता है, भगवान ने खुद को उस पर प्रकट किया है, इसलिए वह भगवान को जानता है; भगवान से पैदा हुआ 2:29 ; 3:9 ) और परमेश्वर की संतान होने के नाते ( 3:1 ); जो प्रेम करता है वह न केवल विश्वास से, बल्कि प्रत्यक्ष रूप से भी ईश्वर को जानता है आंतरिक भावना. इसके विपरीत, जो अपने पड़ोसी से प्रेम नहीं रखता, वह उससे उतना ही अधिक शत्रुता रखता है ( 3:15 ), आत्मा के व्यक्ति के रूप में और यह नहीं समझते कि परमेश्वर की आत्मा से क्या आता है ( 1 कुरिन्थियों 2:14), अनिवार्य रूप से ईश्वर के सही ज्ञान से अलग है - क्योंकि ईश्वर प्रेम है ὁ Θεтς ἀγάπη ἐστίν(अनुच्छेद 8)। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह ईश्वर की नैतिक प्रकृति की सबसे पूर्ण और गहन परिभाषा है, और धर्मशास्त्र प्रेम के प्रेरित की इस परिभाषा की तुलना में ईश्वर के नैतिक होने की ईसाई अवधारणा के अनुरूप उच्च और अधिक परिभाषा कभी नहीं बना सकता है। अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी थियोलॉजिस्टवह बोलता है: " अगर कोई हमसे पूछे: हम क्या मनाते हैं और किसकी पूजा करते हैं? जवाब तैयार है: हम प्यार का सम्मान करते हैं। क्योंकि पवित्र आत्मा के कहने के अनुसार हमारे प्रेम के परमेश्वर का अस्तित्व है, और यह नाम किसी और नाम के परमेश्वर को अधिक भाता है।"(वर्ड XXIII)।

9-10 लेकिन, ईश्वर के सिद्धांत को प्रेम के रूप में घोषित करते हुए, प्रेरित अमूर्त सिद्धांत से नहीं, बल्कि सबसे बड़े विश्व-ऐतिहासिक महत्व की एक वास्तविक घटना से संबंधित है: इसके महत्व में अथाह के साथ भगवान के दूतावास की घटना उसके एकलौते पुत्र का संसार और वे जो उसके द्वारा पृथ्वी पर लाए गए अनंत जीवन की अमूल्य संपत्ति (पद. 9)। यहीं पर संसार और मानवजाति के लिए परमेश्वर का अकल्पनीय प्रेम प्रकट हुआ (पद.9; तुलना. 3:16 ), और इस प्रेम की विशेष महानता इस तथ्य से स्पष्ट है कि यह पापी लोगों को उनकी ओर से बिना किसी योग्यता के प्रदान किया गया था, इसके विपरीत, परमेश्वर के सामने एक भारी और विविध दोष की उपस्थिति में (पद 10; देखें च। . रोम 5:8; 8:32 ). इस प्रकार, प्रेम का स्रोत मनुष्य में नहीं, बल्कि परमेश्वर में है। " जैसा कि अच्छाई कहा जाता है क्योंकि अच्छाई के द्वारा उसने विचार और संवेदनशीलता की दुनिया बनाई, इसलिए हमारे लिए प्यार से अपने इकलौते बेटे को दुनिया में भेजकर, उसने दिखाया कि वह भी प्यार है।"(धन्य थियोफिलैक्ट)।

11-12 यदि इस प्रकार प्रेम अपने सार में ईश्वर से आगे बढ़ता है, और इसलिए हमारा प्रेम एक दिव्य ज्योति से एक ज्वाला है; यदि परमेश्वर के प्रेम के द्वारा हम शत्रुओं से परमेश्वर की सन्तान बने हैं, तो अपने पड़ोसियों, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं से भी प्रेम करना (cf. माउंट 18:33), हमारा परम पवित्र कर्तव्य है (पद 11)। इसके अतिरिक्त, यदि प्रेम अनिवार्य रूप से ईश्वर से है, तो हमारे पड़ोसियों के लिए हमारा प्रेम ईश्वर के प्रत्यक्ष चिंतन की कमी को प्रतिस्थापित करता है। भगवान कामुक चिंतन के लिए पूरी तरह से दुर्गम है, और किसी ने भी कभी भी भगवान को नहीं देखा है (पद 12, फॉल। जॉन 1:18; 6:46 ) उसके होने में (cf. 1 टिम 6:16), केवल अगले जीवन में धर्मी "उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है" ( 1 यूहन्ना 3:2; मत्ती 5:8). लेकिन अगर ईश्वर से प्रेम करना हमारा प्राथमिक कर्तव्य है, तो उसके साथ हमारी संभावित संगति हमारे पड़ोसियों के प्रति हमारे प्रेम में सबसे अधिक परिलक्षित होती है: भाइयों के लिए प्रेम दर्शाता है कि ईश्वर हममें निवास करता है, और ईश्वर का प्रेम अपनी पूर्णता और पूर्णता में निवास करता है। हम में स्थान (अनुच्छेद 12)।

13-14 ईश्वर के साथ ईसाइयों का अनुग्रहपूर्ण घनिष्ठ संवाद, जो मानव जीवन का लक्ष्य है, एक वास्तविक तथ्य है, जो प्रत्यक्ष ईसाई चेतना द्वारा प्रमाणित है: एक ईसाई अपने उपहारों के कब्जे की वास्तविकता से आंतरिक रूप से आश्वस्त है। पवित्र आत्मा (पद्य 13)। लेकिन हमारे और भगवान के बीच इस अनुग्रह से भरी एकता की जड़ और हमारे पड़ोसियों के लिए हमारा प्यार दुनिया के उद्धार के लिए अपने पुत्र को भेजने की स्थिति में है (पद 14, cf. कला। 9), मैं देहधारी के वचन के स्वयं और अन्य गवाहों की ओर से प्रेरित का सम्मान करता हूं और गवाही देता हूं (cf. 1:1,2 ). परमानंद। थियोफिलेक्ट इस तरह के एक दृष्टांत देता है और वी में प्रेरितों के शब्दों की ऐसी व्याख्या करता है। 11-14: " भाइयों के लिए प्यार की बात करते हुए, प्रेषित ने भगवान को प्यार के उदाहरण के रूप में बताया, जिसने हमारे लिए प्यार से अपने इकलौते भिखारी बेटे को मौत के घाट उतार दिया। दूसरा, यह सुनने के बाद पूछ सकता है: आप किस आधार पर अदृश्य वस्तुओं के बारे में बात करते हैं? इस तरह के एक प्रश्न के उत्तर में वे कहते हैं: मैं स्वयं भी यही कहता हूँ कि ईश्वर को कभी किसी ने देखा नहीं है, परन्तु आपस के प्रेम के कारण हम जानते हैं कि ईश्वर हममें है। और वह इसे ठीक ही कहते हैं, क्योंकि हम कई वस्तुओं को उनके कार्यों से सीखते हैं जो हमारे लिए अदृश्य हैं। उदाहरण के लिए, आत्मा को किसी ने नहीं देखा है, लेकिन कार्यों और आंदोलनों से हमें यकीन हो जाता है कि यह हमारे अंदर मौजूद है और कार्य करता है। उसी तरह, हम एक निश्चित गति और क्रिया के माध्यम से हमारे लिए ईश्वर के प्रेम को पहचानते हैं ... और यह दिव्य पुरुष इस क्रिया से शालीनता से सिद्ध करता है कि ईश्वर हममें है। यह क्रिया क्या है? अपने पड़ोसियों के लिए शुद्ध प्रेम। यह हमारे उसमें और उसके हम में होने का चिन्ह है, और इसलिए भी कि उसने हमें अपने आत्मा से दिया है। क्योंकि शुद्ध से शुद्ध और निर्मल उत्पन्न होता है। और जैसे शुद्ध प्रेम से हमारी उसके साथ संगति है, वैसे ही यहां से हम ने जिन्हों ने उसे शरीर में देखा है, जान गए और गवाही दी है कि पिता ने उसे, जगत के उद्धारकर्ता को भेजा है।” और इसलिए, हमने स्वयं देखा है, और एकमात्र पुत्र से, जो पिता की गोद में विद्यमान है (जॉन 1:18), सुना, और आपसी प्रेम के कार्य से हम जानते हैं कि ईश्वर हम में है और उसने हमें अपनी आत्मा दी है, और हम उसके साथ संगति में हैं».

15-16 मसीह में विश्वास की स्वीकारोक्ति और पड़ोसियों के लिए प्यार के बीच अविभाज्य संबंध, जिसके बारे में प्रेरित ने पहले ही बात की थी ( 3:23 ), अब विशेष बल के साथ पुष्टि की गई है, क्योंकि परमेश्वर के साथ हमारा बहुत साम्य यीशु मसीह की दिव्यता की स्वीकारोक्ति और उसके बचाने वाले कार्य (v। 15) पर कारणात्मक निर्भरता में लाया गया है, और निश्चित रूप से, विश्वास के साथ प्रेम के कार्य हैं अनिवार्य रूप से माना जाता है (cf. कला। 12). कला। 16 पिछले छंदों की सामग्री को सारांशित करता है कला। 7-8, और प्रेरित के पूरे भाषण का मुख्य बिंदु दोहराया गया है: "ईश्वर प्रेम है" (cf. कला। आठ). ईसाई प्रेम के सार और उत्पत्ति के बारे में जो कहा गया है, उसे सारांशित करते हुए, प्रेरित उसी समय प्रेम के सच्चे सार को प्रकट करने के लिए समर्थन का एक बिंदु देता है।

17-18 प्रेरित प्रश्न को स्पष्ट करता है: प्रेम की पूर्णता की उच्चतम डिग्री क्या है जो विश्वासियों को ईश्वर के साथ जोड़ती है, और इस मुद्दे को इस अर्थ में हल करती है कि प्रेम की पूर्णता का निर्णायक संकेत विश्वासियों की तत्परता है और जो प्यार करते हैं न्याय के दिन मसीह के भयानक न्याय आसन के सामने निर्भय होकर खड़े हों - सिद्ध प्रेम में निर्भीकता होती है, παρρησίαν (cf. 2:28 ; 3:21 ; 5:14 ), अर्थात्, मसीह के न्याय आसन पर धर्मी ठहराए जाने के लिए आत्मविश्वास और साहस। हालाँकि, इसके लिए यह आवश्यक है कि "हम इस संसार में वैसा ही करें जैसा वह करता है" (पद 17)। " जैसे वह जगत में निर्दोष और पवित्र था... वैसे ही हम परमेश्वर में और परमेश्वर हम में होंगे। यदि वह गुरु है और हमारी पवित्रता का दाता है, तो हमें उसे शुद्ध रूप से और निर्दोष रूप से दुनिया में ले जाना चाहिए ... यदि हम इस तरह रहते हैं, तो हम उसके सामने निर्भीक होंगे और सभी भय से मुक्त होंगे"(धन्य थियोफिलैक्ट)। यदि पूर्ण प्रेम की पहचान निर्भीकता है, तो निर्भीकता के विपरीत भय की भावना केवल प्रेम में ही नहीं, बल्कि उस क्षेत्र में भी होनी चाहिए जिसमें वह कार्य करता है: "प्रेम में कोई भय नहीं होता, बल्कि पूर्ण प्रेम बाहर निकल जाता है।" भय", - दृष्टि में एक दास का भय है, जो सजा की उम्मीद से जगाया जाता है और इसलिए इसमें पीड़ा होती है; और "प्रेम में असिद्धता का भय" (पद 18)। " दाऊद के शब्दों पर आधारित: "हे यहोवा के सब भक्तों, उसका भय मानो" (भज 33:30), दूसरे लोग पूछेंगे: जॉन अब कैसे कहता है कि पूर्ण प्रेम भय को दूर करता है? क्या परमेश्वर के संत प्रेम में इतने अपूर्ण हैं कि उन्हें डरने की आज्ञा दी गई है? हम जवाब देते हैं। दो तरह का डर। एक प्रारंभिक है, जिसमें पीड़ा जोड़ी जाती है। एक व्यक्ति जिसने बुरे कर्म किए हैं वह डर के साथ भगवान के पास जाता है, और दंड न पाने के लिए उसके पास जाता है। यह एक जन्मजात डर है। एक और डर एकदम सही। यह भय ऐसे भय से मुक्त है, इसलिए इसे सदा-सदा के लिए शुद्ध और स्थायी कहा जाता है। (भज 18:10). यह डर क्या है और यह सही क्यों है? क्योंकि जिसके पास है वह प्यार से पूरी तरह से खुश है और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव कोशिश करता है कि उसे कुछ भी न मिले जो एक मजबूत प्यार करने वाले को अपने प्रियजन के लिए करना चाहिए।"(धन्य थियोफिलैक्ट)।

19-21 भय रूपी प्रेम की अपूर्णता को दूर करना ( कला। अठारह), प्रेरित प्यार के इन दो पक्षों के आपसी संबंधों में भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार के बारे में अपने भाषण को समाप्त करने के लिए आगे बढ़ता है, जो भगवान के लिए प्यार पर पड़ोसी के लिए प्यार को सही ठहराने की आवश्यकता को दर्शाता है। मसीही के प्रेम का पहला उद्देश्य परमेश्वर होना चाहिए (पद 19), वह जो हमारे जानने से पहले ही अपने प्रेम से प्रकट हो गया था, और तब भी जब हम उसके प्रति शत्रुतापूर्ण थे ( कला। 9-10हमारी आत्मा में सच्चे प्रेम की ज्वाला प्रज्वलित। लेकिन भगवान के लिए प्यार, अगर यह वास्तव में मौजूद है, तो एक व्यक्ति के कार्यों में और मुख्य रूप से अपने पड़ोसी के लिए प्यार में परिलक्षित होना चाहिए; एक कमी, और इससे भी अधिक अपने पड़ोसियों के लिए प्रेम की पूर्ण अनुपस्थिति, परमेश्वर के लिए प्रेम की कमी के बारे में बोलती है, केवल काल्पनिक प्रेम के बारे में, ताकि परमेश्वर के लिए हमारे प्रेम को हमारे पड़ोसियों के लिए प्रेम से मापा जा सके (पद. 20) ). " प्रेम, जाहिर है, एक दूसरे के उपचार के माध्यम से बनता है; रूपांतरण का अर्थ है कि एक व्यक्ति अपने भाई को देखता है, और उसके साथ व्यवहार करने के बाद, उससे प्रेम के साथ और भी अधिक जुड़ जाता है, क्योंकि दृष्टि प्रेम को बहुत आकर्षित करती है। यदि ऐसा है, तो जो कोई भी प्रेम के लिए अधिक आकर्षक कुछ भी नहीं डालता है, वह अपने भाई से प्रेम नहीं करता है, जिसे उसने देखा है, यह कैसे सच माना जा सकता है जब वह कहता है कि वह ईश्वर से प्रेम करता है, जिसे उसने नहीं देखा, जो न तो अपने में है व्यवहार और न ही किसी भावना से आलिंगन"(धन्य थियोफिलैक्ट)। प्रेरित ने अपने भाषण का समापन इस ओर इशारा करते हुए किया कि ईश्वर के लिए प्रेम के साथ पड़ोसी के लिए प्रेम का घनिष्ठ, अविभाज्य संबंध ईश्वर की प्रत्यक्ष, सकारात्मक आज्ञा है ( τὴν ἐντολὴν αὐτου̃ ), कला। 21.

सेंट का पहला पत्र। प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजिस्ट के पास शीर्षक या पाठ में लेखक का नाम नहीं है, केवल पत्र के पहले छंदों में लेखक अप्रत्यक्ष रूप से खुद को सांसारिक जीवन की घटनाओं के साक्षी और प्रत्यक्षदर्शी के रूप में ज्ञात करता है। प्रभु यीशु मसीह के ( 1:1-3 ). फिर भी, प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजिस्ट की कलम से पत्र की उत्पत्ति का विचार चर्च का दृढ़ विश्वास है। सेंट के बाद धन्य थियोफिलैक्ट। अथानासियस द ग्रेट("सारांश") कहते हैं: " जिस यूहन्ना ने सुसमाचार लिखा था उसी यूहन्ना ने भी यह पत्र उन लोगों को मजबूत करने के लिए लिखा था जो पहले से ही प्रभु में विश्वास कर चुके थे। और सुसमाचार और वर्तमान पत्र दोनों में, सबसे पहले, वह शब्द के बारे में धर्मशास्त्र करता है, दिखाता है कि यह हमेशा ईश्वर में है, और सिखाता है कि पिता प्रकाश है, ताकि हम यहाँ से यह भी जान सकें कि शब्द है, जैसा यह उसका प्रतिबिंब था।"। सभी ईसाई पुरातनता ने सर्वसम्मति से इस पत्र को प्रेरित और इंजीलवादी जॉन के लेखन के रूप में मान्यता दी: यूसेबियस के अनुसार, " जॉन के पत्रों से, सुसमाचार के अलावा, आधुनिक और प्राचीन दोनों ईसाई बिना किसी विवाद के, उनके पहले पत्र को पहचानते हैं» ( चर्च का इतिहास III, 24)। पहले से ही सेंट। स्मिर्ना का पॉलीकार्प, एक धर्मत्यागी व्यक्ति, प्रेरित यूहन्ना का एक शिष्य (फिल्प को भेजा गया, अध्याय VII) एक स्थान का हवाला देता है (1 यूहन्ना 4:3 ) सेंट के पहले पत्र से। जॉन। इतना बूढ़ा आदमी पापियास हायरोपाइलयूसेबियस के अनुसार ( चर्च का इतिहास III, 39), जॉन के पहले पत्र के साथ-साथ सेंट जॉन के पहले पत्र का इस्तेमाल किया। पीटर। और सेंट। यूसेबियस के अनुसार, ल्योन के इरेनायस ( चर्च का इतिहास V, 8), अपने निबंध अगेंस्ट हेरेसीज़ में, उन्होंने सेंट पीटर के पहले पत्र से कई साक्ष्यों का हवाला दिया। जॉन (यह पुस्तक III, 15, 5 में है कि वह उद्धृत करता है 1 यूहन्ना 2:18-22, और III, 15, 8 में - 1 यूहन्ना 4:1-3; 5:1 ). इन तीन प्राचीन पुरुषों की गवाही, सीधे प्रेरितिक युग से सटे हुए, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो पत्री की विहित गरिमा में चर्च के मूल विश्वास की पुष्टि करता है।

दूसरी शताब्दी से, निस्संदेह, सेंट के संदेश के साथ परिचित। जॉन - सेंट. जस्टिन शहीद (ट्रायफॉन के साथ बातचीत, च। CXXIII, एस.एन. 1 यूहन्ना 3:1), "के लेखक डिओगनेट को पत्र"(अध्याय II, एसएन। 1 यूहन्ना 4:9-10). दूसरी शताब्दी के अंत तक, या तीसरी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, जॉन के पहले पत्र की आम तौर पर मान्यता प्राप्त विहित योग्यता के महत्वपूर्ण और आधिकारिक प्रमाण हैं - तथाकथित। मुराटोरियन कैनन, पेशिटो द्वारा नए नियम की पवित्र पुस्तकों का सीरियाई अनुवाद और पुराना लैटिन अनुवाद। पत्री की प्रामाणिकता और प्रामाणिकता के समान प्रमाण में पाया जाता है अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट(स्ट्रोमेट्स। II, एसएन। 1 यूहन्ना 5:16), टर्टुलियन में (Adv. Prax. पृष्ठ 15 - 1 यूहन्ना 1:1), ओरिजन (यूसेबियस. चर्च का इतिहास VI, 24), अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस(यूसेबियस द्वारा, चर्च का इतिहाससातवीं, 25); और सन्देश के सारे भीतरी चिह्न, सब चरित्र लक्षणइसकी सामग्री, स्वर और प्रस्तुति प्रेम और उदात्त ईसाई चिंतन के उसी महान प्रेरित के पत्र से संबंधित होने की दृढ़ता से गवाही देती है, जिसके द्वारा चौथा सुसमाचार भी लिखा गया था। और पत्र में, जैसा कि सुसमाचार में है, वह खुद को वचन के गवाहों में शुमार करता है, और पत्र की पूरी सामग्री को उद्धारकर्ता द्वारा ईसाइयों को दिए गए उदाहरण की एक जीवित स्मृति के साथ उसके सभी सांसारिक जीवन के साथ ग्रहण किया जाता है ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), उनके वचन और आज्ञाओं के बारे में ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), उसके बपतिस्मा और क्रूस पर मृत्यु की घटनाओं के बारे में ( 5:6 ). प्रेम की एक ही भावना और एक ही समय में ईश्वर की महिमा के लिए उग्र उत्साह और ईश्वर के प्रति श्रद्धा की पवित्रता, वही गहराई और भावना की शक्ति, वही छवि और प्रस्तुति और व्याख्या का चरित्र जैसा कि सुसमाचार में है, सांस लेता है पत्र में। इस पत्र की सामग्री और सेंट के सुसमाचार के बीच यह आंतरिक निकटता और रिश्तेदारी। जॉन को पुरातनता में भी प्रामाणिकता के प्रमाण के अर्थ में अच्छी तरह से देखा और सराहा गया, उदाहरण के लिए, सेंट। अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियसतीसरी शताब्दी में "सुसमाचार (यूहन्ना का) और पत्र," वे कहते हैं, "एक दूसरे के साथ समझौते में हैं और उसी तरह से शुरू होते हैं; पहला कहता है: शुरुआत में, शब्द था, आखिरी: हेजहोग पहले था; यह कहता है: और वचन देहधारी हुआ, और हम में वास किया, और उसकी महिमा देखी, पिता के एकलौते की महिमा ( यूहन्ना 1:14), इसमें वही, केवल थोड़े से बदलाव के साथ: हेजहोग, हेजहोग हमारी आंखें, हेजहोग और हमारे हाथ स्पर्श करते हैं, जानवर के शब्द के बारे में, और पेट दिखाई दिया ( 1 यूहन्ना 1:1-2). जॉन खुद के प्रति सच्चा है और अपने लक्ष्य से विचलित नहीं होता है; वह एक ही अवधि में और एक ही शब्द में सब कुछ प्रकट करता है। आइए हम उनमें से कुछ को संक्षेप में प्रस्तुत करें। उल्लिखित पुस्तकों में से प्रत्येक में एक चौकस पाठक अक्सर शब्दों के पार आ जाएगा: जीवन, प्रकाश, अंधेरे का मार्ग, लगातार देखेगा: सत्य, अनुग्रह, आनंद, प्रभु का मांस और रक्त, न्याय, पापों की क्षमा, हमारे लिए ईश्वर का प्रेम, हमारे आपसी प्रेम की आज्ञा, और इस तथ्य के बारे में कि हमें सभी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, साथ ही दुनिया की निंदा, शैतान, एंटीक्रिस्ट, पवित्र आत्मा का वादा, ईश्वर का पुत्रत्व, पिता और पुत्र हर जगह हर जगह विश्वास की आवश्यकता है। सामान्य तौर पर, विशिष्ट पर निरंतर ध्यान देने के साथ, एक अनैच्छिक रूप से सुसमाचार और पत्र की एक ही छवि प्रस्तुत करता है ”(यूसेबियस। चर्च का इतिहाससातवीं, 25)।

हालाँकि, आधुनिक समय के कुछ पश्चिमी बाइबिल के विद्वानों ने जॉन के पहले पत्र द्वारा झूठे शिक्षकों की निंदा करते हुए दूसरी शताब्दी के ज्ञानशास्त्र को देखा और इस आधार पर, इस पत्र की प्रामाणिकता से इनकार किया, यह पहली शताब्दी और सेंट से संबंधित था। . प्यार का दूत, बेशक, यह सच है कि गूढ़ज्ञानवादी शिक्षाओं ने अपना पूर्ण और पूर्ण रूप से विकसित रूप केवल दूसरी शताब्दी में प्राप्त किया, लेकिन गूढ़ज्ञानवादी त्रुटियों के बीज और शुरुआत अपोस्टोलिक युग में उत्पन्न हुई। " और जिस तरह इस पत्री के लेखक द्वारा खंडन की गई त्रुटि दूसरी शताब्दी के ज्ञानवादी और सिद्धांतवादी विधर्म से अलग है, उसी तरह विवादात्मक पद्धति भी है: विधर्मियों की विशेष शिक्षाओं और व्यक्तित्वों के खिलाफ नहीं, जैसा कि बाद के विवादात्मकों के लिए विशिष्ट है, करता है लेखक पत्री को निर्देशित करता है; लेकिन सार्वभौमिक और मौलिक प्रस्तावों के खिलाफ, उभरती हुई ईसाई-विरोधीता के खिलाफ, वह ईसाई धर्म के सार्वभौमिक और मौलिक प्रस्तावों को सामने रखता है"(प्रो. एन. आई. सागरदा)।

जहां तक पत्र लिखने के समय की बात है, तो कोई सकारात्मक ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे पत्री में स्वयं इसकी उत्पत्ति के समय के प्रत्यक्ष संकेत नहीं होते हैं। फिर भी, पत्री की सामग्री में अप्रत्यक्ष डेटा हैं, जिसके अनुसार पत्री की उत्पत्ति को प्रेरितों के जीवन के अंतिम समय या धर्मत्यागी युग के अंतिम वर्षों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। अपने संदेश में, प्रतिनिधि। जॉन अपनी चिंता का विषय चर्च ईसाई समुदायों की नींव और प्रारंभिक वितरण नहीं है, बल्कि उस शाश्वत ईसाई सत्य में केवल एक अनुस्मारक और प्रतिज्ञान है, जिसे उन्होंने लंबे समय से सुना है, जाना जाता है और अनुग्रह से भरे "अभिषेक" के रूप में है ( 2:20,27 ). जाहिरा तौर पर, जब तक पत्र लिखा गया था, तब तक एशिया माइनर के ईसाई समुदाय, जिनके लिए पत्र मुख्य रूप से निर्देशित किया गया था, बहुत पहले एक चर्च संगठन प्राप्त कर चुके थे, और उनमें, पहली पीढ़ी के मरने वाले सदस्यों के बगल में भी थे जो पहले से ही ईसाई धर्म में पैदा हुए और पले-बढ़े थे ( 2:13-14 ). एपिस्टल की देर से उत्पत्ति के पक्ष में, इसमें परिलक्षित चर्च की आंतरिक वृद्धि, जाहिरा तौर पर, सेंट की गतिविधियों से बहुत आगे निकल जाती है। पॉल। यहूदी विवाद जो प्रेरितों के अधिनियमों के पूरे इतिहास और सेंट पीटर के सभी पत्रों को भरते हैं। पॉल, पत्र में कोई प्रतिबिंब नहीं मिला: कानून और सुसमाचार के रक्षकों के बीच किसी भी संघर्ष का संकेत भी नहीं है, खतना के बारे में बहस की, आदि यहूदी धर्म और बुतपरस्ती स्वतंत्र, ईसाई धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं दिखती , मान; बल्कि वे "दुनिया" (κόσμος, ब्रह्मांड) के ईश्वर-विरोधी सिद्धांत का निर्माण करते हुए, उसके प्रति एक सामान्य शत्रुता में एकजुट हो गए। दूसरी ओर, स्वयं ईसाई समुदाय की गहराई में, नए शत्रु-झूठे शिक्षक हैं, जिन्होंने ईसाई धर्म के मुख्य हठधर्मिता - अवतार - को विकृत कर दिया और स्पष्ट रूप से मसीह के सच्चे चर्च के शिक्षण और जीवन के प्रति उनके पूर्ण विरोध को प्रकट किया। , हालाँकि वे इसकी गहराइयों से निकले थे ( 2:19 ). सैद्धांतिक विषयों और विवादों की प्रकृति में इतना गहरा परिवर्तन, और सामान्य तौर पर चर्च की स्थिति में, इसके स्पष्टीकरण के लिए लगभग पूरे दशकों की आवश्यकता होती है, सेंट की गतिविधि से। पत्री लिखने से पहले पॉल। पत्र और चौथे सुसमाचार के बीच पहले से ही घनिष्ठ संबंध को ध्यान में रखते हुए, पत्र को आमतौर पर या तो सुसमाचार के लिए सिफारिश के पत्र के रूप में माना जाता है - सुसमाचार के लिए एक प्रकार का प्रोलेगोमेना, या दूसरे के रूप में, बोलने के लिए, व्यावहारिक या सुसमाचार का विवादात्मक हिस्सा। दोनों ही मामलों में, सुसमाचार के साथ पत्री की निकटता लेखन के समय के संदर्भ में स्पष्ट है। चर्च परंपरा बल्कि सेंट द्वारा दोनों पवित्र शास्त्रों के लेखन से सहमत है। डोमिटियन के शासनकाल में पटमोस द्वीप से निर्वासन से लौटने के बाद का समय। इस प्रकार, पहली ईसाई सदी के अंत, 97-99 के वर्षों को सेंट पीटर के पहले पत्र की उत्पत्ति की कालानुक्रमिक तिथि माना जा सकता है। अनुप्रयोग। जॉन। और चूंकि प्रेरित यूहन्ना ने अपने सभी अंतिम वर्ष एशिया माइनर में बिताए, विशेष रूप से इफिसुस शहर में, इस शहर को वह स्थान माना जा सकता है जहाँ पत्र लिखा गया था। एशिया माइनर के ईसाइयों को संबोधित एक पत्र लिखने का तत्काल आवेग, जो सेंट पीटर के करीब से जाना जाता है। प्रेरित पतरस और पौलुस की मृत्यु के बाद उनके बीच उनके कई वर्षों के प्रवास और उनके नेतृत्व के लिए प्रेम के प्रेरित, प्रेरित की इच्छा थी। जॉन झूठे शिक्षकों के खिलाफ ईसाइयों को चेतावनी देने के लिए (देखें, उदाहरण के लिए,)।

सेंट के पहले पत्र के बारे में। प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थेओलियन को रूसी में पढ़ा जा सकता है: 1) श्री एफ याकोवलेव से। प्रेरितों। पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन के जीवन और शिक्षाओं पर एक निबंध, सुसमाचार, तीन पत्र और सर्वनाश में. मुद्दा। द्वितीय। मास्को, 1860; 2) आर्च पर। ए पोलोटेबनोवा। प्यार के प्रेरित के कैथेड्रल एपिस्टल्स. मैं, द्वितीय, तृतीय। स्लावोनिक और रूसी में, एक प्रस्तावना और व्याख्यात्मक नोट्स के साथ। मॉस्को, 1875; 3) G. I. Uspensky के लेखों में: " सेंट के रहने का सवाल एशिया माइनर में प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री"। मसीह। पढ़ना। 1879, मैं, 3, 279; तथा " सेंट की गतिविधि। एशिया माइनर में प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री"। वहां। द्वितीय, 245; 4) श्रद्धेय पर। बिशप माइकल। चतुर प्रेरित।कीव, 1905, द्वितीय च।, पी। 305. दो विशेष मोनोग्राफ भी हैं: ए) प्रोफेसर। मेहराब। डी। आई। बोगदाशेव्स्की. सेंट के पहले पत्र में झूठे शिक्षकों की निंदा की गई। जॉन. कीव, 1890; और बी) प्रोफेसर। एन आई सागरदा। पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजिस्ट का पहला पत्र। Isagogical-exegetical अध्ययन. पोल्टावा, 1903।

इस अध्याय में, प्रेरित आत्माओं को परखने के लिए बुलाता है (पद. 1), उन्हें परखने के लिए एक कसौटी देता है (पद. 2, 3), दिखाता है कि संसार से कौन है और परमेश्वर से कौन है (पद. 4-6), साथ में विभिन्न तर्कों की सहायता से मसीही प्रेम की माँग की जाती है (पद. 7-16), वर्णन करता है कि परमेश्वर के लिए हमारा प्रेम क्या होना चाहिए और यह कैसे प्रकट होना चाहिए (पद. 17-21)।

श्लोक 1-3. यह कहने के बाद कि हम परमेश्वर की उपस्थिति को अपने भीतर और अपने साथ उस आत्मा के द्वारा पहचान सकते हैं जो उसने हमें दी है, प्रेरित समझाता है कि इस आत्मा को कैसे पहचाना जा सकता है और इस दुनिया में प्रकट होने वाली अन्य आत्माओं से अलग किया जा सकता है।

I. वह शिष्यों को आत्माओं के बारे में सावधान रहने और उन लोगों का परीक्षण करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो खुद को आध्यात्मिक कहते हैं, जिनमें से कई दुनिया में हैं।

1. सावधानी: “प्रिय! हर उस आत्मा पर विश्वास न करें, उस पर विश्वास न करें, या उसका अनुसरण न करें जो परमेश्वर की आत्मा होने का दावा करती है, या दावा करती है कि उसने परमेश्वर से एक दर्शन, या प्रेरणा, या प्रकाशन प्राप्त किया है।” सभी ढोंग और सभी नकली सत्य पर आधारित हैं: परमेश्वर की आत्मा से वास्तविक प्रकटीकरण थे, और इसलिए दूसरों ने उन पर दावा किया। परमेश्वर अपनी बुद्धि और अच्छाई के प्रकटीकरण के लिए एक मार्ग चुनता है, भले ही उसका दुरुपयोग किया जाए; उसने दुनिया में प्रेरित शिक्षकों को भेजा है, और हमें अलौकिक रहस्योद्घाटन देता है, हालांकि ऐसे अधर्मी और ढीठ लोग हुए हैं जिन्होंने ऐसा दावा किया है; कोई उन सभी पर विश्वास नहीं कर सकता जो पवित्र आत्मा को धारण करने या उससे प्रेरित होने और ऊपर से असाधारण रोशनी होने का दावा करते हैं। एक समय था जब वह जो प्रेरित होने का दावा करता था (जिसके पास आत्मा है और उसके बारे में बहुत शोर करता है और उसके बारे में शेखी बघारता है) पागल था, होशे 9:7।

2. पवित्र आत्मा को दिए गए बयानों की जांच करना आवश्यक है: ... आत्माओं का परीक्षण करें, चाहे वे भगवान से हों .., वी। 1. परमेश्वर इन में अपना आत्मा उंडेलता है आखरी दिनलेकिन उन सभी के लिए नहीं जो उससे संपन्न होने का दावा करते हैं; शिष्यों को आत्माओं का परीक्षण करने की अनुमति है - क्या उन पर भरोसा किया जा सकता है और विश्वास के मामलों में उन पर भरोसा किया जा सकता है। ऐसे परीक्षण की आवश्यकता का कारण स्पष्ट किया गया है: ...क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता जगत में निकल गए हैं, v. 1. हमारे उद्धारकर्ता के दुनिया में आने के समय के बारे में, इस्राएल के उद्धारकर्ता के बारे में यहूदियों के बीच एक सामान्य अपेक्षा थी, लेकिन उद्धारकर्ता की अपमानित उपस्थिति के बाद से, उनके परिवर्तनों की आध्यात्मिक प्रकृति और उनके कष्टों ने उनके प्रति पूर्वाग्रह पैदा कर दिया फिर, जैसा कि हमारे उद्धारकर्ता ने भविष्यवाणी की थी, उन्होंने दूसरों को भविष्यद्वक्ताओं और इस्राएल के मसीहा के रूप में नियुक्त किया, मत 24:23,24। हमें यह अजीब नहीं लगना चाहिए कि कलीसिया में झूठे शिक्षक दिखाई देते हैं, क्योंकि प्रेरितों के समय में भी ऐसा ही होता था; त्रुटि की भावना विनाशकारी है, और यह दुख की बात है कि लोग खुद पर गर्व करते हैं जैसे कि वे भविष्यद्वक्ता और प्रेरित उपदेशक थे, जबकि वास्तव में वे नहीं हैं।

द्वितीय। प्रेरित एक कसौटी देता है ताकि उसकी मदद से चेले उन आत्माओं को परख सकें जो परमेश्वर की नकल करती हैं। ये आत्माएँ विश्वास के मामलों में भविष्यवक्ता, वैज्ञानिक, या तानाशाह होने का दावा करती हैं, इसलिए उनकी शिक्षाओं के अनुसार उनका परीक्षण किया जाना चाहिए; उन दिनों में, या दुनिया के उस हिस्से में जहाँ प्रेरित तब रहते थे, उन्हें निम्नलिखित तरीके से परखा जाना था (अलग-अलग समय पर और अलग-अलग चर्चों में परीक्षण के तरीके अलग-अलग थे): ईश्वर की आत्मा ... जानिए इस तरह: प्रत्येक आत्मा जो यीशु मसीह को स्वीकार करती है, जो मांस में आया था, भगवान से है, वी। 2. यीशु मसीह को परमेश्वर के पुत्र के रूप में, अनन्त जीवन के रूप में और वचन के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, जो दुनिया की शुरुआत से भगवान के साथ था; परमेश्वर के पुत्र के रूप में जो जगत में आया, और जो हमारे मानवीय नश्वर स्वभाव में आया, जिसमें वह तड़प उठा और यरूशलेम में मर गया। जो कोई भी इस सिद्धांत को स्वीकार करता है और प्रचार करता है, उसके मन में ऊपर से निर्देशित और प्रबुद्ध किया जा रहा है, यह भगवान की आत्मा के द्वारा करता है, अर्थात भगवान इस ज्ञान का स्रोत है। और इसके विपरीत: "परन्तु हर एक आत्मा जो यह अंगीकार नहीं करती कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है..., v. 3. परमेश्वर ने यीशु मसीह के बारे में बहुत सी गवाहियाँ दी हैं, हाल ही में यहाँ पृथ्वी पर, और इसके अलावा मांस में (अर्थात, हमारे जैसे शरीर में), इसलिए यद्यपि अब वह स्वर्ग में है, आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि कोई भी आत्मा या होने का नाटक कर रहा है ऊपर से प्रेरित, जो इसका खंडन करता है, स्वर्ग से नहीं और ईश्वर से नहीं। ऊपर से रहस्योद्घाटन द्वारा दी गई शिक्षा का सार मसीह के बारे में, उनके व्यक्तित्व और मंत्रालय के बारे में शिक्षा है। इसलिए, हम मसीह और उनकी शिक्षाओं के बढ़ते व्यवस्थित विरोध को देखते हैं। यह एंटीक्रिस्ट की आत्मा है, जिसे आपने आने के बारे में सुना है और अब पहले से ही दुनिया में है, वी। 3. परमेश्वर ने पहले ही देख लिया था कि मसीह-विरोधी उठ खड़े होंगे और मसीह-विरोधी की आत्माएँ उसकी आत्मा और सच्चाई का विरोध करेंगी; वह पहले से यह भी जानता था कि एक प्रमुख मसीह विरोधी खड़ा होगा और परमेश्वर के मसीह के खिलाफ, उसकी संस्थाओं के खिलाफ, उसके सम्मान और दुनिया में राज्य के खिलाफ एक लंबा और घातक युद्ध करेगा। यह महान मसीह-विरोधी अपना रास्ता तैयार करेगा और अन्य कम मसीह-विरोधियों की मदद से और मनुष्यों के मन में काम करने वाली भ्रम की भावना और उन्हें अपने ऊपर लेने के लिए उनकी उन्नति को सुगम बनाएगा; प्रेरितों के समय में भी मसीह-विरोधी की आत्मा बहुत पहले प्रकट हो गई थी। ईश्वर के निर्णय भयानक और गूढ़ हैं, लोगों को एंटीक्रिस्ट की आत्मा की शक्ति में, ऐसे अंधेरे और भ्रम की शक्ति में दे रहे हैं कि वे ईश्वर के पुत्र और उन सभी गवाहियों के खिलाफ उठते हैं जो पिता ने पुत्र के बारे में दी थीं! लेकिन हमें पहले से ही आगाह कर दिया गया है कि ऐसा विरोध होगा, इसलिए हमें ठोकर नहीं खानी चाहिए, लेकिन जितना अधिक हम परमेश्वर के वचन को सच होते देखते हैं, उतना ही हमें इसकी सच्चाई की पुष्टि करनी चाहिए।

श्लोक 4-6. इन आयतों में प्रेरित चेलों को मसीह विरोधी की धोखेबाज आत्माओं से न डरने के लिए प्रोत्साहित करता है, और ऐसा निम्न तरीके से करता है:

1. वह उन्हें विश्वास दिलाता है कि एक अधिक उत्कृष्ट, ईश्वरीय कानून उनमें निहित है: "बच्चे, तुम ईश्वर से हो, वी। 4. तुम ईश्वर की सन्तान हो। हम भगवान से हैं, वी। 6. हम ईश्वर से पैदा हुए हैं, ईश्वर द्वारा सिखाए गए हैं, ईश्वर द्वारा अभिषिक्त हैं, और इसलिए विनाशकारी भ्रमों के संक्रमण से सुरक्षित हैं। जिन्हें परमेश्वर ने चुना है वे घातक धोखे से नहीं डरते।

2. वह उन्हें विजय की आशा देता है: "...और उन्होंने उन पर जय पाई..., v. 4. अब तक तू ने उन भरमानेवालोंको उन की परीक्षाओंमें जीत लिया है, और यह इस बात की गारंटी है, कि तू उन पर जयवन्त करता रहेगा, क्योंकि:

(1) तुम्हारे भीतर एक शक्तिशाली पहरेदार है: ... जो तुम में है वह उस से बड़ा है जो संसार में है, वी। 4. परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है, और यह आत्मा उन से जो शैतान में से हैं बहुत अधिक प्रबल है। महान आनंद पवित्र आत्मा के प्रभाव में होना है।

(2) “आप इन धोखेबाजों के समान स्वभाव के नहीं हैं। परमेश्वर के आत्मा ने परमेश्वर के लिये और स्वर्ग के लिये तुम्हारी आत्मा को रचा है, और वे संसार से हैं। जो आत्मा उन्हें वश में करती है, वह उन्हें इस संसार की ओर आकर्षित करती है, उनके हृदय इससे जुड़े होते हैं, वे विलासिता के लिए, सांसारिक सुखों और रुचियों के लिए प्रयास करते हैं, इसलिए वे सांसारिक बोलते हैं; वे एक सांसारिक मसीहा और उद्धारकर्ता होने का दावा करते हैं, एक सांसारिक राज्य और प्रभुत्व की योजना बनाते हैं, वे इस दुनिया के सभी धन और खजाने को हड़पना चाहते हैं, यह भूल जाते हैं कि सच्चे उद्धारक का क्षेत्र इस दुनिया का नहीं है। इन सांसारिक उद्देश्यों से वे स्वयं को धर्मान्तरित करते हैं: ... और दुनिया उन्हें सुनती है, वी। 5. उनके जैसे लोग उनके पीछे चलते हैं, दुनिया अपनों से प्यार करती है और अपनों से प्यार करते हैं। लेकिन जिन्होंने मोहक संसार के प्रेम को जीत लिया है वे विनाशकारी प्रलोभनों पर विजय प्राप्त करने के सीधे मार्ग पर हैं। आगे,

3. वह समझाते हैं कि यद्यपि उनका दायरा छोटा हो सकता है, यह बेहतर है, क्योंकि वे दिव्य, पवित्र ज्ञान से अधिक संपन्न हैं: “वह जो ईश्वर को जानता है वह हमारी सुनता है। जो लोग परमेश्वर की पवित्रता और पवित्रता, उसके प्रेम और अनुग्रह, उसकी सच्चाई और विश्वासयोग्यता को जानते हैं, जो परमेश्वर के प्राचीन वचन और उसकी भविष्यवाणियों, चिन्हों और गवाहियों से परिचित हैं, उन्हें जानना चाहिए कि वह हमारे साथ है, और यह जानकर, हमें और हमारे साथ रहो। जो कोई भी प्राकृतिक धर्म के ज्ञान का धनी है, वह ईसाई धर्म से जुड़ जाता है। वह जो ईश्वर को जानता है (उसकी प्राकृतिक और नैतिक पूर्णता, रहस्योद्घाटन और कार्य) हमें सुनता है, वी। 6. इसके विपरीत, “जो परमेश्वर की ओर से नहीं है, वह हमारी नहीं सुनता। कौन नहीं जानता भगवान हमें स्वीकार नहीं करता। जो कोई परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है (अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार चलता है) वह हमारे साथ नहीं चलता। दूर के लोग भगवान से हैं (जैसा कि सभी युगों में देखा गया है), जितना दूर वे मसीह और उसके सेवकों से हैं; कैसे अधिक लोगइस दुनिया के लिए समर्पित, आगे वे ईसाई धर्म की भावना से हैं। इस प्रकार आप हमारे और दूसरों के बीच अंतर देखते हैं: इसलिए आइए हम सत्य की भावना और त्रुटि की भावना को जानें, वी। 6. मसीह के व्यक्तित्व के विषय में यह शिक्षा, जो तुम्हें संसार से परमेश्वर की ओर ले जाती है, सत्य के आत्मा की मुहर है, जो भ्रम की आत्मा के विपरीत है। शिक्षा जितनी शुद्ध और पवित्र होगी, उतनी ही अधिक संभावना है कि वह परमेश्वर की ओर से हो।"

श्लोक 7-13. सत्य की आत्मा को सिद्धांत द्वारा जाना जाता है (इस तरह से आत्माओं का परीक्षण किया जाना चाहिए), लेकिन प्रेम से भी, इसलिए पवित्र ईसाई प्रेम के लिए एक उत्साही आह्वान है: प्रिय! आओ एक दूसरे से प्यार करें.. 7. प्रेरित उन्हें एक दूसरे के लिए प्यार में एकजुट होने में मदद करने के लिए अपने प्यार से एकजुट करना चाहते हैं: "प्रिय, मैं आपसे अपने प्यार के लिए प्रार्थना करता हूं, सच्चे आपसी प्यार पर ध्यान दें।" यह कॉल कई तर्कों द्वारा प्रबलित और प्रबलित है:

I. प्रेम का एक उच्च, स्वर्गीय मूल है: ...क्योंकि प्रेम परमेश्वर से है..., वी। 7. वह प्रेम का स्रोत, आरंभकर्ता और पिता है, उसने प्रेम की आज्ञा छोड़ दी; यह उनके कानून और सुसमाचार का सार है: ... हर कोई जो प्यार करता है (जिसकी आत्मा पवित्र शुद्ध प्रेम के लिए सक्षम है) भगवान से पैदा हुआ है, वी। 7. परमेश्वर की आत्मा प्रेम की आत्मा है। परमेश्वर की सन्तान का नया स्वभाव उसके प्रेम का फल है, और इस प्रकृति का सार प्रेम है। आत्मा का फल प्रेम है, गल 5:22। प्यार आसमान से उतरता है।

द्वितीय। प्यार ईश्वरीय प्रकृति के सच्चे और सच्चे ज्ञान को साबित करता है: हर कोई जो प्यार करता है ... भगवान को जानता है .., वी.वी. 7. जो प्रेम नहीं करता वह परमेश्वर को नहीं जानता..., v. 8. परमेश्वर के प्रताप का कौन सा गुण उसकी अच्छाई के रूप में पूरी दुनिया में इतनी अधिक चमक से चमकता है, जो कि प्रेम है। ज्ञान, महिमा, सद्भाव, और अनंत ब्रह्मांड की उपयोगिता, जो पूरी तरह से भगवान के अस्तित्व की गवाही देती है, साथ ही साथ उनके प्यार को प्रकट और प्रमाणित करती है; प्राकृतिक मन, पूर्ण पूर्ण होने की प्रकृति और श्रेष्ठता का अनुमान लगाने में, यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वह सर्वोच्च अच्छा है; और जो कोई प्रेम नहीं करता (जिसे ईश्वर का प्राप्त ज्ञान प्रेम की भावनाओं और कर्मों में उसकी अभिव्यक्ति के लिए प्रेरित नहीं करता है), उसने ईश्वर को नहीं जाना। यह एक ठोस सबूत है कि ऐसी आत्मा में परमेश्वर के बारे में कोई ठोस और उचित ज्ञान नहीं है; उसका प्रेम उसकी मुख्य उज्ज्वल सिद्धताओं के बीच चमकता है, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है (पद 8), उसका स्वभाव और सार प्रेम है, उसकी इच्छा और उसके कार्य, सबसे बढ़कर, प्रेम हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि ईश्वर की यही एकमात्र अवधारणा है जो हमें रखनी चाहिए; हम पहले से ही जानते हैं कि वह उतना ही प्रकाश है जितना प्रेम, 1:5; ईश्वर प्रेम है, सिद्धांत रूप में, स्वयं के लिए, उसके पास स्वयं के लिए आवश्यक प्रेम, उसके आवश्यक अस्तित्व, उत्कृष्टता और उसकी महिमा के लिए इस आवश्यक प्रेम से प्राप्त होने वाली सिद्धियाँ हैं; लेकिन प्रेम स्वाभाविक है और ईश्वरीय महिमा में निहित है: ईश्वर प्रेम है। यह उसके द्वारा हमें दिए गए उसके प्रेम के प्रकटीकरण और उदाहरणों से प्रमाणित होता है: 1. वह हमसे वैसे ही प्रेम करता है जैसे हम हैं। परमेश्वर का प्रेम हम मनुष्यों पर, हम कृतघ्न विद्रोहियों पर, हम पर प्रगट हुआ है (पद 9)। परमेश्वर हमारे लिए अपने प्रेम को इस तथ्य से प्रमाणित करता है कि मसीह हमारे लिए तब मरा जब हम पापी ही थे, रोमियों 5:8। यह आश्चर्यजनक है कि परमेश्वर ने अशुद्ध, खाली, निकम्मे, धूल और राख से प्रेम किया!

2. उसने हमें इतनी शक्ति से प्यार किया, हमें इतनी अधिक कीमत दी, उसका अपना, एकलौता, धन्य पुत्र: हमारे लिए ईश्वर का प्रेम इस में प्रकट हुआ, कि ईश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को दुनिया में भेजा, कि हम उसके द्वारा जीवन प्राप्त कर सकते हैं, वी। 9. वह एक विशेष अर्थ में परमेश्वर का पुत्र है, वह एकलौता पुत्र है। यह मानते हुए कि वह किसी अन्य प्राणी या सृजित प्राणी की तरह ही उत्पन्न हुआ था, तो वह अकेला ही उत्पन्न नहीं होगा। लेकिन अगर हम यह मान लें कि वह पिता की महिमा, उसके गौरवशाली सार, या सार की प्राकृतिक और अपरिहार्य संतान है, तो वह एकमात्र भिखारी होना चाहिए - और फिर ईश्वर के प्रेम का संस्कार और चमत्कार क्या है कि ऐसा पुत्र था हमारे लिए इस दुनिया में भेजा। ! कितनी खूबसूरती से कहा गया है: इस प्रकार (इतना अद्भुत, इतना अद्भुत, इतना अविश्वसनीय) भगवान ने दुनिया से प्यार किया।

3. परमेश्वर ने सबसे पहले हमसे प्रेम किया, और जिस अवस्था में हम थे: इस प्रेम में (असाधारण, अद्वितीय प्रेम), कि हमने परमेश्वर से प्रेम नहीं किया, परन्तु उसने हम से प्रेम किया, v. 10. उसने हम से तब प्रेम किया जब हम ने उस से प्रेम नहीं किया, जब हम दोष के बोझ से दबे हुए, अभागे, लहू में पड़े थे, जब हम अयोग्य लोग थे, भले, गन्दे और अशुद्ध के योग्य नहीं थे, और हमें पापों के धोने की आवश्यकता थी। पवित्र रक्त।

4. उसने हमें अपना पुत्र दिया:

(1) ताकि वह हमारे पापों का प्रायश्चित्त बन सके, अर्थात्, हमारे लिए मरना, व्यवस्था के न्याय के अनुसार परमेश्वर के श्राप के अधीन मरना, ताकि हम अपने पापों को उसकी देह के साथ उठा सकें। एक पेड़, सूली पर चढ़ाया जाना, आत्मा में घायल और पसली में छेदा जाना, हमारे लिए मरना और दफन होना, वी। दस।

(2.) इस उद्देश्य के लिए, जो हमारे लिए अच्छा और धन्य है, कि हम उसके माध्यम से जीवन प्राप्त कर सकते हैं (पद। 9), कि हम उसके माध्यम से हमेशा जीवित रह सकते हैं, स्वर्ग में रह सकते हैं, भगवान के साथ रह सकते हैं, और अनंत महिमा में जी सकते हैं। और उसके साथ और उसके द्वारा अनन्त सुख। ओह क्या प्यार है!

तृतीय। भाइयों के लिए भगवान का प्यार हमें उनसे प्यार करने के लिए बाध्य करता है: प्रिय (मैं आपसे अपने प्यार की विनती करता हूं, कि आप याद रखें), अगर भगवान ने हमसे इतना प्यार किया, तो हमें एक दूसरे से प्यार करना चाहिए, वी। 11. उसका प्यार एक अकाट्य तर्क होना चाहिए। परमेश्वर का उदाहरण हमारे लिए कायल होना चाहिए। हमें उनके प्यारे बच्चों के रूप में उनके अनुयायी (या अनुकरणकर्ता) बनना है। परमेश्वर के प्रेम की वस्तुएँ हमारे प्रेम की वस्तुएँ होनी चाहिए। क्या हम उससे प्रेम करने से इन्कार कर दें जिसे सनातन परमेश्वर ने प्रेम किया है? हमें उसके प्रेम की प्रशंसा करनी चाहिए, उसके आगे झुकना चाहिए (उसकी परोपकारिता और शालीनता), और परिणामस्वरूप, उनसे प्रेम करना चाहिए जिनसे वह प्रेम करता है। दुनिया के लिए भगवान के सार्वभौमिक प्रेम को सभी लोगों के बीच सार्वभौमिक प्रेम जगाना चाहिए। तुम स्वर्ग में अपने पिता के पुत्र हो; क्योंकि वह भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है, मत 5:45। चर्च और संतों के लिए भगवान का विशेष प्रेम उनके बीच समान विशेष प्रेम पैदा करना चाहिए: यदि भगवान ने हमसे इतना प्यार किया है, तो हमें (उसी हद तक) एक दूसरे से प्यार करना चाहिए।

चतुर्थ। ईसाई प्रेम एक गारंटी है कि भगवान हम में रहता है: ... अगर हम एक दूसरे से प्यार करते हैं, तो भगवान हम में रहता है .., वी। 12. परमेश्वर अपनी प्रत्यक्ष उपस्थिति के द्वारा हम में वास नहीं करता है - वह हमारी आँखों के सामने प्रकट नहीं होता है (परमेश्‍वर को कभी किसी ने नहीं देखा है .., पद 12) - परन्तु उसके आत्मा के द्वारा (पद 13): “किसी ने कभी नहीं देखा भगवान; यह हमारी प्रत्यक्ष धारणा को प्रकट नहीं होता है, और इसलिए इस तरह से प्रेम की अभिव्यक्ति की मांग या हमसे अपेक्षा नहीं करता है; लेकिन वह हमसे इसकी ऐसी अभिव्यक्तियों की मांग और अपेक्षा करता है जैसा कि उसने हमें अपने उदाहरण से दिखाया, सार्वभौमिक चर्च के लिए अपने प्यार के उदाहरण से और विशेष रूप से, भाइयों के लिए, इस चर्च के सदस्यों के लिए। भगवान को भाइयों में प्यार करना चाहिए, क्योंकि वह उनमें और उनके बीच खुद को प्रकट करता है, और इसलिए: ... अगर हम एक दूसरे से प्यार करते हैं, तो भगवान हम में रहते हैं। जो भाइयों को पवित्र प्रेम से प्यार करते हैं वे भगवान के मंदिर हैं, भगवान की महानता उनमें अपना विशेष निवास पाती है।

वी। इस तरह से भगवान का प्यार हमारे अद्भुत उद्देश्य और उसकी पूर्णता को प्राप्त करता है: "... और उसका प्यार हम में परिपूर्ण है, वी। 12. यह हममें और हमारे ऊपर अपनी पूर्णता प्राप्त करता है। परमेश्वर का प्रेम उसमें सिद्ध नहीं हुआ है, परन्तु हममें और हमारे साथ है। यह हमारे लिए निष्क्रिय और निष्फल होने के लिए नहीं था; जब इसके नेक उद्देश्य पूरे हो जाते हैं और इसके परिणाम प्राप्त हो जाते हैं, तभी यह कहा जा सकता है कि यह पूरा हो गया है; जैसे विश्वास के कर्मों से विश्वास सिद्ध होता है, वैसे ही प्रेम प्रेम के कर्मों से सिद्ध होता है। जब ईश्वर का प्रेम हममें ईश्वर की छवि, ईश्वर के लिए प्रेम और उसके नाम के लिए भाइयों, ईश्वर की संतानों के लिए प्रेम उत्पन्न करता है, तो यह पूर्णता और पूर्णता तक पहुँच जाता है, हालाँकि हमारा प्रेम वर्तमान में अपूर्ण रहता है और पहुँचता नहीं है भगवान के प्यार का अंतिम लक्ष्य। हमारे लिए"। हमें इस भाईचारे के ईसाई प्रेम के लिए कैसे प्रयास करना चाहिए जब परमेश्वर अपने प्रेम को हमारे प्रेम के माध्यम से परिपूर्ण मानता है! परमेश्वर के हम में बने रहने को हम पर उसका सबसे बड़ा उपकार बताते हुए, प्रेरित कहते हैं कि इसका क्या चिन्ह है: कि हम उसमें बने रहें, और वह हम में रहे, हम उस से जानते हैं जो उसने हमें अपनी आत्मा से दिया है, v. 13. निश्चित रूप से यह परस्पर पालन कुछ अधिक सुंदर और महान है जिसे हम महसूस करने या व्यक्त करने में सक्षम हैं। कोई यह सोच सकता है कि यह हम नश्वर लोगों के लिए बहुत बड़ा सम्मान होगा कि हममें ईश्वर के बने रहने और उसमें बने रहने की बात करें, अगर वह इसमें हमसे पहले नहीं होते। इस पड़ाव का क्या अर्थ है, इस पर 3:3 में संक्षेप में चर्चा की गई है। धन्य दुनिया में रहस्योद्घाटन के समय तक एक पूर्ण व्याख्या छोड़ दी जानी चाहिए। लेकिन हम इस परस्पर पालन के बारे में सीखते हैं जो प्रेरित कहते हैं कि उसने हमें अपनी आत्मा से दिया है। उसने अपने आत्मा की छवि और फल को हमारे हृदयों में डाल दिया है (पद 13), और यह आत्मा जो उसने हमें दी है, उसकी आत्मा के रूप में प्रकट होती है, या उससे, क्योंकि वह सामर्थ्य, ईर्ष्या और उदारता की आत्मा है। परमेश्वर के निमित्त प्रेम, प्रेम, परमेश्वर और मनुष्यों के प्रति, और पवित्रता, परमेश्वर के कामों में, भक्ति के कामों में, और मनुष्यों में उसके राज्य के कामों में प्रशिक्षित मन, 2 तीमुथियुस 1:7।

श्लोक 14-16. चूँकि मसीह में विश्वास ईश्वर के लिए प्रेम पैदा करता है, और ईश्वर के लिए प्रेम को भाइयों के लिए प्रेम पैदा करना चाहिए, प्रेरित इस तरह के प्रेम की नींव के रूप में ईसाई धर्म के मुख्य हठधर्मिता की पुष्टि करता है।

I. वह ईश्वर के प्रेम का प्रतिनिधित्व करने के रूप में ईसाई धर्म के मौलिक लेख की घोषणा करता है: और हमने देखा है और गवाही देते हैं कि पिता ने पुत्र को दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में भेजा, वी। 14. यहाँ निम्नलिखित पर ध्यान दें:

1. प्रभु यीशु का परमेश्वर से संबंध: वह पिता का पुत्र है, ऐसा पुत्र जो अब नहीं है, ऐसा कि वह स्वयं परमेश्वर है, जैसे पिता है।

2. हमारे प्रति उसका व्यवहार और हमारे लिए उसकी सेवकाई: वह संसार का उद्धारकर्ता है, वह अपनी मृत्यु, अपने उदाहरण, अपनी मध्यस्थता, अपनी आत्मा और अपनी सामर्थ के द्वारा हमें हमारे उद्धार के शत्रुओं से बचाता है।

3. वह किस आधार पर ऐसा बना - परमेश्वर के एक आदेश के आधार पर: पिता ने पुत्र को भेजा, उसने चाहा और उसे आज्ञा दी, उसकी सहमति से, इस दुनिया में आने के लिए।

4. इस पर प्रेरित का विश्वास: उन्होंने और उनके भाइयों ने इसे देखा - उन्होंने ईश्वर के पुत्र को उनके मानव स्वभाव में देखा, उन्होंने उनके पवित्र चलने और उनके कार्यों को देखा, पहाड़ पर उनका परिवर्तन और उनकी मृत्यु, मृतकों में से उनका पुनरुत्थान और स्वर्ग में शाही उदगम; उन्होंने उसे देखा और पूरी तरह से आश्वस्त थे कि वह पिता का एकमात्र जन्म है, जो अनुग्रह और सच्चाई से भरा हुआ है।

5. इस सत्य की प्रेरित की गवाही इसके प्रमाण के आधार पर: “हमने देखा और गवाही दी। इस सत्य का महत्व हमें इसकी गवाही देने के लिए बाध्य करता है - संसार का उद्धार इसी पर आधारित है। इसकी स्पष्टता हमें इसके बारे में गवाही देने के लिए भी बाध्य करती है: हमारी आंखें, कान और हाथ इसके प्रत्यक्षदर्शी थे। फिर द्वितीय। प्रेरित उच्च विशेषाधिकार की घोषणा करता है जो इस सत्य की उचित पहचान के साथ जाता है: जो कोई यह स्वीकार करता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर उसमें बना रहता है, और वह परमेश्वर में, v.15। ऐसा प्रतीत होता है कि इस अंगीकार में इसकी नींव के रूप में हृदय में विश्वास शामिल है, परमेश्वर और मसीह की महिमा के लिए मुंह से अंगीकार, और जीवन और आचरण द्वारा अंगीकार, न तो चापलूसी और न ही दुनिया की धमकियों के बावजूद। पवित्र आत्मा के बिना, आत्मा की बाहरी गवाही और उसके आंतरिक कार्य के बिना कोई यीशु को प्रभु नहीं कह सकता, 1 कुरिन्थियों 12:3। इसलिए, जो कोई इस प्रकार मसीह और परमेश्वर को स्वीकार करता है कि वह परमेश्वर की आत्मा से संपन्न है या उसके पास है, उसके पास परमेश्वर का सही ज्ञान है, और उसमें बहुत पवित्र आनंद है। आगे III। प्रेरित इसे पवित्र प्रेम की प्रेरणा के रूप में उपयोग करता है। परमेश्वर का प्रेम मसीह यीशु में जाना और प्रगट हुआ है: और हम उस प्रेम को जान गए हैं जो परमेश्वर हम से रखता है..., v. 16. मसीही प्रकाशन परमेश्वर के प्रेम का प्रकटीकरण है, जो इसे हमें विशेष रूप से प्रिय बनाना चाहिए। हमारे विश्वास के लेख मुख्य रूप से दिव्य प्रेम से संबंधित लेख हैं। प्रभु मसीह का इतिहास हमारे लिए ईश्वर के प्रेम का इतिहास है, उनके सभी कार्य, पुत्र में और पुत्र के माध्यम से प्रकट हुए, हमारे लिए उनके प्रेम की गवाही देते हैं और ऐसे साधन हैं जो हमें ईश्वर के प्रेम में ऊपर उठाते हैं: ईश्वर ने मसीह में सामंजस्य स्थापित किया दुनिया खुद के लिए .., 2 कुरिन्थियों 5:19। यहाँ से हम जानते हैं

1. वह परमेश्वर प्रेम है (पद 16), वह अपने सार में, अनंत प्रेम है; अपने प्यारे पुत्र की मध्यस्थता के माध्यम से उन्होंने हमें अपना अतुलनीय और अतुलनीय प्रेम दिखाया। यह ईश्वर का अजीब और अतुलनीय प्रेम है, जिसने हमारे लिए अपना शाश्वत पुत्र दिया, जो ईसाई रहस्योद्घाटन के खिलाफ महान आपत्तियों और पूर्वाग्रहों का कारण बनता है: कई लोग पुत्र के शाश्वत और दिव्य स्वभाव के खिलाफ पूर्वाग्रह से ग्रसित हैं क्योंकि ऐसा महान व्यक्ति दिया गया था हमारे लिए मौत के लिए। मैं सहमत हूं, यह एक अथाह रहस्य है, लेकिन मसीह में अगम्य धन है। यह अफ़सोस की बात है कि ईश्वर के प्रेम की असीमता उसके रहस्योद्घाटन और उसमें विश्वास के प्रति पूर्वाग्रह का कारण बन गई है। लेकिन जब परमेश्वर अपनी किसी पूर्णता की श्रेष्ठता दिखाना चाहता है तो वह क्या नहीं करेगा? जब उन्होंने अपनी कुछ शक्ति और ज्ञान दिखाना चाहा, तो उन्होंने इस संसार की रचना की; जब वह अपने प्रताप और महिमा को और अधिक दिखाना चाहता था, तो उसने अपने सिंहासन के सामने खड़े होकर स्वर्ग और सेवकाई करनेवाली आत्माओं की रचना की। तब, ईश्वर क्या नहीं करेगा यदि वह अपने प्रेम, सर्वोच्च प्रेम को प्रदर्शित करना चाहता है, अर्थात यह दिखाना चाहता है कि वह स्वयं प्रेम है, कि प्रेम उसकी असीम प्रकृति की सबसे शानदार, कीमती, उत्कृष्ट और प्रभावी सिद्धियों में से एक है , और न केवल हमें, परन्तु स्वर्गदूतों के जगत को भी, और स्वर्ग में के हाकिमों और अधिकारियों को भी दिखा; और यह सब हमें कुछ समय के लिए आश्चर्यचकित करने के लिए नहीं, बल्कि हमारी शाश्वत प्रशंसा, पूजा, स्तुति और आनंद के लिए? इसके लिए भगवान क्या नहीं करेंगे? हमारे लिए अनन्त पुत्र देना निश्चित रूप से इस तरह के अंत के लिए अधिक अनुकूल था, और उसके प्रेम की महानता और समृद्धि के लिए, यदि उसने हमारे छुटकारे के उद्देश्य से पुत्र को बनाया था। इस तरह के प्रबंध में हमारे लिए और हमारे लिए एकमात्र भिखारी अनन्त पुत्र देने का प्रबंध है, परमेश्वर ने वास्तव में हमारे लिए अपने प्रेम की महिमा की। और प्रेम का परमेश्वर क्या नहीं करेगा जब वह अपने प्रेम की महिमा करना चाहता है, स्वर्ग, पृथ्वी और नरक से पहले उसकी महिमा करना चाहता है, और जब वह हमारे सामने स्वयं को महिमामंडित करना चाहता है और स्वयं को हम पर प्रकट करना चाहता है, हमारे उच्च चेतनाऔर यह भावना कि वह स्वयं प्रेम है? और क्या होगा अगर अंत में यह पता चलता है (मैं इसे केवल समझदार लोगों के प्रतिबिंब के लिए प्रस्तुत करता हूं) कि भगवान का प्यार, और विशेष रूप से, मसीह में भगवान का प्यार, स्वर्ग की महिमा का आधार है (वह आनंद जो अब सेवा करने वाली आत्माएं हैं) उसके साथ सामंजस्य है), दुनिया का उद्धार और नरक की भयावहता? उत्तरार्द्ध विशेष रूप से अजीब लगना चाहिए। लेकिन क्या होगा अगर, इसमें, भगवान को न केवल खुद के लिए प्यार दिखाना चाहिए, अपने कानून, अपनी शक्ति, प्रेम और महिमा का बचाव करना चाहिए, बल्कि यह कि निंदा करने वालों को दंडित किया गया, (1।) क्योंकि उन्होंने पहले से ही प्रकट किए गए भगवान के प्यार का तिरस्कार किया ,

(2) क्योंकि उन्होंने उसकी प्रतिज्ञा के अनुसार भविष्य में और भी अधिक प्रेम किए जाने से इन्कार कर दिया,

(3) क्योंकि उन्होंने खुद को भगवान की संतुष्टि और आनंद की वस्तु बनने के लिए अयोग्य बना लिया था? यदि निंदा करने वालों की अंतरात्मा उन पर और विशेष रूप से ईश्वर के प्रेम के उच्चतम प्रकटीकरण की अस्वीकृति का आरोप लगाएगी, और यदि तर्कसंगत रचना का एक बड़ा हिस्सा इसके लिए सदा के लिए धन्य हो जाएगा उच्चतम अभिव्यक्तिप्रेम, तो इसे ईश्वर के पूरे ब्रह्मांड पर अंकित किया जा सकता है: ईश्वर प्रेम है।

2. कि जो प्रेम में बना रहता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उस में, v। 16. प्रेम के ईश्वर और प्रेममय आत्मा के बीच महान संवाद है, अर्थात्, जो ईश्वर के प्रति अपने अलग दृष्टिकोण के अनुसार ईश्वर की रचना से प्रेम करता है, जिस तरह से वह ईश्वर द्वारा ग्रहण किया जाता है, और उसमें अपनी रुचि के साथ . वह जो पवित्र प्रेम में रहता है, उसके हृदय में ईश्वर का प्रेम उड़ेल दिया गया है, उसकी आत्मा पर ईश्वर की मुहर है, ईश्वर के प्रेम के चिंतन में रहता है, उसका चिंतन करता है और उसे चखता है, और जल्द ही ईश्वर के साथ हमेशा के लिए रहेगा।

श्लोक 17-21. इस प्रकार हमें पवित्र प्रेम के लिए बुलाया गया है, वह प्रेम जिसका सार ईश्वर है और जो ईश्वर में रहता है, और प्रेम और उद्देश्यों के महान मॉडल के साथ अपने आह्वान को पुष्ट करते हुए, प्रेरित अन्य तर्कों का उपयोग करते हुए प्रेम को उत्तेजित करना जारी रखता है। वह हमें इसके दो रूपों में प्यार करने की सलाह देता है - ईश्वर के लिए प्यार और भाई के लिए प्यार।

I. ईश्वर के लिए प्रेम, प्रथम अमाबिल - सभी प्राणियों और प्रेम की वस्तुओं में सबसे सुंदर के लिए, उसके लिए जो अपने आप में सभी सुंदरता और सभी उत्कृष्टता को जोड़ता है और अन्य सभी को संचार करता है जो उन्हें अच्छा और अच्छा बनाता है। निम्नलिखित विचारों के आधार पर यहाँ ईश्वर के प्रेम की सिफारिश की गई है:

1. यह हमें उस दिन आत्मा की शांति और शांति प्रदान करेगा जब हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होगी, या जब यह हमारे लिए सबसे बड़ी खुशी और कल्पना योग्य आशीर्वाद होगा: प्रेम हममें उस पूर्णता तक पहुँचता है कि हमारे पास साहस है निर्णय, वी.वी. 17. विश्व न्याय का एक दिन होगा। धन्य हैं वे जो इस दिन, न्यायाधीश के सामने पवित्र साहस रखते हुए, यह जानते हुए कि वह उनका मित्र और रक्षक है, अपना सिर उठा सकेंगे और उसके चेहरे को देख सकेंगे! धन्य हैं वे जो इस दिन और पवित्र साहस और दृढ़ विश्वास के साथ न्यायाधीश के प्रकट होने की प्रतीक्षा करते हैं! ऐसे हैं और केवल वही हो सकते हैं जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं। परमेश्वर के लिए उनका प्रेम उन्हें परमेश्वर के प्रेम और उनके प्रति उनके पुत्र के मैत्रीपूर्ण स्वभाव में विश्वास दिलाता है; जितना अधिक हम अपने दोस्त से प्यार करते हैं, उतना ही हम उसके प्यार पर भरोसा कर सकते हैं, खासकर जब हमें यकीन हो कि वह उसके लिए हमारे प्यार के बारे में जानता है। चूँकि हमारा परमेश्वर अच्छा, प्रेममय और अपने वादों के प्रति विश्वासयोग्य है, हम उसके प्रेम और उसके आशीषित फलों के बारे में आसानी से आश्वस्त हो जाते हैं, यदि हम कह सकें: तुम, जो सब कुछ जानते हो, जानते हो कि हम तुमसे प्रेम करते हैं। और आशा हमें लज्जित नहीं करती, हमारी आशा, जो परमेश्वर के प्रेम के चिंतन से उत्पन्न हुई है, हमें लज्जित नहीं करेगी, क्योंकि परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा जो हमें दिया गया है, उसके द्वारा हमारे मन में डाला गया है, रोमियों 5। :5. यहाँ परमेश्वर के प्रेम से हमारा तात्पर्य, शायद, परमेश्वर के लिए हमारे प्रेम से है, जो पवित्र आत्मा द्वारा हमारे हृदय में बहाया गया है; यह हमारी आशा या विश्वास की नींव है कि हमारी आशा अंततः पूरी होगी। या तो ईश्वर के प्रेम का अर्थ यहाँ हमारे लिए ईश्वर के प्रेम की भावना और चेतना हो सकता है, लेकिन इस मामले में यह भी माना जाता है कि हम उससे प्रेम करते हैं; और वास्तव में, हमारे लिए उसके प्रेम की चेतना हमारे हृदयों में उसके लिए प्रेम उण्डेलती है, और इस आधार पर हमें उसके सामने विश्वास है, साथ ही उसमें शांति और आनंद भी है। वह उन सभी को धार्मिकता का मुकुट देगा जो उसके प्रकट होने से प्रेम करते हैं। हमें मसीह के सामने भी साहस है, क्योंकि हम उसके अनुरूप हैं: ... क्योंकि हम इस संसार में वैसे ही चलते हैं जैसे वह चलता है, वी। 17. प्रेम हमें मसीह के समान बनाता है; जैसे वह परमेश्वर और मनुष्य के लिए प्रेम में सब से बढ़कर है, वैसे ही वह हमें भी हमारी सर्वोत्तम योग्यता के अनुसार सिखाता है, कि हमें उसके समान होना चाहिए, और वह कभी भी अपनी छवि को नकारेगा नहीं। प्रेम हमें दुखों में भी उसके अनुरूप होना सिखाता है, हम उसके लिए और उसके साथ दुख उठाते हैं, इसलिए हमें आशा और आशा है कि हम उसके साथ मिलकर महिमा पाएंगे, 2 तीमुथियुस 2:12।

2. प्यार अपने अप्रिय परिणामों और फलों के साथ डर को रोकता है या समाप्त करता है: प्यार में कोई डर नहीं है .., vv। अठारह; जहाँ तक प्रेम प्रबल होता है, भय दूर हो जाता है। यहाँ, मुझे लगता है, हमें भय और भय की स्थिति के बीच अंतर करना चाहिए, अर्थात् इस मामले में, ईश्वर के भय और ईश्वर के भय के बीच। परमेश्वर के भय का अक्सर उल्लेख किया जाता है और भक्ति के सार के रूप में निर्धारित किया जाता है, 1 पतरस 2:17; प्रकाशितवाक्य 14:17; इसका अर्थ है परमेश्वर और उसके अधिकार और सामर्थ्य के प्रति हमारे मन में सर्वोच्च श्रद्धा और श्रद्धा। ऐसा भय प्रेम के अनुकूल है, और पूर्ण प्रेम के साथ, यह स्वर्गदूतों में भी निहित है। लेकिन भगवान के सामने भय की स्थिति है, अपराधबोध की भावना और उनके प्रतिशोध की पूर्णता की चेतना के कारण, जिसके परिणामस्वरूप भगवान को भस्म करने वाली आग के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; इसलिए, इस तरह के डर का अनुवाद डर शब्द से किया जा सकता है: प्यार में कोई डर नहीं होता है। प्रेम की वस्तु उसे दयालु और उत्कृष्ट, सुखद और प्रेम के योग्य लगती है। प्रेम ईश्वर को मसीह में सर्वोच्च अच्छा और सर्वोच्च प्रेममय देखता है, और इस प्रकार हमें उसके भय से बचाता है और आनंद को प्रेरित करता है; जैसे-जैसे प्रेम बढ़ता है, वैसे-वैसे आनंद भी बढ़ता है; इतना सिद्ध प्रेम भय या भय को दूर कर देता है। जो लोग परमेश्वर से पूर्ण प्रेम से प्रेम करते हैं, उसके स्वभाव, उसकी पदनाम और वाचा के आधार पर, उसके प्रेम के बारे में पूरी तरह से निश्चित हैं, और इसलिए सभी अंधेरे, भयानक संदेहों से पूरी तरह मुक्त हैं कि उसका न्याय और दंडात्मक शक्ति उनके खिलाफ निर्देशित है; वे अच्छी तरह जानते हैं कि परमेश्वर उनसे प्रेम करता है, और वे उसके प्रेम में विजयी होते हैं। वह सिद्ध प्रेम भय को दूर करता है, प्रेरित इस प्रकार सिद्ध करता है: जो पीड़ा को दूर करता है वह भय या भय को भी दूर करता है: ... भय के लिए पीड़ा होती है ..., वी। 18. यह ज्ञात है कि भय एक बेचैन, पीड़ादायक भावना है, विशेष रूप से ऐसा भय जो सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रतिशोध का भय है। लेकिन पूर्ण प्रेम पीड़ा से बचाता है, यह आत्मा को सिखाता है कि वह जिसे प्यार करता है उसे पूरी तरह से पालन करे, और उसे आराम और संतुष्टि मिले, इसलिए पूर्ण प्रेम भय को दूर करता है। या, जो अनिवार्य रूप से वही है: ... जो डरता है वह प्यार में सिद्ध नहीं होता है, वी। 18. भय इस बात का संकेत है कि हमारा प्रेम पूर्ण से बहुत दूर है: हमारे संदेह, भय और उदास पूर्वाभास असंख्य हैं। आइए हम पूर्ण प्रेम के क्षेत्र में प्रयास करें और शीघ्रता करें, जहां हमारी शांति और ईश्वर में हमारा आनंद उतना ही परिपूर्ण होगा जितना कि हमारा प्रेम!

3. हमारे प्रेम का स्रोत और परमेश्वर के प्रेम की शुरुआत है जो इससे पहले है: आइए हम उससे प्रेम करें, क्योंकि उसने पहले हमसे प्रेम किया, v. 19. उनका प्रेम हमारे प्रेम का प्रेरक, मकसद और नैतिक कारण है। हम ऐसे अच्छे ईश्वर से प्रेम कर सकते हैं, जो प्रेम के प्रकटीकरण में सबसे पहले थे और प्रेम के कार्य को करने वाले पहले थे: उन्होंने हमसे तब प्रेम किया जब हम प्रेम नहीं कर सकते थे और प्रेम के अयोग्य थे, हमें इतना प्रेम किया कि उन्होंने चाहा और उसके पुत्र के लहू की कीमत पर हमारे प्रेम का लालच किया और उसके साथ मेल-मिलाप करने के लिए हमसे भीख माँगने के लिए झुक गया। ऐसे प्रेम पर पृथ्वी और स्वर्ग अचंभित हों! उसका प्रेम हमारे प्रेम का फलदायी कारण है: उसकी इच्छा से (अपनी स्वतंत्र इच्छा से) उसने हमें जन्म दिया। जो परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, और जो उस की इच्छा के अनुसार बुलाए हुए हैं, उनके लिये सब कुछ मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करता है। वह जो परमेश्वर से प्रेम करता है, उसे उसकी प्रसन्नता से बुलाया गया है, रोमियों 8:28। अगला वाक्य स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वे किसकी इच्छा से बुलाए गए हैं: और जिन्हें उन्होंने पूर्वनियत किया (उनके पुत्र की तरह होने के लिए पूर्वनिर्धारित), उन्होंने भी बुलाया, अर्थात, वह वास्तव में स्वयं के पास लौट आए। दिव्य प्रेम ने हमारे प्राणों में प्रेम की मुहर लगा दी है, प्रभु हमारे हृदयों को परमेश्वर के प्रेम की ओर निर्देशित करता रहे, 2 थिस्सलुनीकियों 3:5।

द्वितीय। एक भाई के लिए प्यार, मसीह में हमारा पड़ोसी; इस प्रेम के पक्ष में निम्नलिखित तर्क और आधार दिए गए हैं:

1. यह हमारे ईसाई अंगीकार के अनुरूप है। खुद को ईसाई के रूप में स्वीकार करते हुए, हम ईश्वर के प्रति प्रेम को ईसाई धर्म के सार के रूप में स्वीकार करते हैं: "जो कोई भी कहता है, वह कबूल करता है:" मैं भगवान से प्यार करता हूं, मैं उसका नाम, उसका घर और पूजा से प्यार करता हूं, लेकिन अपने भाई से नफरत करता हूं, जिसे उसे प्यार करना चाहिए परमेश्वर के नाम से, वह झूठा है (पद. 20), और इस प्रकार अपने अंगीकार को झूठा ठहराता है।” कि ऐसा व्यक्ति ईश्वर से प्रेम नहीं करता, प्रेरित इस तथ्य से सिद्ध करता है कि अदृश्य से प्रेम करना आसान है: ... क्योंकि वह जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता जिसे वह देखता है, वह ईश्वर से कैसे प्रेम कर सकता है जिसे वह करता है नहीं देखा? (अनुच्छेद 20)। आंखें आमतौर पर दिल को प्रभावित करती हैं, अदृश्य दिमाग को कम छूता है, और इसलिए दिल। परमेश्वर की अबोधगम्यता काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि वह अदृश्य है; मसीह के शरीर के अंगों में परमेश्वर का बहुत कुछ है, वह उनमें दिखाई देता है। फिर जो ईश्वर की दृश्य छवि से घृणा करता है वह अदृश्य मूल, अदृश्य ईश्वर से प्रेम करने का दावा कैसे कर सकता है?

2. परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा और उसकी न्यायसंगत नींव के साथ इसका पत्राचार: और हमें उससे ऐसी आज्ञा मिली है, कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपने भाई से भी प्रेम रखे, v. 21. जिस प्रकार ईश्वर ने प्रकृति और अनुग्रह में अपनी छवि अंकित की है, उसी प्रकार वह चाहते हैं कि हम अपने प्रेम को उसी के अनुसार फैलाएं। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, हमें परमेश्वर से प्रेम करना चाहिए, और उसमें दूसरों से भी, इस आधार पर कि वे भी परमेश्वर के वंशज हैं और उसके द्वारा स्वीकार किए गए हैं, और परमेश्वर उनमें और साथ ही हममें रुचि रखता है। चूंकि हमारे भाइयों के पास एक नया स्वभाव है और भगवान से उत्कृष्ट विशेषाधिकार हैं, और भगवान उनमें और साथ ही हम में रुचि रखते हैं, यह मांग करना काफी स्वाभाविक है कि जो भगवान से प्यार करता है वह अपने भाई से भी प्यार करता है।

1 प्रिया ! हर एक आत्मा की प्रतीति न करना, परन्तु आत्माओं को परखो, कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं, क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता जगत में निकल गए हैं।
2 परमेश्वर के आत्मा को (और त्रुटि की आत्मा को) इस प्रकार जानो: हर एक आत्मा जो यह मान लेती है, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, वह परमेश्वर की ओर से है;
3 परन्तु हर एक आत्मा जो यह अंगीकार नहीं करती, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, वह परमेश्वर की ओर से नहीं, परन्तु मसीह के विरोधी की आत्मा है, जिसके विषय में तुम ने सुना है, कि वह आएगा, और जगत में आ चुका है।
4 बच्चे! तू परमेश्वर का है, और तू ने उन पर जय पाई है; क्योंकि जो तुम में है, वह उस से जो संसार में है, बड़ा है।
5 वे संसार के हैं, इस कारण वे संसार की रीति बोलते हैं, और संसार उनकी सुनता है।
6 हम परमेश्वर से हैं; जो परमेश्वर को जानता है वह हमारी सुनता है; जो कोई परमेश्वर का नहीं है, वह हमारी नहीं सुनता। इसके द्वारा हम सत्य की आत्मा और त्रुटि की आत्मा को जानते हैं।
7 प्रिय! हम एक दूसरे से प्रेम करें, क्योंकि प्रेम परमेश्वर से है, और जो कोई प्रेम करता है, वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है और परमेश्वर को जानता है।
8 जो प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर को नहीं जानता, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।
9 परमेश्वर का हमारे प्रति प्रेम इस बात से प्रगट हुआ कि परमेश्वर ने अपके एकलौते पुत्र को जगत में भेजा, कि हम उसके द्वारा जीवन पाएं।
10 प्रेम इसी में है, कि हम ने परमेश्वर से प्रेम नहीं रखा, पर उस ने हम से प्रेम किया, और हमारे पापोंके प्रायश्चित्त के लिथे अपके पुत्र को भेजा।
11 प्रिय! यदि परमेश्वर ने हम से ऐसा प्रेम किया, तो हमें भी आपस में प्रेम रखना चाहिए।
12 परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा। यदि हम आपस में प्रेम रखते हैं, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध है।
13 कि हम उस में बने रहते हैं, और वह हम में, हम उस से जानते हैं, जो उस ने अपके आत्मा से हमें दिया है।
14 और हम ने देखा, और गवाही देते हैं, कि पिता ने पुत्र को जगत का उद्धारकर्ता करके भेजा है।
15 जो कोई यह मान लेता है, कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर उस में बना रहता है, और वह परमेश्वर में है।
16 और हम ने उस प्रेम को जान लिया है जो परमेश्वर हम से रखता है, और उस पर विश्वास किया है। ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में बना रहता है वह ईश्वर में बना रहता है, और ईश्वर उसमें।
17 प्रेम हम में ऐसी सिद्धता तक पहुंचता है, कि न्याय के दिन हमें हियाव होता है, क्योंकि हम इस संसार में उसके समान चलते हैं।
18 प्रेम में भय नहीं होता, वरन सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है।
19 आओ हम उस से प्रेम करें, क्योंकि पहिले उस ने हम से प्रेम किया।
20 जो कोई कहता है, कि मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूं, और अपके भाई से बैर रखता है, वह झूठा है; क्योंकि जो अपके भाई से जिसे उस ने देखा है प्रेम नहीं रखता, तो वह परमेश्वर से जिसे उस ने नहीं देखा कैसे प्रेम रख सकता है?
21 और उस से हमें यह आज्ञा मिली है, कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपके भाई से भी प्रेम रख।

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पत्री की भाषा, शैली और विचार चौथे सुसमाचार के इतने करीब हैं कि यह संदेह करना मुश्किल है कि वे एक ही लेखक के हैं। परंपरा, जिसे दूसरी शताब्दी में देखा जा सकता है, निश्चित रूप से उसे एक और ईव मानती है। जॉन द इंजीलनिस्ट (जॉन का परिचय देखें)। 1 जेएन का सबसे पहला उद्धरण 115 (सेंट पॉलीकार्प, फिलिपियंस 7) से है। पापियास, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ओरिजन और दूसरी-तीसरी शताब्दी के अन्य लेखक इसे सेंट जॉन के काम के रूप में संदर्भित करते हैं। 1 यूहन्ना 2:7 के भाव दिखाते हैं कि 1 यूहन्ना की रचना सुसमाचार की घटनाओं के कई वर्षों बाद की गई थी। संदेश के लिए सबसे संभावित तारीख पहली सदी के 90 के दशक की है। यह इफिसुस में लिखा गया था, जहाँ संत जॉन ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बिताए थे (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III, 31; V, 24; Irenaeus। अगेंस्ट हेरेसीज़, II, 22, 5; III, 1, 1)। कई व्याख्याकारों के अनुसार, यूहन्ना के तीनों पत्र चतुर्थ सुसमाचार से कुछ पहले प्रकट हुए थे।

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दूसरी शताब्दी से, निस्संदेह, सेंट के संदेश के साथ परिचित। जॉन - सेंट. जस्टिन शहीद (ट्रायफॉन के साथ बातचीत, च। CXXIII, एस.एन. 1 यूहन्ना 3:1), "के लेखक डिओगनेट को पत्र"(अध्याय II, एसएन। 1 यूहन्ना 4:9-10). दूसरी शताब्दी के अंत तक, या तीसरी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, जॉन के पहले पत्र की आम तौर पर मान्यता प्राप्त विहित योग्यता के महत्वपूर्ण और आधिकारिक प्रमाण हैं - तथाकथित। मुराटोरियन कैनन, पेशिटो द्वारा नए नियम की पवित्र पुस्तकों का सीरियाई अनुवाद और पुराना लैटिन अनुवाद। पत्री की प्रामाणिकता और प्रामाणिकता के समान प्रमाण में पाया जाता है अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट(स्ट्रोमेट्स। II, एसएन। 1 यूहन्ना 5:16), टर्टुलियन में (Adv. Prax. पृष्ठ 15 - 1 यूहन्ना 1:1), ओरिजन (यूसेबियस. चर्च का इतिहास VI, 24), अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस(यूसेबियस द्वारा, चर्च का इतिहाससातवीं, 25); और पत्र के सभी आंतरिक लक्षण, इसकी सामग्री, स्वर और प्रस्तुति की सभी विशिष्ट विशेषताएं प्रेम और उदात्त ईसाई चिंतन के उसी महान प्रेरित के पत्र से संबंधित होने की पुष्टि करती हैं, जिसके द्वारा चौथा सुसमाचार भी लिखा गया था। और पत्र में, जैसा कि सुसमाचार में है, वह खुद को वचन के गवाहों में शुमार करता है, और पत्र की पूरी सामग्री को उद्धारकर्ता द्वारा ईसाइयों को दिए गए उदाहरण की एक जीवित स्मृति के साथ उसके सभी सांसारिक जीवन के साथ ग्रहण किया जाता है ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), उनके वचन और आज्ञाओं के बारे में ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), उसके बपतिस्मा और क्रूस पर मृत्यु की घटनाओं के बारे में ( 5:6 ). प्रेम की एक ही भावना और एक ही समय में ईश्वर की महिमा के लिए उग्र उत्साह और ईश्वर के प्रति श्रद्धा की पवित्रता, वही गहराई और भावना की शक्ति, वही छवि और प्रस्तुति और व्याख्या का चरित्र जैसा कि सुसमाचार में है, सांस लेता है पत्र में। इस पत्र की सामग्री और सेंट के सुसमाचार के बीच यह आंतरिक निकटता और रिश्तेदारी। जॉन को पुरातनता में भी प्रामाणिकता के प्रमाण के अर्थ में अच्छी तरह से देखा और सराहा गया, उदाहरण के लिए, सेंट। अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियसतीसरी शताब्दी में "सुसमाचार (यूहन्ना का) और पत्र," वे कहते हैं, "एक दूसरे के साथ समझौते में हैं और उसी तरह से शुरू होते हैं; पहला कहता है: शुरुआत में, शब्द था, आखिरी: हेजहोग पहले था; यह कहता है: और वचन देहधारी हुआ, और हम में वास किया, और उसकी महिमा देखी, पिता के एकलौते की महिमा ( यूहन्ना 1:14), इसमें वही, केवल थोड़े से बदलाव के साथ: हेजहोग, हेजहोग हमारी आंखें, हेजहोग और हमारे हाथ स्पर्श करते हैं, जानवर के शब्द के बारे में, और पेट दिखाई दिया ( 1 यूहन्ना 1:1-2). जॉन खुद के प्रति सच्चा है और अपने लक्ष्य से विचलित नहीं होता है; वह एक ही अवधि में और एक ही शब्द में सब कुछ प्रकट करता है। आइए हम उनमें से कुछ को संक्षेप में प्रस्तुत करें। उल्लिखित पुस्तकों में से प्रत्येक में एक चौकस पाठक अक्सर शब्दों के पार आ जाएगा: जीवन, प्रकाश, अंधेरे का मार्ग, लगातार देखेगा: सत्य, अनुग्रह, आनंद, प्रभु का मांस और रक्त, न्याय, पापों की क्षमा, हमारे लिए ईश्वर का प्रेम, हमारे आपसी प्रेम की आज्ञा, और इस तथ्य के बारे में कि हमें सभी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, साथ ही दुनिया की निंदा, शैतान, एंटीक्रिस्ट, पवित्र आत्मा का वादा, ईश्वर का पुत्रत्व, पिता और पुत्र हर जगह हर जगह विश्वास की आवश्यकता है। सामान्य तौर पर, विशिष्ट पर निरंतर ध्यान देने के साथ, एक अनैच्छिक रूप से सुसमाचार और पत्र की एक ही छवि प्रस्तुत करता है ”(यूसेबियस। चर्च का इतिहाससातवीं, 25)।