Το νόημα της αγάπης 1 Ιωάννη 4 19. Βίβλος σε απευθείας σύνδεση. Δίνει μια εξήγηση για ένα τέτοιο φαινόμενο όπως η πρόνοια.

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

1 "Πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν εμφανιστεί στον κόσμο"- θα πρέπει να βεβαιωθείτε ότι όσοι έρχονται σε εμάς οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού και όχι από το πνεύμα του κόσμου. Είναι γνωστοί "από τους καρπούς τους" ( Ματθαίος 7:15-20; βλ. 1 Ιωάννη 2:3-6; 1 Ιωάννη 2:13-14), κυρίως από όσα λένε για τον Χριστό (v. 1 Ιωάννη 4:2-3). Η χάρη δόθηκε στους αποστόλους για να τους διακρίνουν (εδ. 1 Ιωάννη 4:6).


Στα τέλη του 1ου αι Άρχισαν να εμφανίζονται ψευδοχριστιανικές μυστικιστικές αιρέσεις, οι οποίες αντιτάχθηκαν στην «πνευματικότητα» και την υπεροχή τους στην απλότητα της αποστολικής διδασκαλίας. Ο Γινγκ τονίζει ότι δεν είναι όλη η «πνευματικότητα» γνήσια, προερχόμενη από τον Θεό. "Πνευματικότητα", που υποδύεται ως κάποιο είδος μυστικής αποκάλυψης, αλλά αρνείται " Ο Ιησούς Χριστός που ήρθε με τη σάρκα», υπάρχει μια «πνευματικότητα» ψευδοχριστιανική, αντιευαγγελική.


4 «Αυτός που είναι μέσα σου» - ο Κύριος, ο Δημιουργός και ο Υπέρτατος Κυβερνήτης του κόσμου, είναι ισχυρότερος από τον «άρχοντα αυτού του κόσμου», δηλ. διάβολος ( Ιωάννης 16:11), και τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας τον νικούν με τη δύναμη του Χριστού.


4-15 Μόνο αυτός που δέχεται όλη τη διδασκαλία του Χριστού και όλους τους θεσμούς του Χριστού ομολογεί αληθινά τον Χριστό.


6 «Είμαστε από τον Θεό» - αναφέρεται στους αποστόλους και τους συνεργάτες τους. " Το πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης"- και στον Ιουδαϊσμό (για παράδειγμα, το Κουμράν) αυτά τα δύο πνεύματα διακρίνονται. Η Γραφή μιλά επίσης για δύο τρόπους ( Δευτ 11:26-28; Ματθαίος 7:13-14). Ένα άτομο βρίσκεται στο σταυροδρόμι αυτών των μονοπατιών και μπορεί να επιλέξει ποιο πνεύμα θα ακολουθήσει ( 1 Ιωάννη 3:8; 1 Ιωάννη 3:19). Η τελική νίκη όσων οδηγούνται από το πνεύμα της αλήθειας είναι βέβαιη (v. 1 Ιωάννη 4:4; 1 Ιωάννη 2:13-14; 1 Ιωάννη 5:4-5).


7 "Όποιος αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό- Η αγάπη είναι η κύρια περιουσία των παιδιών του Θεού, γιατί είναι η κύρια ιδιοκτησία του Θεού.


8 "Ο Θεός είναι αγάπη" - Ο Θεός αγάπησε το Ισραήλ ( Ησαΐας 54:8). Η αποστολή του μονογενούς Υιού ως Σωτήρα του κόσμου (v. 1 Ιωάννη 4:9; Ιωάννης 3:16; Ιωάννης 4:42; βλ. Ρωμαίους 3:23-25; Ρωμαίους 5:8και ναι) δείχνει ότι «η αγάπη είναι από τον Θεό» (εδ. 1 Ιωάννη 4:7).


Η γλώσσα, το ύφος και η σκέψη της επιστολής είναι τόσο κοντά στο τέταρτο ευαγγέλιο που είναι δύσκολο να αμφιβάλει κανείς ότι ανήκουν στον ίδιο συγγραφέα. Η παράδοση, που ανάγεται στον 2ο αιώνα, τον θεωρεί οπωσδήποτε έναν και ευ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής (βλ. εισαγωγή στον Ιωάννη). Η παλαιότερη παράθεση από το 1 Ιω. είναι από το 115 (Αγ. Πολύκαρπος, Φιλιππησίους 7). Ο Παπίας, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο Ωριγένης και άλλοι συγγραφείς του 2ου-3ου αιώνα το αναφέρουν ως έργο του Αγίου Ιωάννη. Οι εκφράσεις στο 1 Ιωάννη 2:7 δείχνουν ότι το 1 Ιωάννη συντάχθηκε πολλά χρόνια μετά τα γεγονότα του Ευαγγελίου. Η πιο πιθανή ημερομηνία για το μήνυμα είναι η δεκαετία του '90 του 1ου αιώνα. Γράφτηκε στην Έφεσο, όπου πέρασε ο απόστολος Ιωάννης τα τελευταία χρόνιατη ζωή του (Ευσέβιος, Εκκλησία. Ιστορία, III, 31· V, 24· Ειρηναίος. Κατά αιρέσεων, II, 22, 5· III, 1, 1). Σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, και οι τρεις επιστολές του Ιωάννη εμφανίστηκαν κάπως νωρίτερα από το IV Ευαγγέλιο.

Στο 1 Ying υπάρχουν σημεία επαφής με τη λογοτεχνία του Essene (Qumran) (μια έντονη αντίθεση δύο κόσμων: φως και σκοτάδι, αλήθεια και ψέμα, Θεός και «κόσμος», το κάλεσμα για «δοκιμή των πνευμάτων», «περπατήστε στην αλήθεια ”). Αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι ο πρώτος μέντορας του αποστόλου ήταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο οποίος πιστεύεται ότι είχε συνδεθεί με τους Εσσαίους (βλέπε Λουκάς 1:80). Υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του 1 Ιω. και των επιστολών του Αγίου Πέτρου και του Ιούδα. Όλα αυτά γράφτηκαν στα χρόνια της πνευματικής κρίσης για να προειδοποιήσουν την Εκκλησία ενάντια στην επιρροή των σχισματικών και των ψευδοδιδασκάλων που εισήγαγαν ιδέες ξένες στον Χριστιανισμό. Ποιοι ήταν αυτοί οι σεχταριστές και οι αιρετικοί είναι άγνωστο. Πιθανότατα, μιλάμε για τους προκατόχους του Γνωστικισμού (που εμφανίστηκαν στα τέλη του 1ου αιώνα). Μερικοί από αυτούς πίστευαν ότι η σάρκα του Χριστού και γενικά η ανθρώπινη φύση Του ήταν απατηλές (Δοκητισμός). Άλλοι προσπάθησαν να αποσπάσουν την Εκκλησία από τις ιστορικές της ρίζες, από το μοναδικό γεγονός της Ενσάρκωσης, να μετατρέψουν το Ευαγγέλιο σε ένα αφηρημένο και στοχαστικό-μυστικό δόγμα. Από την άποψή τους, ο Χριστός δεν ήταν Θεάνθρωπος, αλλά μόνο ένας προφήτης, πάνω στον οποίο κατέβηκε το Πνεύμα του Θεού τη στιγμή του βαπτίσματος. Οι σεχταριστές αγνόησαν τις ηθικές επιταγές του Ευαγγελίου, πιστεύοντας ότι αρκεί για ένα άτομο να «γνωρίσει τον Θεό» μέσω της εμβάθυνσης του εαυτού του. Ένας από αυτούς τους αιρετικούς ήταν ο Κέρινθος, ιεροκήρυκας από τη Μικρά Ασία, εναντίον του οποίου, σύμφωνα με την παράδοση, πολέμησε ο Άγιος Ιωάννης. (Irenaeus, Against Heresies, III· 3· II, 7· Eusebius, Church History, III, 28· Epiphanius, Against Heresies, 28, 6).

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

1 Έχοντας αναφέρει (σε 3:24 ) για τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που είναι εγγενή στους Χριστιανούς, ο απόστολος θεωρεί τώρα απαραίτητο να προειδοποιήσει τους αναγνώστες για πιθανούς κινδύνους από αυτούς που κάνουν κατάχρηση των αναφερόμενων χαρισμάτων. Στην αρχέγονη εκκλησία υπήρχαν άφθονα πνευματικά χαρίσματα που δόθηκαν από το Άγιο Πνεύμα προς όφελος της εκκλησίας ( 1 Κορινθίους 7:7-11): η διδασκαλία, η προφητεία, οι θαυματουργές θεραπείες, τα γλωσσολαλιά κ.λπ. ήταν εκδηλώσεις του θείου Πνεύματος στους πιστούς. Αλλά παράλληλα και με την ομοίωση της αληθινής έμπνευσης από το Άγιο Πνεύμα, με τους αληθινούς δασκάλους και θαυματουργούς, εμφανίστηκε μια ψευδής έμπνευση από το πνεύμα του σκότους -ο διάβολος- εμφανίστηκαν ψευδοδιδάσκαλοι, εμψυχωμένοι από το αντιχριστιανικό πνεύμα, που θα μπορούσε εύκολα να παρασύρει και να παρασύρει τα αστάθεια μέλη της χριστιανικής κοινότητας. Επομένως, από τέτοια «πνεύματα» ή «ψευδοπροφήτες» και προειδοποιεί τους χριστιανούς απ. Γιάννης - " Προσθέτει ένα σημάδι για τη διαφορά μεταξύ αληθινών αδελφών και γειτόνων, έτσι ώστε, έχοντας κατά νου αυτή τη διαφορά, σχετικά με την εντολή της αγάπης, να μην συνάπτουμε στενές σχέσεις με ψεύτικους αδελφούς, ψεύτικους αποστόλους και ψευδοπροφήτες και έτσι να βλάψουμε τον εαυτό μας. . Διότι, έχοντας κοινωνία μαζί τους ως ίσοι, πρώτα θα βλάψουμε τους εαυτούς μας, χωρίς φόβο να μεταδώσουμε τη διδασκαλία της πίστης στους ασεβείς και να ρίξουμε το ιερό στα σκυλιά, μετά θα βλάψουμε αυτούς που είναι αφοσιωμένοι σε εμάς. Διότι η αγάπη μας για τους ψεύτικους αδελφούς, τους ψευδοπροφήτες και τους ψευδείς αποστόλους θα ωθήσει πολλούς να τους πάρουν για δάσκαλους και να πιστέψουν τη διδασκαλία τους χωρίς προσοχή, και θα πέσουν σε εξαπάτηση εξαιτίας της μεταχείρισής μας απέναντί ​​τους.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος).


2-3 Το αποφασιστικό σημάδι ενός αληθινού προφήτη ή δασκάλου του χριστιανού αποστόλου είναι η ομολογία του για την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού: αυτό είναι το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού, που εκφράζεται στον πρόλογο του Ευαγγέλιο του Ιωάννη με τα λόγια: Ο Λόγος έγινε σάρκα ( Ιωάννης 1:14). Αντίθετα, αυτός που απορρίπτει αυτή τη βασική αλήθεια της Ενσάρκωσης δείχνει έτσι ότι δεν είναι από τον Θεό, αλλά από τον διάβολο και τον Αντίχριστο: τέτοια ήταν, για παράδειγμα, τα δόγματα που αναφέρει ο Αγ. Ειρηναίος της Λυών, και επίσης, πιθανώς, άλλοι παρόμοιοι ψευδοδιδάσκαλοι του ίδιου αντιχριστιανικού πνεύματος. Ο Αντίχριστος με την αυστηρή και στενή έννοια της λέξης δεν έχει έρθει ακόμη, αλλά το πνεύμα του Αντίχριστου είναι ήδη ενεργό σε πολλούς ψευδοδιδασκάλους. " Ο απόστολος λέει ότι ο Αντίχριστος βρίσκεται ήδη στον κόσμο, φυσικά, όχι προσωπικά, αλλά στο πρόσωπο ψευδοπροφητών, ψευδοαποστόλων και αιρετικών, προσδοκώντας και προετοιμάζοντας τον ερχομό του.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος). Είναι δύσκολο να ορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια και ακρίβεια τις ψευδείς διδασκαλίες του κατηγορουμένου, αλλά σε κάθε περίπτωση αυτές δεν είναι γνωστικές αιρετικές διδασκαλίες του δεύτερου αιώνα, αλλά δεν έχουν ακόμη εξελιχθεί σε σύστημα ψευδών διδασκαλιών του πρώτου αιώνα.


4-6 Για να παρηγορήσει και να ενισχύσει τους πιστούς, ο απόστολος τους διακηρύσσει ότι η νίκη της αληθινής διδασκαλίας του Ευαγγελίου έναντι της ψευδούς διδασκαλίας είναι αναμφισβήτητη (βλ. παρακάτω 5:4 ), αφού το Πνεύμα του Θεού ή το Πνεύμα του Χριστού που κατοικεί στους πιστούς είναι αμέτρητα μεγαλύτερο από εκείνο το πνεύμα της θέλησης που λειτουργεί σε έναν εχθρικό προς τον Θεό κόσμο γενικά, και ειδικά σε ψευδοδιδασκάλους. Αυτή η αποστολική παρηγοριά προς τους πιστούς ανταποκρίνεται πλήρως στη ρήση του ίδιου του Κυρίου προς τους μαθητές στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του: «Να έχετε ευθυμία, γιατί κατέκτησα τον κόσμο» ( Ιωάννης 16:33), και όπως αυτή η υπόσχεση του Κυρίου, ήταν ισχυρό να φέρει πλήρη ενθάρρυνση στις καρδιές των Χριστιανών. Όμως η ποιμαντική αγάπη και φροντίδα του αποστόλου στρέφεται και στην άλλη πλευρά του θέματος. Απόστολος τους δίνει ένα άλλο σημάδι για την αναγνώριση των ψευδοπροφητών, σε αυτό που θλίβει πολύ τους πιο απλούς από τους πιο πιστούς. Μερικοί από αυτούς, φυσικά, μπορεί να λυπήθηκαν, βλέποντας ότι πολλοί τους δέχονται με πολύ ζήλο, και τους περιφρονούν. Λέει επίσης ο απόστολος: μη στεναχωριέσαι αν πολλοί σε περιφρονούν, αλλά γίνονται αποδεκτοί, γιατί τα όμοια αγωνίζονται για όμοια. Είναι από τον κόσμο και μιλούν εγκόσμια, διδάσκουν δηλαδή σαρκικούς πόθους, γι' αυτό και έχουν τους ίδιους ακροατές, δηλαδή ξεφτιλισμένους ξεφτιλισμένους. Και εμείς, όντας από τον Θεό και απομακρυνόμενοι από τις εγκόσμιες επιθυμίες, γινόμαστε δυσάρεστες γι' αυτούς. Μας ακούνε εκείνοι που ζουν αγνό και επομένως γνωρίζουν τον Θεό και είναι έτοιμοι να μας ακούσουν.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος). Με τα τελευταία λόγια της Τέχνης. 6 Απόστολε, συνοψίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί για τη διάκριση των πνευμάτων, σαν να βάζει σφραγίδα σε όσα ειπώθηκαν«(Μακαριστός Θεοφύλακτος).


7-10 Έχοντας αποκαλύψει το δόγμα της αληθινής ομολογίας της πίστης στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και υποδεικνύοντας την πηγή αυτής της ομολογίας στον Θεό ( Τέχνη. 2) σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία των ψευδοπροφητών και των αντιχρίστων, ο απόστολος δείχνει τώρα ότι το δεύτερο μισό της θείας «εντολής» ( 2:23 ) - η αγάπη για τους γείτονες, η ικανότητα να τους αγαπάς προέρχεται επίσης από τον Θεό. Εξηγώντας την έννοια της αγάπης, ο απόστολος τη θέτει σε σχέση με τη γνώση: όπως ακριβώς η γνώση κάτι προϋποθέτει μια ορισμένη σχέση μεταξύ του γνωστού και του γνωστού, και όσο υψηλότερη είναι η διάθεση και το ενδιαφέρον για το αντικείμενο της γνώσης μέσα μας, γιατί Οι αρχαίοι λένε ότι το όμοιο είναι γνωστό με το όμοιο, - έτσι ένα παρόμοιο φαινόμενο συμβαίνει τόσο στη θρησκευτική ζωή όσο και στη θρησκευτική γνώση. Εδώ, όπου λαμβάνει χώρα μόνο η αληθινή αγάπη, εκεί σχηματίζει κάτι που έχει έρθει στους ανθρώπους από τον Θεό. Όποιος αγαπά, ο Θεός του έχει αποκαλυφθεί, επομένως, γνωρίζει τον Θεό. γεννημένος από τον Θεό 2:29 ; 3:9 ) και να είσαι παιδί του Θεού ( 3:1 ) Αυτός που αγαπά γνωρίζει τον Θεό όχι μόνο με πίστη, αλλά και απευθείας εσωτερικό συναίσθημα. Αντίθετα, όποιος δεν αγαπά τον πλησίον του, τόσο περισσότερο εχθρεύεται μαζί του ( 3:15 ), ως άτομο της ψυχής και μη κατανοώντας τι προέρχεται από το Πνεύμα του Θεού ( 1 Κορινθίους 2:14), είναι αναπόφευκτα ξένο προς τη σωστή γνώση του Θεού - γιατί ο Θεός είναι αγάπη ὁ Θετς ἀγάπη ἐστίν(άρθρο 8). Αυτός είναι χωρίς αμφιβολία ο πληρέστερος και βαθύτερος ορισμός της ηθικής φύσης του Θεού, και η θεολογία δεν θα μπορούσε ποτέ να δημιουργήσει έναν ορισμό ανώτερο και πιο σύμφωνο με τη χριστιανική έννοια του ηθικού όντος του Θεού από αυτόν τον ορισμό του αποστόλου της αγάπης. Αγ. Γρηγόριος ο ΘεολόγοςΑΥΤΟΣ ΜΙΛΑΕΙ: " Αν μας ρωτούσε κάποιος: τι γιορτάζουμε και τι λατρεύουμε; Η απάντηση είναι έτοιμη: τιμούμε την αγάπη. Διότι, σύμφωνα με τη ρήση του Αγίου Πνεύματος, ο Θεός της αγάπης μας υπάρχει, και αυτό το όνομα είναι πιο ευχάριστο στον Θεό οποιουδήποτε άλλου ονόματος."(Λέξη XXIII).


9-10 Αλλά, διακηρύσσοντας το δόγμα του Θεού ως αγάπη, ο απόστολος δεν ασχολείται με ένα αφηρημένο δόγμα, αλλά με ένα πραγματικό γεγονός της μεγαλύτερης κοσμοϊστορικής σημασίας: με την αμέτρητη σημασία του το γεγονός της πρεσβείας του Θεού στο κόσμο του Μονογενούς Υιού Του και εκείνων που Αυτός έφερε στη γη τα ανεκτίμητα αγαθά της αιώνιας ζωής (εδ. 9). Εδώ ακριβώς αποκαλύφθηκε η ασύλληπτη αγάπη του Θεού για τον κόσμο και την ανθρωπότητα (εδ. 9, βλ. 3:16 ), και το ιδιαίτερο μεγαλείο αυτής της αγάπης φαίνεται από το γεγονός ότι δόθηκε σε αμαρτωλούς ανθρώπους χωρίς καμία αξία από μέρους τους, αντίθετα, παρουσία μιας βαριάς και ποικίλης ενοχής ενώπιον του Θεού (εδ. 10, βλ. κεφ. . Ρωμαίους 5:8; 8:32 ). Έτσι, η πηγή της αγάπης δεν βρίσκεται στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό. " Όπως λέγεται η καλοσύνη γιατί με την καλοσύνη δημιούργησε τον κόσμο της σκέψης και της ευαισθησίας, έτσι από αγάπη για εμάς στέλνοντας τον Μονογενή Του Υιό στον κόσμο, έδειξε μέσα από αυτό ότι είναι επίσης αγάπη.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος).


11-12 Αν έτσι η αγάπη στην ουσία της προέρχεται από τον Θεό, και επομένως η αγάπη μας είναι φλόγα από θεϊκή φλόγα. αν με την αγάπη του Θεού γίναμε παιδιά του Θεού από εχθρούς, τότε να αγαπάμε τους πλησίον μας, ακόμη και τους εχθρούς μας (βλ. Ματ 18:33), είναι το ιερότερο καθήκον μας (εδ. 11). Επιπλέον, εάν η αγάπη είναι ουσιαστικά από τον Θεό, τότε η αγάπη μας για τους πλησίον μας αντικαθιστά την έλλειψη άμεσης ενατένισης του Θεού. Ο Θεός είναι εντελώς απρόσιτος στην αισθησιακή ενατένιση, και κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό (εδ. 12, έκθ. Ιωάννης 1:18; 6:46 ) στην ύπαρξή Του (βλ. 1 Τιμ 6:16), μόνο στην επόμενη ζωή οι δίκαιοι «θα Τον δουν όπως είναι» ( 1 Ιωάννη 3:2; Ματθαίος 5:8). Αλλά αν το να αγαπάμε τον Θεό είναι το πρωταρχικό μας καθήκον, τότε η πιθανή επικοινωνία μας μαζί Του αντανακλάται καλύτερα στην αγάπη μας για τους πλησίον μας: η αγάπη για τους αδελφούς δείχνει ότι ο Θεός κατοικεί μέσα μας και η αγάπη του Θεού σε όλη της την πληρότητα και τελειότητα έχει την κατοικία της θέση σε εμάς ( άρθρο 12).


13-14 Η γεμάτη χάρη στενή κοινωνία των Χριστιανών με τον Θεό, που είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής, είναι ένα πραγματικό γεγονός, που πιστοποιείται από μια άμεση χριστιανική συνείδηση: ένας χριστιανός είναι εσωτερικά πεπεισμένος για την πραγματικότητα της κατοχής του των χαρισμάτων του Άγιο Πνεύμα (εδ. 13). Αλλά η ρίζα αυτής της γεμάτη χάρη κοινωνία μεταξύ μας και του Θεού και η αγάπη μας για τους πλησίον μας βρίσκεται στην περίπτωση που ο Θεός στείλει τον Υιό Του για τη σωτηρία του κόσμου (εδ. 14, βλ. Τέχνη. 9), τιμώ τον απόστολο για λογαριασμό του ίδιου και άλλων μαρτύρων του Λόγου του ενσαρκωμένου και καταθέτω μαρτυρία (βλ. 1:1,2 ). Ευδαιμονία. Ο Θεοφύλακτος δίνει μια τέτοια παράφραση και μια τέτοια ερμηνεία των λόγων του αποστόλου στο v. 11-14: Μιλώντας για αγάπη προς τους αδελφούς, ο απόστολος υπέδειξε ως παράδειγμα αγάπης τον Θεό, Ο οποίος από αγάπη για εμάς παρέδωσε τον Μονογενή Υιό Του στο θάνατο. Ένας άλλος, αφού το άκουσε αυτό, θα μπορούσε να ρωτήσει: σε ποια βάση μιλάτε για αόρατα αντικείμενα; Απαντώντας σε μια τέτοια ερώτηση λέει: Και εγώ ο ίδιος λέω το ίδιο, ότι κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό, αλλά από αγάπη ο ένας για τον άλλον, ξέρουμε ότι ο Θεός είναι μέσα μας. Και σωστά το λέει, γιατί από τις πράξεις τους μαθαίνουμε πολλά αντικείμενα αόρατα για εμάς. Για παράδειγμα, κανείς δεν έχει δει την ψυχή, αλλά από πράξεις και κινήσεις είμαστε πεπεισμένοι ότι υπάρχει μέσα μας και δρα. Με τον ίδιο τρόπο αναγνωρίζουμε την αγάπη του Θεού για εμάς μέσα από μια συγκεκριμένη κίνηση και δράση... Και αυτός ο θεϊκός άνθρωπος αποδεικνύει αξιοπρεπώς από την πράξη ότι ο Θεός είναι μέσα μας. Τι είναι αυτή η ενέργεια; Αγνή αγάπη για τους γείτονές μας. Είναι σημάδι της ύπαρξης μας μέσα σε Αυτόν και σε Αυτόν μέσα μας, και επίσης επειδή μας έδωσε από το Πνεύμα Του. Γιατί το αγνό γεννά το αγνό και αμόλυντο. Και όπως με την αγνή αγάπη έχουμε κοινωνία μαζί Του, από εδώ κι εμείς, που Τον είδαμε στη σάρκα, γνωρίσαμε και μαρτυρήσαμε ότι ο Πατέρας Τον έστειλε, τον Σωτήρα του κόσμου». Και έτσι, εμείς οι ίδιοι είδαμε, και από τον Μονογενή, που υπάρχει στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), ακούσαμε, και από την πράξη της αμοιβαίας αγάπης ξέρουμε ότι ο Θεός είναι μέσα μας και μας έδωσε το Πνεύμα Του, και είμαστε σε κοινωνία μαζί Του».


15-16 Η άρρηκτη σχέση μεταξύ της ομολογίας της πίστης στον Χριστό και της αγάπης προς τους πλησίον, για την οποία μίλησε ήδη ο απόστολος ( 3:23 ), επιβεβαιώνεται τώρα με ιδιαίτερη δύναμη, αφού η ίδια η κοινωνία μας με τον Θεό τίθεται σε αιτιώδη εξάρτηση από την ομολογία της θεότητας του Ιησού Χριστού και το σωτήριο έργο Του (εδ. 15), και, φυσικά, τα έργα αγάπης που συνοδεύουν την πίστη είναι αναγκαστικά υποτίθεται (βλ. Τέχνη. 12). Τέχνη. 16 συνοψίζει το περιεχόμενο των προηγούμενων στίχων με Τέχνη. 7-8, και επαναλαμβάνεται το κύριο σημείο ολόκληρης της ομιλίας του αποστόλου: «Ο Θεός είναι αγάπη» (βλ. Τέχνη. οκτώ). Συνοψίζοντας όσα έχουν ειπωθεί για την ουσία και την προέλευση της χριστιανικής αγάπης, ο απόστολος δίνει ταυτόχρονα εδώ ένα σημείο υποστήριξης για την περαιτέρω αποκάλυψη της αληθινής ουσίας της αγάπης.


17-18 Ο απόστολος διευκρινίζει το ερώτημα: ποιος είναι ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας της αγάπης που ενώνει τους πιστούς με τον Θεό και επιλύει αυτό το ζήτημα με την έννοια ότι το αποφασιστικό σημάδι της τελειότητας της αγάπης είναι η ετοιμότητα των πιστών και εκείνων που αγαπούν να σταθείτε άφοβα την ημέρα της κρίσεως ενώπιον της τρομερής Κρίσης του Χριστού - η τέλεια αγάπη έχει τόλμη, παρρησίαν (βλ. 2:28 ; 3:21 ; 5:14 ), δηλαδή σιγουριά και θάρρος να δικαιωθείς στο Κάθισμα της Κρίσεως του Χριστού. Αυτό απαιτεί, ωστόσο, ότι «κάνουμε σε αυτόν τον κόσμο όπως κάνει αυτός» (εδ. 17). " Όπως ήταν άμεμπτος και αγνός στον κόσμο... — έτσι θα είμαστε στον Θεό και ο Θεός μέσα μας. Αν είναι ο δάσκαλος και ο δότης της αγνότητάς μας, τότε πρέπει να Τον μεταφέρουμε στον κόσμο καθαρά και χωρίς ψεγάδι... Αν ζούμε έτσι, θα έχουμε τόλμη μπροστά Του και θα είμαστε απαλλαγμένοι από κάθε φόβο«(Μακαριστός Θεοφύλακτος). Εάν το χαρακτηριστικό γνώρισμα της τέλειας αγάπης είναι η τόλμη, τότε το αίσθημα φόβου αντίθετο από το θράσος δεν πρέπει να λαμβάνει χώρα όχι μόνο στην ίδια την αγάπη, αλλά και στην περιοχή στην οποία λειτουργεί: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει φόβος», - υπάρχει στον ορίζοντα ο φόβος ενός δούλου, που προκαλείται από την προσδοκία της τιμωρίας και επομένως περιέχει μαρτύριο. και «φοβούμενος την ατέλεια στην αγάπη» (εδ. 18). " Βασισμένο στα λόγια του Δαβίδ: «Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι του» (Ψ 33:30), άλλοι θα ρωτήσουν: πώς λέει τώρα ο Γιάννης ότι η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο; Είναι τόσο ατελείς στην αγάπη οι άγιοι του Θεού που έχουν εντολή να φοβούνται; Απαντάμε. Φόβος δύο ειδών. Το ένα είναι το αρχικό, στο οποίο προστίθεται και το μαρτύριο. Όποιος έχει κάνει κακές πράξεις πλησιάζει τον Θεό με φόβο και πλησιάζει για να μην τιμωρηθεί. Αυτός είναι ένας έμφυτος φόβος. Άλλος ένας φόβος τέλειος. Αυτός ο φόβος είναι απαλλαγμένος από τέτοιο φόβο, γι' αυτό ονομάζεται αγνός και διαρκής για πάντα. (Ψ 18:10). Τι είναι αυτός ο φόβος και γιατί είναι τέλειος; Γιατί αυτός που το έχει χαίρεται απόλυτα με την αγάπη και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να διασφαλίσει ότι δεν θα πάρει τίποτα από αυτό που πρέπει να κάνει ένας πολύ αγαπητός άνθρωπος για ένα αγαπημένο του πρόσωπο.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος).


19-21 Εξάλειψη της ατέλειας της αγάπης με τη μορφή του φόβου ( Τέχνη. δεκαοχτώ), ο απόστολος προχωρά ολοκληρώνοντας την ομιλία του για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον στις αμοιβαίες σχέσεις αυτών των δύο πλευρών της αγάπης, υποδεικνύοντας την ανάγκη να δικαιολογηθεί η αγάπη προς τον πλησίον στην αγάπη προς τον Θεό. Το πρώτο αντικείμενο της αγάπης του Χριστιανού πρέπει να είναι ο Θεός (εδ. 19), Αυτός που με την αγάπη Του φάνηκε προτού Τον γνωρίσουμε, ακόμη και όταν ήμασταν ακόμη εχθρικοί μαζί Του ( Τέχνη. 9-10άναψε στην ψυχή μας τη φλόγα της αληθινής αγάπης. Αλλά η αγάπη για τον Θεό, αν υπάρχει πραγματικά, πρέπει να αντικατοπτρίζεται στις πράξεις ενός ανθρώπου και κυρίως στην αγάπη του για τον πλησίον του. η έλλειψη, και ακόμη περισσότερο η παντελής απουσία αγάπης για τον πλησίον, μιλά χωρίς αποτυχία για έλλειψη αγάπης για τον Θεό, μόνο για φανταστική αγάπη, έτσι ώστε η αγάπη μας για τον Θεό να μπορεί να μετρηθεί με την αγάπη για τους πλησίονς μας (εδ. 20 ). " Η αγάπη, προφανώς, σχηματίζεται μέσω της μεταχείρισης ο ένας του άλλου. Η μεταστροφή προϋποθέτει ότι ένας άνθρωπος βλέπει τον αδερφό του και, αφού ασχοληθεί μαζί Του, προσκολλάται ακόμη περισσότερο μαζί Του με αγάπη, γιατί η όραση προσελκύει πολλά στην αγάπη. Αν ναι, τότε όποιος δεν βάζει τίποτα πιο ελκυστικό για να αγαπήσει, δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο έχει δει, πώς μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινός όταν λέει ότι αγαπά τον Θεό, τον οποίο δεν έχει δει, που δεν είναι ούτε στο δικό του συναλλαγές ούτε αγκαλιάζονται από κανένα συναίσθημα«(Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο απόστολος ολοκληρώνει την ομιλία του επισημαίνοντας ότι η στενή, αδιάσπαστη σύνδεση της αγάπης για τον πλησίον με την αγάπη για τον Θεό αποτελεί άμεση, θετική εντολή του Θεού ( τὴν ἐντολὴν αὐτου̃ ), Τέχνη. 21.


Η πρώτη επιστολή του Αγ. ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος δεν έχει το όνομα του συγγραφέα ούτε στον τίτλο ούτε στο κείμενο, μόνο στους πρώτους στίχους της επιστολής ο συγγραφέας γίνεται έμμεσα γνωστός ως μάρτυρας και αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού ( 1:1-3 ). Ωστόσο, η ιδέα της προέλευσης της επιστολής από τη γραφίδα του αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου είναι ακράδαντα πεποίθηση της Εκκλησίας. Ο μακαριστός Θεοφύλαξ, ακολουθώντας τον Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος("Σύνοψη") λέει: " Ο ίδιος Ιωάννης που έγραψε το ευαγγέλιο έγραψε και αυτή την επιστολή για να ενισχύσει όσους είχαν ήδη πιστέψει στον Κύριο. Και τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στην παρούσα επιστολή, πρώτον, θεολογεί περί του Λόγου, δείχνει ότι είναι πάντοτε εν Θεώ, και διδάσκει ότι ο Πατέρας είναι φως, ώστε να γνωρίζουμε και από εδώ ότι ο Λόγος είναι, όπως ήταν, μια αντανάκλαση Του.". Όλη η χριστιανική αρχαιότητα αναγνώρισε ομόφωνα αυτή την επιστολή ως γραφή του αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη: σύμφωνα με τον Ευσέβιο, « από τις επιστολές του Ιωάννη, εκτός από το Ευαγγέλιο, τόσο οι σύγχρονοι όσο και οι αρχαίοι χριστιανοί αναγνωρίζουν, χωρίς καμία αμφιβολία, την πρώτη του επιστολή» ( εκκλησιαστική ιστορία III, 24). Ήδη ο Αγ. Πολύκαρπος Σμύρνης, ένας αποστολικός άνδρας, ένας μαθητής του αποστόλου Ιωάννη (Απεσταλμένος στον Φίλιππο, κεφ. VII) αναφέρει ένα μέρος (1 Ιωάννη 4:3 ) από την πρώτη επιστολή του Αγ. Γιάννης. Ένας τέτοιος γέρος Παπίας Ιεροπήλ, σύμφωνα με τον Ευσέβιο ( εκκλησιαστική ιστορία III, 39), χρησιμοποίησε την πρώτη επιστολή του Ιωάννη, καθώς και την πρώτη επιστολή του Αγ. Πέτρος. Και ο Αγ. Ειρηναίος της Λυών, σύμφωνα με τον Ευσέβιο ( εκκλησιαστική ιστορία V, 8), στο δοκίμιό του Against Heresies, παραθέτει πολλές μαρτυρίες από την πρώτη επιστολή του Αγ. John (είναι στο βιβλίο III, 15, 5 που παραθέτει 1 Ιωάννη 2:18-22και σε III, 15, 8 - 1 Ιωάννη 4:1-3; 5:1 ). Η μαρτυρία αυτών των τριών αρχαίων ανδρών, που γειτνιάζουν χρονικά απευθείας με την αποστολική εποχή, είναι ιδιαίτερα σημαντική, επιβεβαιώνοντας την αρχική πίστη της Εκκλησίας στην κανονική αξιοπρέπεια της επιστολής.

Από τον 2ο αιώνα, αναμφίβολα, η γνωριμία με το μήνυμα του Αγ. Ιωάννης - Αγ. Ιουστίνος Μάρτυς (Συζήτηση με τον Τρύφωνα, Ch. CXXIII, sn. 1 Ιωάννη 3:1), ο συγγραφέας του " Επιστολές προς Diognet(Κεφάλαιο II, sn. 1 Ιωάννη 4:9-10). Μέχρι το τέλος του 2ου αιώνα, ή το πρώτο μισό του 3ου αιώνα, υπάρχουν σημαντικές και έγκυρες αποδείξεις της γενικώς αναγνωρισμένης κανονικής αξίας της πρώτης επιστολής του Ιωάννη - της λεγόμενης. Ο Μουρατοριανός Κανόνας, η συριακή μετάφραση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης από τον Πεσίτο και η Παλαιά Λατινική μετάφραση. Παρόμοια στοιχεία για την αυθεντικότητα και την κανονικότητα της επιστολής βρίσκονται σε Κλήμης Αλεξανδρείας(Stromates. II, sn. 1 Ιωάννη 5:16), στον Τερτυλλιανό (Adv. Prax. σ. 15 - 1 Ιωάννη 1:1), Ωριγένης (Ευσέβιος. εκκλησιαστική ιστορία VI, 24), Διονύσιος Αλεξανδρείας(από τον Ευσέβιο, εκκλησιαστική ιστορία VII, 25); Και όλα τα εσωτερικά σημάδια του μηνύματος, όλα γνωρίσματα του χαρακτήραΤο περιεχόμενό της, ο τόνος και η παρουσίασή της μαρτυρούν πειστικά ότι η επιστολή ανήκει στον ίδιο μεγάλο απόστολο αγάπης και υπέρτατης χριστιανικής ενατένισης, από τον οποίο γράφτηκε και το τέταρτο ευαγγέλιο. Και στην επιστολή, όπως και στο Ευαγγέλιο, κατατάσσεται μεταξύ των μαρτύρων του Λόγου, και ολόκληρο το περιεχόμενο της επιστολής είναι εμποτισμένο με ζωντανή ανάμνηση του παραδείγματος που έδωσε ο Σωτήρας στους Χριστιανούς με όλη του την επίγεια ζωή ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), για τον λόγο και τις εντολές Του ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), για τα γεγονότα κατά τη βάπτισή Του και τον θάνατο του στο σταυρό ( 5:6 ). Αναπνέει το ίδιο πνεύμα αγάπης και, ταυτόχρονα, φλογερός ζήλος για τη δόξα του Θεού και η αγνότητα της ευλάβειας προς τον Θεό, το ίδιο βάθος και δύναμη συναισθήματος, η ίδια εικόνα και χαρακτήρας παρουσίασης και έκθεσης όπως στο Ευαγγέλιο. στην επιστολή. Αυτή η εσωτερική εγγύτητα και συγγένεια μεταξύ του περιεχομένου της επιστολής και του Ευαγγελίου του Αγ. Ο Ιωάννης ήταν καλά παρατηρημένος και εκτιμημένος με την έννοια της απόδειξης της αυθεντικότητας ακόμη και στην αρχαιότητα, για παράδειγμα, ο St. Διονύσιος Αλεξανδρείαςτον 3ο αιώνα «Το ευαγγέλιο (του Ιωάννη) και η επιστολή», λέει, «συμφωνούν μεταξύ τους και ξεκινούν με τον ίδιο τρόπο. Ο πρώτος λέει: στην αρχή ήταν ο Λόγος, το τελευταίο: πρώτος ήταν ο σκαντζόχοιρος. λέει: και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε μέσα μας, και είδε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα ( Ιωάννης 1:14), το ίδιο και σε αυτό, με μια μικρή μόνο αλλαγή: σκαντζόχοιρος, σκαντζόχοιρος τα μάτια μας, σκαντζόχοιρος και τα χέρια μας αγγίζουν, για τον Λόγο του ζώου, και εμφανίστηκε η κοιλιά ( 1 Ιωάννη 1:1-2). Ο Γιάννης είναι αληθινός στον εαυτό του και δεν παρεκκλίνει από τον στόχο του. αποκαλύπτει τα πάντα στις ίδιες περιόδους και με τα ίδια λόγια. Ας παρουσιάσουμε εν συντομία μερικά από αυτά. Ένας προσεκτικός αναγνώστης σε κάθε ένα από τα αναφερόμενα βιβλία θα συναντήσει συχνά τις λέξεις: ζωή, φως, πέρασμα του σκότους, θα βλέπει ασταμάτητα: αλήθεια, χάρη, χαρά, σάρκα και αίμα Κυρίου, κρίση, άφεση αμαρτιών, Η αγάπη του Θεού για εμάς, η εντολή της αμοιβαίας αγάπης μας, και για το ότι πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές, επίσης την καταδίκη του κόσμου, τον διάβολο, τον Αντίχριστο, την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος, τη γιο του Θεού, όλα όσα απαιτούσε η πίστη σε μας, παντού ο Πατέρας και ο Υιός. Γενικά, με συνεχή προσοχή στο διακριτικό, παρουσιάζει άθελά του κανείς την ίδια εικόνα του Ευαγγελίου και της επιστολής» (Ευσέβιος. εκκλησιαστική ιστορία VII, 25).

Αν, ωστόσο, κάποιοι δυτικοί βιβλικολόγοι της σύγχρονης εποχής στους ψευδοδιδάσκαλους που κατήγγειλε η πρώτη επιστολή του Ιωάννη είδαν τους Γνωστικούς του δεύτερου αιώνα και, στη βάση αυτή, αρνήθηκαν την αυθεντικότητα της επιστολής, την ανήκότητά της στον πρώτο αιώνα και τον Αγ. . Απόστολε της Αγάπης, είναι βέβαια αλήθεια ότι οι Γνωστικές διδασκαλίες έλαβαν την πλήρη και πλήρως ανεπτυγμένη μορφή τους μόλις τον 2ο αιώνα, αλλά οι σπόροι και οι απαρχές των Γνωστικών λαθών προέκυψαν στην Αποστολική Εποχή. " Και όπως το λάθος που αντικρούει ο συγγραφέας της επιστολής είναι διαφορετικό από τη Γνωστική και Δοκητική αίρεση του δεύτερου αιώνα, έτσι είναι και η μέθοδος της πολεμικής: όχι ενάντια στις ιδιαίτερες διδασκαλίες και προσωπικότητες των αιρετικών, όπως είναι χαρακτηριστικό για τις μεταγενέστερες πολεμικές. ο συγγραφέας διευθύνει την επιστολή. αλλά ενάντια στις καθολικές και θεμελιώδεις προτάσεις, ενάντια στον αναδυόμενο αντιχριστιανισμό, προβάλλει τις καθολικές και θεμελιώδεις προτάσεις του Χριστιανισμού«(Καθ. Ν. Ι. Σαγκάρδα).

Ως προς τον χρόνο συγγραφής της επιστολής, δεν υπάρχουν θετικά ιστορικά στοιχεία, όπως και η ίδια η επιστολή δεν περιέχει άμεσες ενδείξεις για το χρόνο προέλευσής της. Ακόμα, στο περιεχόμενο της επιστολής υπάρχουν έμμεσα στοιχεία, σύμφωνα με τα οποία η προέλευση της επιστολής θα πρέπει να αποδοθεί στον ύστερο χρόνο της ζωής του αποστόλου ή στα τελευταία χρόνια της αποστολικής εποχής. Στο μήνυμά του ο Σεβ. Ο Ιωάννης κάνει το θέμα του ενδιαφέροντός του όχι την ίδρυση και την αρχική απαλλαγή των εκκλησιαστικών χριστιανικών κοινοτήτων, αλλά μόνο μια υπενθύμιση και επιβεβαίωση αυτής της αιώνιας χριστιανικής αλήθειας, την οποία άκουγαν, γνωρίζουν από καιρό και έχουν ως «χρίσμα» γεμάτο χάρη ( 2:20,27 ). Προφανώς, μέχρι τη συγγραφή της επιστολής, οι χριστιανικές κοινότητες της Μικράς Ασίας, στις οποίες απευθυνόταν κυρίως η επιστολή, είχαν προ πολλού λάβει εκκλησιαστική οργάνωση και σε αυτές, δίπλα στα ετοιμοθάνατα μέλη της πρώτης γενιάς, υπήρχαν επίσης αυτοί που είχαν ήδη γεννηθεί και μεγαλώσει στον Χριστιανισμό ( 2:13-14 ). Υπέρ της όψιμης προέλευσης της επιστολής, η εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας που αντανακλάται σε αυτήν, προφανώς, υπερβαίνει κατά πολύ τις δραστηριότητες του Αγ. Παύλος. Εβραϊκές διαμάχες που γεμίζουν ολόκληρη την ιστορία των Πράξεων των Αποστόλων και όλων των επιστολών του Αγ. Ο Παύλος, δεν βρήκε κανένα προβληματισμό στην επιστολή: δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός για αγώνα μεταξύ των υπερασπιστών του Νόμου και του Ευαγγελίου, για μια συζήτηση για την περιτομή κ.λπ. Ο Ιουδαϊσμός και ο παγανισμός δεν εμφανίζονται ως ανεξάρτητοι, εχθρικοί προς τον Χριστιανισμό , αξίες; μάλλον ενώθηκαν σε μια κοινή εχθρότητα απέναντί ​​του, διαμορφώνοντας τη θεο-εχθρική αρχή του «κόσμου» (κόσμος, σύμπαν). Από την άλλη πλευρά, στα βάθη της ίδιας της χριστιανικής κοινότητας, υπάρχουν νέοι εχθροί-ψευδοδάσκαλοι που διέστρεψαν το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού -την Ενσάρκωση- και αποκάλυψαν ξεκάθαρα την πλήρη αντίθεσή τους στη διδασκαλία και τη ζωή της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού. , αν και βγήκαν από τα βάθη του ( 2:19 ). Μια τέτοια βαθιά αλλαγή στη φύση των δογματικών θεμάτων και διαφορών, και γενικά στην κατάσταση της Εκκλησίας, απαιτεί για την εξήγησή της σχεδόν ολόκληρες δεκαετίες από τη δράση του Αγ. Παύλος πριν γράψει την επιστολή. Λαμβάνοντας υπόψη την ήδη επισημανθείσα στενή σχέση μεταξύ της επιστολής και του τέταρτου Ευαγγελίου, η επιστολή θεωρείται συνήθως είτε ως συστατική επιστολή προς το Ευαγγέλιο - ένα είδος προλεγόμενων προς το Ευαγγέλιο, είτε ως η δεύτερη, θα λέγαμε, πρακτική ή πολεμικό μέρος του Ευαγγελίου. Και στις δύο περιπτώσεις, η εγγύτητα της επιστολής προς το Ευαγγέλιο είναι εμφανής ως προς το χρόνο συγγραφής. Η εκκλησιαστική παράδοση μάλλον συμφωνεί με τη συγγραφή και των δύο Αγίων Γραφών από τον Αγ. ο απόστολος στην εποχή μετά την επιστροφή του από την εξορία από το νησί της Πάτμου, επί Δομιτιανού. Έτσι, το τέλος του πρώτου χριστιανικού αιώνα, τα έτη 97-99, μπορεί να θεωρηθεί η χρονολογική ημερομηνία προέλευσης της πρώτης επιστολής του Αγ. εφαρμογή. Γιάννης. Και αφού ο απόστολος Ιωάννης πέρασε όλα τα τελευταία του χρόνια στη Μικρά Ασία, πιο συγκεκριμένα στην πόλη της Εφέσου, αυτή η πόλη μπορεί να θεωρηθεί ο τόπος όπου γράφτηκε η επιστολή. Η άμεση παρόρμηση να συγγραφεί μια επιστολή που απευθύνεται στους χριστιανούς της Μικράς Ασίας, στενά γνωστούς στον Αγ. ο απόστολος της αγάπης για την πολυετή παραμονή του ανάμεσά τους και την ηγεσία τους μετά τον θάνατο των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, ήταν η επιθυμία του αποστόλου. Ιωάννη για να προειδοποιήσει τους Χριστιανούς ενάντια στους ψεύτικους δασκάλους (βλ., για παράδειγμα,).

Σχετικά με την πρώτη επιστολή του Αγ. ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος στα ρωσικά διαβάζεται: 1) από τον κ. F. Yakovlev. Αποστόλους. Δοκίμιο για τη ζωή και τη διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου στο Ευαγγέλιο, τις Τρεις Επιστολές και την Αποκάλυψη. Θέμα. II. Μόσχα, 1860; 2) στο τόξο. A. Polotebnova. Καθεδρικός Ναός Επιστολές του Αποστόλου της Αγάπης. I, II, III. Στα σλαβικά και στα ρωσικά, με πρόλογο και επεξηγηματικές σημειώσεις. Μόσχα, 1875; 3) στα άρθρα του G. I. Uspensky: " Το ζήτημα της παραμονής του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στη Μικρά Ασία". Χριστός. ανάγνωση. 1879, Ι, 3, 279; και " Η δραστηριότητα του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στη Μικρά Ασία". Εκεί. II, 245; 4) στον αιδεσιμότατο. Επίσκοπος Μιχαήλ. Έξυπνος απόστολος.Κίεβο, 1905, II κεφ., σελ. 305. Υπάρχουν και δύο ειδικές μονογραφίες: α) καθ. αψίδα. D. I. Bogdashevsky. Ψευδοδάσκαλοι που καταγγέλλονται στην πρώτη επιστολή του Αγ. Γιάννης. Κίεβο, 1890; και β) καθ. Ν. Ι. Σαγκάρδα. Η Πρώτη Επιστολή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Ισαγωγική-εξηγητική μελέτη. Πολτάβα, 1903.

Σε αυτό το κεφάλαιο, ο απόστολος καλεί να δοκιμαστούν τα πνεύματα (εδ. 1), δίνει ένα κριτήριο για τη δοκιμή τους (εδ. 2, 3), δείχνει ποιος είναι από τον κόσμο και ποιος είναι από τον Θεό (εδ. 4-6), με η βοήθεια διαφόρων επιχειρημάτων απαιτεί χριστιανική αγάπη (εδ. 7-16), περιγράφει ποια πρέπει να είναι η αγάπη μας για τον Θεό και πώς πρέπει να εκδηλώνεται (εδ. 17-21).

Στίχοι 1-3. Έχοντας πει ότι μπορούμε να αναγνωρίσουμε την παρουσία του Θεού μέσα μας και μαζί μας από το πνεύμα που μας έχει δώσει, ο απόστολος εξηγεί πώς αυτό το πνεύμα μπορεί να αναγνωριστεί και να διακριθεί από άλλα πνεύματα που εμφανίζονται σε αυτόν τον κόσμο.

Ι. Προτρέπει τους μαθητές να προσέχουν τα πνεύματα και να δοκιμάζουν εκείνους που αυτοαποκαλούνται πνευματικοί, από τους οποίους υπάρχουν πολλοί στον κόσμο.

1. Προσοχή: «Αγαπημένη! Μην πιστεύετε, μην εμπιστεύεστε και μην ακολουθείτε κάθε πνεύμα που ισχυρίζεται ότι έχει το Πνεύμα του Θεού ή ισχυρίζεται ότι έχει λάβει όραμα, έμπνευση ή αποκάλυψη από τον Θεό». Όλες οι προσποιήσεις και όλες οι απομιμήσεις βασίζονται στην αλήθεια: υπήρχαν γνήσιες αποκαλύψεις από το Πνεύμα του Θεού, και ως εκ τούτου άλλοι τις διεκδίκησαν. Ο Θεός επιλέγει έναν τρόπο για την εκδήλωση της σοφίας και της καλοσύνης του, αν και μπορεί να γίνει κατάχρηση. Έχει στείλει εμπνευσμένους δασκάλους στον κόσμο και μας δίνει υπερφυσικές αποκαλύψεις, αν και υπήρξαν ασεβείς και θρασύς άνδρες που ισχυρίστηκαν το ίδιο. δεν μπορεί κανείς να πιστέψει τον καθένα που ισχυρίζεται ότι κατέχει το Άγιο Πνεύμα ή ότι εμπνέεται από Αυτόν και τον εξαιρετικό φωτισμό από πάνω. Υπήρξε μια εποχή που εκείνος που δήλωνε ότι ήταν εμπνευσμένος (έχοντας πνεύμα και κάνοντας πολύ θόρυβο γι' αυτόν και καυχιόταν γι' αυτό) ήταν τρελός, Ωσ. 9:7.

2. Είναι απαραίτητο να δοκιμάσουμε, να εξετάσουμε τις δηλώσεις που αποδίδονται στο Άγιο Πνεύμα: ... δοκιμάστε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό .., v. 1. Ο Θεός χύνει το Πνεύμα Του σε αυτά τελευταιες μερεςαλλά όχι σε όλους όσοι ισχυρίζονται ότι είναι προικισμένοι με Αυτόν. Οι μαθητές επιτρέπεται να δοκιμάσουν τα πνεύματα - εάν μπορούν να εμπιστευτούν και να βασιστούν σε αυτά σε θέματα πίστης. Ο λόγος για την ανάγκη μιας τέτοιας δοκιμασίας εξηγείται: ...επειδή πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν βγει στον κόσμο, v. 1. Σχετικά με τον καιρό της έλευσης του Σωτήρα μας στον κόσμο, υπήρχε μια γενική προσδοκία μεταξύ των Εβραίων του Λυτρωτή του Ισραήλ, αλλά επειδή η ταπεινωμένη εμφάνιση του Σωτήρα, η πνευματική φύση των μεταμορφώσεων Του και τα βάσανά Του τους προκάλεσαν προκατάληψη εναντίον Του , τότε, όπως προείπε ο Σωτήρας μας, διόρισαν άλλους προφήτες και Μεσσίες του Ισραήλ, Ματ 24:23,24. Δεν πρέπει να μας φαίνεται παράξενο που εμφανίζονται ψευδοδιδάσκαλοι στην εκκλησία, γιατί αυτό συνέβαινε και στους αποστολικούς χρόνους. το πνεύμα του λάθους είναι καταστροφικό και είναι λυπηρό που οι άνθρωποι καυχιούνται για τον εαυτό τους σαν να ήταν προφήτες και εμπνευσμένοι κήρυκες, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι.

II. Ο απόστολος δίνει ένα κριτήριο ώστε με τη βοήθειά του οι μαθητές να δοκιμάσουν πνεύματα που μιμούνται τον Θεό. Αυτά τα πνεύματα ισχυρίζονται ότι είναι προφήτες, επιστήμονες ή δικτάτορες σε θέματα πίστης, επομένως θα πρέπει να δοκιμάζονται σύμφωνα με τις διδασκαλίες τους. εκείνες τις μέρες, ή σε εκείνο το μέρος του κόσμου όπου ζούσαν τότε οι απόστολοι, έπρεπε να δοκιμαστούν με τον ακόλουθο τρόπο (σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικές εκκλησίες οι μέθοδοι δοκιμής ήταν διαφορετικές): Το Πνεύμα του Θεού ... ξέρετε με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό, ο οποίος ήρθε στη σάρκα είναι από τον Θεό, v. 2. Ο Ιησούς Χριστός πρέπει να ομολογηθεί ως Υιός του Θεού, ως αιώνια ζωή και ως Λόγος, που ήταν με τον Θεό από την αρχή του κόσμου. ως ο Υιός του Θεού που ήρθε στον κόσμο, και που ήρθε στην ανθρώπινη θνητή φύση μας, στην οποία υπέφερε και πέθανε στην Ιερουσαλήμ. Όποιος ομολογεί και κηρύττει αυτό το δόγμα, διδαχόμενος και φωτισμένος άνωθεν στο νου του, το κάνει από το Πνεύμα του Θεού, δηλαδή ο Θεός είναι η πηγή αυτού του φωτισμού. Και το αντίστροφο: «Όμως κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά τη σάρκα δεν είναι από τον Θεό…, v. 3. Ο Θεός έδωσε πολλές μαρτυρίες σχετικά με τον Ιησού Χριστό, πρόσφατα εδώ στη γη, και επιπλέον στη σάρκα (δηλαδή, σε σώμα σαν το δικό μας), οπότε αν και τώρα είναι στον ουρανό, μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι οποιοδήποτε πνεύμα ή προσποιείται ότι είναι εμπνεόμενος άνωθεν, πράγμα που το έρχεται σε αντίθεση, όχι από τον ουρανό και όχι από τον Θεό. Η ουσία της διδασκαλίας που δίνει η άνωθεν αποκάλυψη είναι η διδασκαλία για τον Χριστό, για το πρόσωπο και τη διακονία Του. Επομένως, βλέπουμε μια αυξανόμενη συστηματική αντίθεση με τον Χριστό και τις διδασκαλίες Του. Αυτό είναι το πνεύμα του Αντίχριστου, για το οποίο ακούσατε ότι έρχεται και τώρα ήδη στον κόσμο, v. 3. Ο Θεός προέβλεψε ότι οι αντίχριστοι θα εγερθούν και ότι τα πνεύματα του αντίχριστου θα αντιταχθούν στο πνεύμα και την αλήθεια του. Γνώριζε επίσης εκ των προτέρων ότι ένας εξέχων Αντίχριστος θα ξεσηκωθεί και θα έκανε έναν μακρύ και θανάσιμο πόλεμο ενάντια στον Χριστό του Θεού, ενάντια στους θεσμούς Του, ενάντια στην τιμή και τη βασιλεία Του στον κόσμο. Αυτός ο μεγάλος αντίχριστος θα προετοιμάσει τον δρόμο του και θα διευκολύνει την πρόοδό του με τη βοήθεια άλλων μικρότερων αντίχριστων και το πνεύμα της αυταπάτης που θα λειτουργήσει στο μυαλό των ανθρώπων και θα τους κερδίσει κοντά του. το πνεύμα του αντίχριστου εμφανίστηκε πολύ παλιά, ακόμη και στην εποχή των αποστόλων. Τρομερές και ανεξιχνίαστες είναι οι κρίσεις του Θεού, που δίνουν τους ανθρώπους στη δύναμη του πνεύματος του Αντίχριστου, στη δύναμη τέτοιου σκότους και πλάνης που ξεσηκώνονται ενάντια στον Υιό του Θεού και όλες οι μαρτυρίες που έδωσε ο Πατέρας για τον Υιό! Αλλά έχουμε προειδοποιηθεί εκ των προτέρων ότι θα υπάρξει τέτοια αντίθεση, επομένως δεν πρέπει να σκοντάφτουμε, αλλά όσο περισσότερο βλέπουμε τον λόγο του Θεού να εκπληρώνεται, τόσο περισσότερο πρέπει να επιβεβαιωνόμαστε στην αλήθεια του.

Στίχοι 4-6. Σε αυτά τα εδάφια ο απόστολος ενθαρρύνει τους μαθητές να μην φοβούνται τα πνεύματα του Αντίχριστου που εξαπατούν, και το κάνει με τον ακόλουθο τρόπο:

1. Τους διαβεβαιώνει ότι είναι επενδυμένος σε αυτούς ένας πιο εξαιρετικός, θεϊκός νόμος: «Παιδιά, είστε από τον Θεό, v. 4. Είστε παιδιά του Θεού. Είμαστε από τον Θεό, v. 6. Γεννιόμαστε από τον Θεό, διδασκόμαστε από τον Θεό, χρισμένοι από τον Θεό, και επομένως προστατευμένοι από τη μόλυνση των καταστροφικών πλάνων. Όσοι επέλεξε ο Θεός δεν φοβούνται τις ολέθριες απάτες.

2. Τους δίνει ελπίδα νίκης: «...και τους νίκησαν..., v. 4. Μέχρι τώρα έχετε νικήσει αυτούς τους απατεώνες με τους πειρασμούς τους, και αυτό είναι μια εγγύηση ότι θα συνεχίσετε να τους νικάτε, γιατί:

(1) Υπάρχει ένας πανίσχυρος φύλακας μέσα σου: ...γιατί μεγαλύτερος είναι Αυτός που είναι μέσα σου από αυτόν που είναι στον κόσμο, v. 4. Το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας, και αυτό το Πνεύμα είναι πολύ ισχυρότερο από εκείνους που είναι από τον διάβολο». Μεγάλη ευδαιμονία είναι να είσαι υπό την επιρροή του Αγίου Πνεύματος.

(2) «Δεν είστε της ίδιας φύσης με αυτούς τους απατεώνες. Το Πνεύμα του Θεού διαμόρφωσε το πνεύμα σας για τον Θεό και για τον ουρανό, και είναι από τον κόσμο. Το πνεύμα που τους διακατέχει τους κλίνει προς αυτόν τον κόσμο, οι καρδιές τους είναι προσκολλημένες σε αυτόν, αγωνίζονται για πολυτέλεια, για κοσμικές απολαύσεις και ενδιαφέροντα, επομένως μιλούν κοσμικά. Ομολογούν έναν επίγειο μεσσία και σωτήρα, κάνουν σχέδια για ένα επίγειο βασίλειο και κυριαρχία, θα ήθελαν να οικειοποιηθούν όλα τα πλούτη και τους θησαυρούς αυτού του κόσμου, ξεχνώντας ότι το βασίλειο του αληθινού Λυτρωτή δεν είναι αυτού του κόσμου. Με αυτούς τους επίγειους σκοπούς κερδίζουν τους εαυτούς τους προσήλυτους: ...και ο κόσμος τους ακούει, v. 5. Τους ακολουθούν όσοι σαν κι αυτούς, ο κόσμος αγαπά τους δικούς του και οι δικοί του τον αγαπούν». Αλλά εκείνοι που έχουν κατακτήσει την αγάπη του σαγηνευτικού κόσμου βρίσκονται σε ίσιο δρόμο προς τη νίκη επί των καταστροφικών αποπλανήσεων. Περαιτέρω,

3. Εξηγεί ότι παρόλο που ο κύκλος τους μπορεί να είναι μικρότερος, είναι καλύτερο, γιατί είναι πιο προικισμένοι με θεία, αγία γνώση: «Αυτός που γνωρίζει τον Θεό μας ακούει. Όσοι γνωρίζουν την αγνότητα και την αγιότητα του Θεού, την αγάπη και τη χάρη Του, την αλήθεια και την πίστη Του, που είναι εξοικειωμένοι με τον αρχαίο Λόγο του Θεού και τις προφητείες, τα σημεία και τις μαρτυρίες Του, πρέπει να γνωρίζουν ότι είναι μαζί μας, και γνωρίζοντας αυτό, ακολουθούν μας και μείνε μαζί μας. Όποιος είναι πλούσιος σε γνώσεις της φυσικής θρησκείας, γειτνιάζει με τον Χριστιανισμό. Αυτός που γνωρίζει τον Θεό (τις φυσικές και ηθικές του τελειότητες, αποκαλύψεις και έργα) μας ακούει, v. 6. Αντίστροφα, «Όποιος δεν είναι από τον Θεό δεν μας ακούει. Όποιος δεν γνωρίζει τον Θεό δεν μας δέχεται. Όποιος γεννιέται από τον Θεό (βαδίζει σύμφωνα με τις φυσικές του κλίσεις) δεν βαδίζει μαζί μας. Όσο πιο μακριά είναι οι άνθρωποι από τον Θεό (όπως έχει παρατηρηθεί σε όλους τους αιώνες), τόσο πιο μακριά είναι από τον Χριστό και τους δούλους του. πως περισσότεροι άνθρωποιαφοσιωμένοι σε αυτόν τον κόσμο, τόσο πιο μακριά είναι από το πνεύμα του Χριστιανισμού. Έτσι βλέπετε τη διαφορά μεταξύ μας και των άλλων: Επομένως, αφήστε μας να γνωρίσουμε το πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης, v. 6. Αυτή η διδασκαλία σχετικά με το πρόσωπο του Χριστού, που σας οδηγεί από τον κόσμο στον Θεό, είναι η σφραγίδα του Πνεύματος της αλήθειας, σε αντίθεση με το πνεύμα της πλάνης. Όσο πιο αγνή και ιερή είναι η διδασκαλία, τόσο πιο πιθανό είναι από τον Θεό».

Στίχοι 7-13. Το πνεύμα της αλήθειας είναι γνωστό από το δόγμα (έτσι πρέπει να δοκιμάζονται τα πνεύματα), αλλά και από την αγάπη, άρα αυτό που ακολουθεί είναι ένα διακαές κάλεσμα στην ιερή χριστιανική αγάπη: Αγαπητοί! Ας αγαπηθούμε.. 7. Ο απόστολος θα ήθελε να τους ενώσει με την αγάπη του για να τους βοηθήσει να ενωθούν στην αγάπη ο ένας για τον άλλον: «Αγαπημένε, σε ικετεύω με την αγάπη μου για σένα, ντύσου αληθινή αμοιβαία αγάπη». Αυτή η κλήση ενισχύεται και ενισχύεται από διάφορα επιχειρήματα:

Ι. Η αγάπη έχει υψηλή, ουράνια καταγωγή: ...γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό..., v. 7. Είναι η πηγή, ο εμπνευστής και ο Πατέρας της αγάπης, άφησε την εντολή της αγάπης. αυτή είναι η ουσία του νόμου και του ευαγγελίου του: ...καθένας που αγαπά (το πνεύμα του οποίου είναι ικανό για αγία αγνή αγάπη) γεννιέται από τον Θεό, v. 7. Το Πνεύμα του Θεού είναι το Πνεύμα της αγάπης. Η νέα φύση των παιδιών του Θεού είναι ο καρπός της αγάπης Του, και η ουσία αυτής της φύσης είναι η αγάπη. Ο καρπός του Πνεύματος είναι η αγάπη, Γαλ 5:22. Η αγάπη κατεβαίνει από τον ουρανό.

II. Η αγάπη αποδεικνύει την αληθινή και αληθινή γνώση της Θείας φύσης: Όποιος αγαπά ... γνωρίζει τον Θεό .., vv. 7. Αυτός που δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό .., v. 8. Ποια ιδιότητα της μεγαλειότητας του Θεού λάμπει τόσο έντονα σε όλο τον κόσμο όσο η καλοσύνη Του, που είναι η αγάπη. Η σοφία, το μεγαλείο, η αρμονία και η χρησιμότητα του άπειρου σύμπαντος, που μαρτυρούν τόσο πλήρως την ύπαρξη του Θεού, αποκαλύπτουν και αποδεικνύουν ταυτόχρονα την αγάπη Του. Ο φυσικός νους, συνάγοντας τη φύση και την ανωτερότητα του απόλυτου τέλειου Είναι, πρέπει να συμπεράνει ότι είναι υπέρτατα καλός. και όποιος δεν αγαπά (τον οποίο η ληφθείσα γνώση του Θεού δεν προκαλεί σε συναισθήματα αγάπης και τις εκδηλώσεις της με πράξεις), δεν γνώρισε τον Θεό. Αυτό είναι μια πειστική απόδειξη ότι σε μια τέτοια ψυχή δεν υπάρχει σωστή και σωστή γνώση του Θεού. Η αγάπη Του λάμπει ανάμεσα στις κύριες φωτεινότερες τελειότητές Του, γιατί ο Θεός είναι αγάπη (εδ. 8), η φύση και η ουσία Του είναι αγάπη, το θέλημά Του και τα έργα Του, πάνω απ' όλα, είναι αγάπη. Αυτό δεν σημαίνει ότι αυτή είναι η μόνη έννοια του Θεού που πρέπει να έχουμε. Γνωρίζουμε ήδη ότι είναι τόσο φως όσο και η αγάπη, 1:5. Ο Θεός είναι αγάπη, κατ' αρχήν, για τον εαυτό Του, έχει τελειότητες που προέρχονται από αυτή την απαραίτητη αγάπη για τον εαυτό Του, για την απαραίτητη ύπαρξη, την υπεροχή και τη δόξα Του. αλλά η αγάπη είναι φυσική και εγγενής στο Θεϊκό μεγαλείο: ο Θεός είναι αγάπη. Αυτό αποδεικνύεται από τις εκδηλώσεις και τα παραδείγματα της αγάπης Του που μας έδωσε: 1. Μας αγάπησε όπως είμαστε. Η αγάπη του Θεού έχει αποκαλυφθεί σε εμάς (εδ. 9), σε εμάς τους θνητούς, σε εμάς τους αχάριστους επαναστάτες. Ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη του για εμάς με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, Ρωμ. 5:8. Είναι εκπληκτικό ότι ο Θεός αγάπησε το ακάθαρτο, το άδειο, το άχρηστο, τη σκόνη και τη στάχτη!

2. Μας αγάπησε με τέτοια δύναμη, μας έδωσε ένα τόσο υπέρογκο τίμημα, τον δικό του, μονογενή, ευλογημένο Υιό: Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε σε αυτό, ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή του Υιό στον κόσμο, ότι μπορεί να λάβουμε ζωή μέσω αυτού, v. 9. Είναι ο Υιός του Θεού με μια πολύ ιδιαίτερη έννοια, είναι ο μονογενής Υιός. Αν υποθέσουμε ότι γεννήθηκε όπως κάθε άλλο πλάσμα ή δημιουργημένο ον, τότε δεν θα ήταν ο μονογενής. Αλλά αν υποθέσουμε ότι είναι ο φυσικός και αναπόφευκτος απόγονος της δόξας του Πατέρα, της ένδοξης ουσίας ή ουσίας Του, τότε πρέπει να είναι ο μονογενής - και ποιο είναι λοιπόν το μυστήριο και το θαύμα της αγάπης του Θεού που ήταν ένας τέτοιος Υιός στάλθηκε σε αυτόν τον κόσμο για εμάς. ! Πόσο όμορφα λέγεται: Έτσι (τόσο υπέροχο, τόσο υπέροχο, τόσο απίστευτο) ο Θεός αγάπησε τον κόσμο.

3. Ο Θεός πρώτα μας αγάπησε, και στην κατάσταση στην οποία ήμασταν: Σε αυτήν την αγάπη (εξαιρετική, απαράμιλλη αγάπη), που δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας αγάπησε, v. 10. Μας αγάπησε όταν δεν Τον αγαπούσαμε ακόμη, όταν βρεθήκαμε με ενοχές, δυστυχείς, στο αίμα, όταν ήμασταν ανάξιοι άνθρωποι, που δεν αξίζαμε καλό, βρώμικο και ακάθαρτο, που χρειαζόμασταν το πλύσιμο των αμαρτιών ιερό αίμα.

4. Μας έδωσε τον Υιό Του:

(1) Για να γίνει εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, δηλαδή να πεθάνει για εμάς, να πεθάνει σύμφωνα με την κρίση του νόμου, κάτω από την κατάρα του Θεού, ώστε να πάρουμε τις αμαρτίες μας με το σώμα Του. ένα δέντρο, να σταυρωθεί, να πληγωθεί στην ψυχή και να τρυπηθεί στα πλευρά, να είναι νεκρό και να θαφτεί για εμάς, v. δέκα.

(2.) Γι' αυτόν τον σκοπό, που είναι καλός και ευλογημένος για εμάς, για να λάβουμε ζωή μέσω αυτού (εδ. 9), για να ζήσουμε για πάντα μέσω αυτού, να ζήσουμε στον ουρανό, να ζήσουμε με τον Θεό και να ζήσουμε σε αιώνια δόξα και αιώνια ευτυχία μαζί Του και δι' Αυτόν. Αχ τι είναι αγάπη!

III. Η αγάπη του Θεού για τους αδελφούς μας υποχρεώνει να τους αγαπάμε: Αγαπητοί (σας ικετεύω για την αγάπη μου για εσάς, να θυμάστε), εάν ο Θεός μας αγάπησε έτσι, τότε πρέπει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, v. 11. Η αγάπη του πρέπει να είναι ένα αδιάψευστο επιχείρημα. Το παράδειγμα του Θεού πρέπει να είναι πειστικό για εμάς. Πρέπει να είμαστε ακόλουθοί Του (ή μιμητές) ως αγαπημένα παιδιά Του. Τα αντικείμενα της αγάπης του Θεού πρέπει να είναι τα αντικείμενα της αγάπης μας. Θα αρνηθούμε να αγαπήσουμε αυτόν που αγάπησε ο αιώνιος Θεός; Πρέπει να θαυμάζουμε την αγάπη Του, να υποκλίνουμε μπροστά της (την καλοσύνη και τον εφησυχασμό Του) και, ως αποτέλεσμα, να αγαπάμε αυτούς που αγαπά. Η καθολική αγάπη του Θεού για τον κόσμο πρέπει να προκαλεί παγκόσμια αγάπη μεταξύ όλων των ανθρώπων. Είθε να είστε γιοι του Πατέρα σας στον ουρανό. γιατί κάνει τον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και αδίκους, Ματθ. 5:45. Η ιδιαίτερη αγάπη του Θεού για την Εκκλησία και τους αγίους πρέπει να παράγει την ίδια ιδιαίτερη αγάπη μεταξύ τους: Εάν ο Θεός μας αγάπησε έτσι, τότε πρέπει (στον ίδιο βαθμό) να αγαπάμε ο ένας τον άλλον.

IV. Η χριστιανική αγάπη είναι μια εγγύηση ότι ο Θεός μένει μέσα μας: ... αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας.., v. 12. Ο Θεός κατοικεί μέσα μας όχι μέσω της ορατής παρουσίας Του - Δεν φαίνεται στα μάτια μας (Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό .., εδ. 12) - αλλά μέσω του Πνεύματός Του (εδ. 13): «Κανείς δεν έχει δει ποτέ Θεός; Δεν φαίνεται στην άμεση αντίληψή μας και επομένως δεν απαιτεί ούτε περιμένει από εμάς την εκδήλωση της αγάπης με αυτόν τον τρόπο. αλλά απαιτεί και περιμένει από εμάς τέτοιες εκδηλώσεις όπως μας έδειξε με το παράδειγμά Του, με το παράδειγμα της αγάπης Του για την παγκόσμια Εκκλησία και, ειδικότερα, για τους αδελφούς, μέλη αυτής της Εκκλησίας. Ο Θεός πρέπει να αγαπιέται στα αδέρφια, αφού αποκαλύπτεται σε αυτούς και ανάμεσά τους, και επομένως: ... αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας. Όσοι αγαπούν τους αδελφούς με αγία αγάπη είναι οι ναοί του Θεού, το μεγαλείο του Θεού βρίσκει την ιδιαίτερη κατοικία Του σε αυτούς.

V. Με αυτόν τον τρόπο η αγάπη του Θεού επιτυγχάνει μέσα μας τον υπέροχο σκοπό της και την τελειότητά της: «... Και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας, v. 12. Αποκτά την πληρότητά του μέσα μας και πάνω από εμάς. Η αγάπη του Θεού δεν τελειοποιείται σε Αυτόν, αλλά σε εμάς και μαζί μας. Δεν ήταν γραφτό να είναι ανενεργό και άκαρπο για εμάς. Όταν επιτευχθούν οι ευγενείς στόχοι του και επιτευχθούν τα αποτελέσματά του, τότε μόνο μπορεί να ειπωθεί ότι έχει ολοκληρωθεί. όπως η πίστη τελειοποιείται με πράξεις πίστης, έτσι και η αγάπη τελειοποιείται με πράξεις αγάπης. Όταν η αγάπη του Θεού παράγει μέσα μας την εικόνα του Θεού, αγάπη για τον Θεό και, ως αποτέλεσμα, αγάπη για τους αδελφούς, τα παιδιά του Θεού, για χάρη του ονόματός Του, τότε φτάνει στην τελειότητα και την πληρότητα, αν και η αγάπη μας αυτή τη στιγμή παραμένει ατελής και δεν φτάνει ο απώτερος στόχος της αγάπης του Θεού.σε εμάς». Πόσο πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτήν την αδελφική Χριστιανική αγάπη όταν ο Θεός θεωρεί ότι η δική Του αγάπη τελειοποιείται μέσω της αγάπης μας! Έχοντας αναφέρει την παραμονή του Θεού μέσα μας ως τη μεγαλύτερη εύνοιά του προς εμάς, ο απόστολος προσθέτει ποιο είναι το σημάδι αυτού: Ότι μένουμε σε αυτόν και αυτός μέσα μας, ξέρουμε από όσα μας έδωσε από το Πνεύμα του, v. 13. Σίγουρα αυτή η αμοιβαία παραμονή είναι κάτι πιο όμορφο και μεγαλύτερο από αυτό που μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ή να εκφράσουμε. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι θα ήταν πολύ μεγάλη τιμή για εμάς τους θνητούς να μιλήσουμε για την παραμονή του Θεού μέσα μας και την παραμονή μας σε Αυτόν, αν δεν είχε προηγηθεί σε αυτό. Τι σημαίνει αυτή η παραμονή συζητείται εν συντομία στο 3:3. Πρέπει να αφεθεί μια πληρέστερη εξήγηση μέχρι την ώρα της αποκάλυψης στον ευλογημένο κόσμο. Μαθαίνουμε όμως για αυτή την αμοιβαία τήρηση σε αυτό που λέει ο Απόστολος ότι μας έδωσε από το Πνεύμα Του. Έχει βάλει την εικόνα και τον καρπό του Πνεύματός Του στις καρδιές μας (εδ. 13), και αυτό το Πνεύμα που μας έδωσε εμφανίζεται ως Πνεύμα Του ή από Αυτόν, γιατί είναι Πνεύμα δύναμης, ζήλιας και μεγαλοψυχίας για τους Για χάρη του Θεού, αγάπη, αγάπη, προς τον Θεό και τους ανθρώπους και την αγνότητα, νους καλά εκπαιδευμένος στα έργα του Θεού, στα έργα της ευσέβειας και στα έργα της βασιλείας του μεταξύ των ανθρώπων, Β' Τιμ. 1:7.

Στίχοι 14-16. Εφόσον η πίστη στον Χριστό παράγει αγάπη για τον Θεό, και η αγάπη για τον Θεό πρέπει να πυροδοτεί την αγάπη για τους αδελφούς, ο απόστολος επιβεβαιώνει το κύριο δόγμα της χριστιανικής πίστης ως το θεμέλιο αυτής της αγάπης.

Ι. Διακηρύσσει το θεμελιώδες άρθρο της χριστιανικής πίστης ως αντιπροσωπευτικό της αγάπης του Θεού: Και είδαμε και καταθέτουμε ότι ο Πατέρας έστειλε τον Υιό να είναι ο Σωτήρας του κόσμου, v. 14. Σημειώστε εδώ τα εξής:

1. Η σχέση του Κυρίου Ιησού με τον Θεό: Είναι ο Υιός του Πατέρα, ένας τέτοιος Υιός που δεν υπάρχει πια, τέτοιος ώστε ο Ίδιος είναι Θεός, όπως είναι και ο Πατέρας.

2. Η στάση Του απέναντί ​​μας και η διακονία Του προς εμάς: Είναι ο Σωτήρας του κόσμου, μας σώζει από τους εχθρούς της σωτηρίας μας με το θάνατό Του, το παράδειγμά Του, τη μεσιτεία Του, το Πνεύμα Του και τη δύναμή Του.

3. Με ποια βάση έγινε τέτοιος - βάσει εντολής του Θεού: ο Πατέρας έστειλε τον Υιό, Του επιθυμούσε και Τον πρόσταξε, με τη συγκατάθεσή Του, να έρθει σε αυτόν τον κόσμο.

4. Η εμπιστοσύνη του αποστόλου σε αυτό: ο ίδιος και οι αδελφοί του το είδαν - είδαν τον Υιό του Θεού στην ανθρώπινη φύση Του, είδαν τον άγιο περίπατό Του και τα έργα Του, τη μεταμόρφωσή Του στο βουνό και τον θάνατό Του, την ανάστασή Του από τους νεκρούς και βασιλική ανάληψη στον ουρανό. Τον είδαν και πείστηκαν πλήρως ότι είναι ο Μονογενής του Πατέρα, γεμάτος χάρη και αλήθεια.

5. Η μαρτυρία του αποστόλου για αυτήν την αλήθεια με βάση τα στοιχεία της: «Είδαμε και μαρτυρούμε. Η σημασία αυτής της αλήθειας μας υποχρεώνει να τη μαρτυρήσουμε - η σωτηρία του κόσμου βασίζεται σε αυτήν. Το προφανές του μας υποχρεώνει επίσης να το καταθέσουμε: τα μάτια, τα αυτιά και τα χέρια μας ήταν αυτόπτες μάρτυρες. Στη συνέχεια II. Ο απόστολος δηλώνει το υψηλό προνόμιο που συνοδεύει τη δέουσα αναγνώριση αυτής της αλήθειας: Όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει σε αυτόν, και αυτός στον Θεό, εδ.15. Αυτή η ομολογία φαίνεται να περιλαμβάνει ως θεμέλιο την πίστη στην καρδιά, την ομολογία δια στόματος στη δόξα του Θεού και του Χριστού και την εξομολόγηση με ζωή και συμπεριφορά, παρά τις κολακείες ούτε τις απειλές του κόσμου. Κανείς δεν μπορεί να ονομάσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα, με την εξωτερική μαρτυρία του Πνεύματος και με την ενδόμυχη δράση Του, 1 Κορινθίους 12:3. Επομένως, όποιος ομολογεί έτσι τον Χριστό και τον Θεό μέσα Του είναι προικισμένος ή κατέχεται από το Πνεύμα του Θεού, έχει σωστή γνώση του Θεού και πολλή αγία απόλαυση σε Αυτόν. Περαιτέρω III. Ο απόστολος το χρησιμοποιεί αυτό ως ερέθισμα στην αγία αγάπη. Η αγάπη του Θεού είναι γνωστή και φανερώνεται στον Χριστό Ιησού: Και γνωρίσαμε την αγάπη που έχει ο Θεός για εμάς..., v. 16. Η χριστιανική αποκάλυψη είναι μια αποκάλυψη της αγάπης του Θεού, που πρέπει να την κάνει ιδιαίτερα αγαπητή σε εμάς. Τα άρθρα της πίστης μας είναι, κατά κύριο λόγο, άρθρα που σχετίζονται με τη θεία αγάπη. Η ιστορία του Κυρίου Χριστού είναι η ιστορία της αγάπης του Θεού για εμάς, όλα τα έργα Του, που εκδηλώνονται στον Υιό και μέσω του Υιού, μαρτυρούν την αγάπη Του για εμάς και είναι μέσα που μας ανυψώνουν στην αγάπη του Θεού: ο Θεός εν Χριστώ συμφιλιώθηκε ο κόσμος στον εαυτό Του .., Β Κορινθίους 5:19. Από εδώ ξέρουμε

1. Ότι ο Θεός είναι αγάπη (εδ. 16), είναι, στην ουσία Του, άπειρη αγάπη. Την ακατανόητη και απαράμιλλη αγάπη Του μας έδειξε με τη μεσολάβηση του αγαπημένου Του Υιού. Είναι αυτή η φαινομενικά παράξενη και ακατανόητη αγάπη του Θεού, που έδωσε τον δικό Του αιώνιο Υιό για εμάς, που προκαλεί μεγάλες αντιρρήσεις και προκαταλήψεις κατά της χριστιανικής αποκάλυψης: πολλοί είναι προκατειλημμένοι για την αιώνια και θεία φύση του Υιού ακριβώς επειδή δόθηκε ένα τόσο μεγάλο Πρόσωπο μέχρι θανάτου για εμάς. Συμφωνώ, είναι ένα ανεξιχνίαστο μυστήριο, αλλά υπάρχουν ανεξιχνίαστα πλούτη στον Χριστό. Είναι λυπηρό το γεγονός ότι η απέραντη αγάπη του Θεού έχει γίνει λόγος προκατάληψης ενάντια στην αποκάλυψη και την πίστη σε αυτήν. Τι δεν θα κάνει όμως ο Θεός όταν θέλει να δείξει την ανωτερότητα οποιασδήποτε τελειότητάς Του; Όταν ήθελε να δείξει λίγη από τη δύναμη και τη σοφία Του, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο. Όταν ήθελε να δείξει τη μεγαλοπρέπεια και τη δόξα Του σε μεγαλύτερο βαθμό, δημιούργησε τους ουρανούς και τα πνεύματα που λειτουργούν μπροστά στο θρόνο Του. Τι δεν θα κάνει, λοιπόν, ο Θεός αν θέλει να δείξει την αγάπη Του, την ύψιστη αγάπη, δηλαδή να δείξει ότι ο ίδιος είναι αγάπη, ότι η αγάπη είναι μια από τις πιο λαμπρές, πολύτιμες, εξαιρετικές και αποτελεσματικές τελειότητες της απεριόριστης φύσης Του , και δείξτε το όχι μόνο σε εμάς, αλλά και στον κόσμο των αγγέλων, στους άρχοντες και τις αρχές στον ουρανό. και όλα αυτά όχι για να μας εκπλήξουν για λίγο, αλλά για τον αιώνιο θαυμασμό, τη λατρεία, τον έπαινο και την ευδαιμονία μας; Τι δεν θα κάνει ο Θεός για αυτό; Το να δώσει τον αιώνιο Υιό για εμάς ήταν σίγουρα πιο κατάλληλο για ένα τέτοιο τέλος, και για το μεγαλείο και τον πλούτο της αγάπης Του, παρά αν είχε δημιουργήσει τον Υιό για τον σκοπό της απελευθέρωσής μας. Σε μια τέτοια θεσμική εξουσία, όπως είναι η θεώρηση του να δώσει τον μονογενή αιώνιο Υιό για εμάς και για εμάς, ο Θεός δόξασε πραγματικά την αγάπη Του για εμάς. Και τι δεν θα κάνει ο Θεός της αγάπης όταν σκοπεύει να δοξάσει την αγάπη Του, να τη δοξάσει ενώπιον του ουρανού, της γης και της κόλασης, και όταν θέλει να δοξαστεί μπροστά μας και να μας αποκαλυφθεί, ανώτερη συνείδησηκαι η αίσθηση ότι είναι η ίδια η αγάπη; Και τι γίνεται αν τελικά αποδειχτεί (το προσφέρω μόνο για τον προβληματισμό των λογικών ανθρώπων) ότι η αγάπη του Θεού, και, ειδικότερα, η αγάπη του Θεού στον Χριστό, είναι η βάση της δόξας του ουρανού (αυτή η απόλαυση που υπηρετούν τα πνεύματα τώρα έχουν σε αρμονία μαζί της), τη σωτηρία του κόσμου και τη φρίκη της κόλασης; Το τελευταίο πρέπει να φαίνεται ιδιαίτερα περίεργο. Αλλά τι θα γινόταν αν, σε αυτό, ο Θεός δεν έδειχνε μόνο αγάπη για τον εαυτό του, υπερασπιζόμενος τον νόμο του, τη δύναμή του, την αγάπη και τη δόξα του, αλλά και ότι οι καταδικασθέντες τιμωρούνταν, (1.) Επειδή περιφρονούσαν την αγάπη του Θεού που τους είχε ήδη αποκαλυφθεί ,

(2) επειδή αρνήθηκαν να αγαπηθούν ακόμη περισσότερο στο μέλλον, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του,

(3) επειδή κατέστησαν ακατάλληλα να είναι αντικείμενα ικανοποίησης και ευχαρίστησης του Θεού; Εάν η συνείδηση ​​των καταδικασμένων θα τους κατηγορήσει γι' αυτό, και ιδιαίτερα για την απόρριψη της υψηλότερης εκδήλωσης της αγάπης του Θεού, και εάν ένα σημαντικά μεγαλύτερο μέρος της λογικής δημιουργίας θα είναι αιώνια ευλογημένο χάρη σε αυτό υψηλότερη εκδήλωσηαγάπη, τότε μπορεί να εγγραφεί σε ολόκληρο το σύμπαν του Θεού: Ο Θεός είναι αγάπη.

2. Ότι αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, και ο Θεός σε αυτόν, v. 16. Υπάρχει μεγάλη κοινωνία μεταξύ του Θεού της αγάπης και της στοργικής ψυχής, δηλαδή εκείνου που αγαπά τη δημιουργία του Θεού σύμφωνα με τη διαφορετική στάση του απέναντι στον Θεό, με τον τρόπο που τον δέχεται ο Θεός και με το ενδιαφέρον του για Αυτόν . Αυτός που μένει στην αγία αγάπη έχει την αγάπη του Θεού ξεχυμένη στην καρδιά του, έχει τη σφραγίδα του Θεού στο πνεύμα του, ζει με ενατένιση της αγάπης του Θεού, συλλογιζόμενος και δοκιμάζοντας την και σύντομα θα είναι για πάντα με τον Θεό.

Στίχοι 17-21. Έχοντας έτσι μας καλέσει στην αγία αγάπη, εκείνη την αγάπη που η ουσία της είναι ο Θεός και που μένει στον Θεό, και έχοντας ενισχύσει την κλήση του με το μεγάλο πρότυπο αγάπης και τα κίνητρα γι' αυτήν, ο απόστολος συνεχίζει να διεγείρει την αγάπη χρησιμοποιώντας άλλα επιχειρήματα. Μας συστήνει την αγάπη στις δύο εκφάνσεις της - την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον αδελφό.

I. Αγάπη για τον Θεό, primum amabile - για το πιο όμορφο από όλα τα όντα και τα αντικείμενα αγάπης, για Αυτόν που συνδυάζει μέσα Του όλη την ομορφιά και κάθε υπεροχή και επικοινωνεί σε όλους τους άλλους αυτό που τους κάνει καλούς και καλούς. Η αγάπη του Θεού συνιστάται εδώ με βάση τις ακόλουθες σκέψεις:

1. Θα μας προσφέρει ειρήνη και ηρεμία πνεύματος την ημέρα που το χρειαζόμαστε περισσότερο, ή όταν θα είναι για εμάς η μεγαλύτερη ευχαρίστηση και ευλογία που μπορούμε να φανταστούμε: Η αγάπη φτάνει σε εκείνη την τελειότητα μέσα μας που έχουμε τόλμη την ημέρα της κρίση, vv. 17. Θα υπάρξει μια ημέρα παγκόσμιας κρίσης. Μακάριοι όσοι αυτήν την ημέρα, έχοντας άγια τόλμη ενώπιον του Κριτή, θα μπορέσουν να σηκώσουν τα κεφάλια τους και να κοιτάξουν το πρόσωπό Του, γνωρίζοντας ότι είναι φίλος και προστάτης τους! Μακάριοι όσοι περιμένουν αυτή την ημέρα και την εμφάνιση του Κριτή με άγια τόλμη και σταθερή εμπιστοσύνη! Τέτοιοι είναι και μπορούν να είναι μόνο όσοι αγαπούν τον Θεό. Η αγάπη τους για τον Θεό τους δίνει εμπιστοσύνη στην αγάπη του Θεού και στη φιλική διάθεση του Υιού Του απέναντί ​​τους. Όσο περισσότερο αγαπάμε τον φίλο μας, τόσο περισσότερο μπορούμε να βασιστούμε στην αγάπη του, ειδικά όταν είμαστε σίγουροι ότι γνωρίζει για την αγάπη μας γι' αυτόν. Εφόσον ο Θεός μας είναι καλός, στοργικός και πιστός στις υποσχέσεις Του, είμαστε εύκολα πεπεισμένοι για την αγάπη Του και για τους ευλογημένους καρπούς της, αν μπορούμε να πούμε: Εσύ, που ξέρεις τα πάντα, ξέρεις ότι σε αγαπάμε. Και η ελπίδα δεν μας ντροπιάζει, η ελπίδα μας, που γεννήθηκε από τη σκέψη της αγάπης του Θεού, δεν θα μας ντροπιάσει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε, Ρωμ. 5 :5. Με τον όρο αγάπη του Θεού εδώ εννοούμε, πιθανώς, την αγάπη μας για τον Θεό, που έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα. είναι το θεμέλιο της ελπίδας ή της πεποίθησής μας ότι η ελπίδα μας τελικά θα εκπληρωθεί. Είτε η αγάπη του Θεού μπορεί να σημαίνει εδώ το αίσθημα και τη συνείδηση ​​της αγάπης του Θεού για εμάς, αλλά σε αυτή την περίπτωση θεωρείται επίσης ότι Τον αγαπάμε. Και πράγματι, η συνείδηση ​​της αγάπης Του για εμάς χύνει στις καρδιές μας αγάπη γι' Αυτόν, και σε αυτή τη βάση έχουμε εμπιστοσύνη μπροστά Του, καθώς και ειρήνη και χαρά σε Αυτόν. Θα δώσει το στεφάνι της δικαιοσύνης σε όλους όσους αγαπούν την εμφάνισή Του. Έχουμε τόλμη ακόμη και ενώπιον του Χριστού, επειδή είμαστε σύμμορφοι με Αυτόν: ...επειδή περπατάμε σε αυτόν τον κόσμο όπως κάνει Αυτός, v. 17. Η αγάπη μας κάνει σαν τον Χριστό. Ακριβώς όπως υπερβαίνει όλους στην αγάπη για τον Θεό και τον άνθρωπο, έτσι και μας διδάσκει, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, ότι πρέπει να είμαστε σαν Αυτόν, και δεν θα αρνηθεί ποτέ τη δική Του εικόνα. Η αγάπη μας διδάσκει τη συμμόρφωση μαζί Του και στα βάσανα, υποφέρουμε για Αυτόν και μαζί Του, επομένως έχουμε ελπίδα και ελπίδα ότι θα δοξαστούμε μαζί Του, Β' Τιμ. 2:12.

2. Η αγάπη αποτρέπει ή εξαλείφει τον δουλοπρεπή φόβο με τις δυσάρεστες συνέπειες και τους καρπούς του: Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη .., vv. δεκαοχτώ; όσο κυριαρχεί η αγάπη, τόσο ο φόβος υποχωρεί. Εδώ, νομίζω, πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ φόβου και κατάστασης φόβου, δηλαδή σε αυτήν την περίπτωση, μεταξύ φόβου Θεού και φόβου Θεού. Ο φόβος του Θεού αναφέρεται συχνά και προδιαγράφεται ως η ουσία της ευσέβειας, 1 Πέτρου 2:17. Αποκ. 14:17; Με αυτό εννοείται η ύψιστη ευλάβεια και ευλάβεια που έχουμε για τον Θεό και την εξουσία και τη δύναμή Του. Ένας τέτοιος φόβος είναι συμβατός με την αγάπη, και με την τέλεια αγάπη, είναι εγγενής ακόμη και στους αγγέλους. Υπάρχει όμως μια κατάσταση φόβου ενώπιον του Θεού, που προκαλείται από το αίσθημα της ενοχής και τη συνείδηση ​​της τελειότητας της ανταπόδοσης Του, με αποτέλεσμα ο Θεός να παρουσιάζεται ως φωτιά που καταναλώνει. Επομένως, ένας τέτοιος φόβος μπορεί να μεταφραστεί με τη λέξη φόβος: Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη. Το αντικείμενο της αγάπης της φαίνεται ευγενικό και εξαιρετικό, ευχάριστο και άξιο αγάπης. Η αγάπη βλέπει τον Θεό υπέρτατα καλό και υπέρτατα στοργικό εν Χριστώ, και έτσι μας ελευθερώνει από τον φόβο του και εμπνέει χαρά. Καθώς η αγάπη μεγαλώνει, τόσο μεγαλώνει και η χαρά. έτσι η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο ή τον τρόμο. Όσοι αγαπούν τον Θεό με τέλεια αγάπη, βασισμένοι στη φύση του, τον χαρακτηρισμό του και τη διαθήκη του, είναι απολύτως βέβαιοι για την αγάπη του, και επομένως εντελώς απαλλαγμένοι από κάθε σκοτεινή, φοβερή υποψία ότι η δικαιοσύνη και η τιμωρητική του δύναμη στρέφονται εναντίον τους. ξέρουν καλά ότι ο Θεός τους αγαπά, και θριαμβεύουν στην αγάπη Του. Ότι η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, ο απόστολος αποδεικνύει ως εξής: αυτό που διώχνει το μαρτύριο διώχνει και τον φόβο ή τον τρόμο: ...για τον φόβο υπάρχει μαρτύριο..., v. 18. Είναι γνωστό ότι ο φόβος είναι ένα ανήσυχο, βασανιστικό συναίσθημα, ειδικά ένας φόβος όπως ο φόβος της ανταπόδοσης του παντοδύναμου Θεού. Αλλά η τέλεια αγάπη απελευθερώνει από το μαρτύριο, διδάσκει την ψυχή να υπακούει πλήρως σε Αυτόν που αγαπά και να βρίσκει σε Αυτόν την άνεση και την ικανοποίησή της, επομένως η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο. Ή, που είναι ουσιαστικά το ίδιο: ... αυτός που φοβάται δεν γίνεται τέλειος στην αγάπη, v. 18. Ο φόβος είναι ένα σημάδι ότι η αγάπη μας απέχει πολύ από το να είναι τέλεια: τόσο πολλές είναι οι αμφιβολίες, οι φόβοι και τα ζοφερά προαισθήματά μας. Ας αγωνιστούμε και ας σπεύσουμε στο βασίλειο της τέλειας αγάπης, όπου η ειρήνη και η χαρά μας στον Θεό θα είναι τόσο τέλεια όσο και η αγάπη μας!

3. Η αγάπη μας έχει ως πηγή και αρχή την αγάπη του Θεού που προηγείται: Ας τον αγαπήσουμε, γιατί πρώτος μας αγάπησε, v. 19. Η αγάπη Του είναι το κίνητρο, το κίνητρο και η ηθική αιτία της αγάπης μας. Δεν μπορούμε παρά να αγαπήσουμε έναν τόσο καλό Θεό, που ήταν ο πρώτος στην εκδήλωση της αγάπης και ο πρώτος που ανέλαβε το έργο της αγάπης: μας αγάπησε όταν δεν μπορούσαμε να αγαπήσουμε και ήμασταν ανάξιοι αγάπης, μας αγάπησε τόσο πολύ που επιδίωξε και ποθούσε την αγάπη μας με τίμημα το Αίμα του Υιού Του και καταδέχτηκε να μας παρακαλέσει να συμφιλιωθούμε μαζί Του. Αφήστε τη γη και τον ουρανό να θαυμάσουν με τέτοια αγάπη! Η αγάπη Του είναι η γόνιμη αιτία της αγάπης μας: Με το θέλημά Του (με τη δική Του ελεύθερη βούληση) μας γέννησε. Σε όσους αγαπούν τον Θεό, που καλούνται σύμφωνα με το θέλημά Του, όλα λειτουργούν μαζί για καλό. Αυτός που αγαπά τον Θεό καλείται σε αυτό από την ευχαρίστησή του, Ρωμ. 8:28. Η επόμενη πρόταση δείχνει ξεκάθαρα με ποια θέληση καλούνται: Και ποιον προόρισε (προόρισε να είναι σαν τον Υιό Του), κάλεσε επίσης, δηλαδή πραγματικά επέστρεψε στον εαυτό Του. Η θεϊκή αγάπη έχει σφραγίσει την αγάπη στις ψυχές μας, είθε ο Κύριος να συνεχίσει να κατευθύνει τις καρδιές μας στην αγάπη του Θεού, 2 Θεσσαλονικείς 3:5.

II. Αγάπη για έναν αδελφό, τον εν Χριστώ πλησίον μας. Τα ακόλουθα επιχειρήματα και λόγοι δίνονται υπέρ αυτής της αγάπης:

1. Η συμμόρφωσή του με τη χριστιανική μας ομολογία. Ομολογώντας τους εαυτούς μας Χριστιανούς, ομολογούμε την αγάπη για τον Θεό ως ουσία του Χριστιανισμού: «Όποιος λέει, δηλαδή ομολογεί: «Αγαπώ τον Θεό», αγαπώ το όνομά Του, το σπίτι και τη λατρεία Του, αλλά μισεί τον αδελφό του, τον οποίο πρέπει να αγαπά. στο όνομα του Θεού, είναι ψεύτης (εδ. 20), κάνοντας έτσι την ομολογία του ψευδή». Ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν αγαπά τον Θεό, ο απόστολος το αποδεικνύει με το γεγονός ότι είναι πιο εύκολο να αγαπήσει το ορατό παρά το αόρατο: ... γιατί αυτός που δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που τον κάνει. δεν βλέπω? (άρθρο 20). Τα μάτια συνήθως επηρεάζουν την καρδιά, το αόρατο αγγίζει λιγότερο το μυαλό, άρα και την καρδιά. Το ακατανόητο του Θεού οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι είναι αόρατος. στα μέλη του σώματος του Χριστού υπάρχει πολύ Θεός, είναι ορατός σε αυτά. Πώς μπορεί τότε αυτός που μισεί την ορατή εικόνα του Θεού να ισχυριστεί ότι αγαπά τον αόρατο αρχικό, τον αόρατο Θεό;

2. Η αντιστοιχία της με τη σαφή εντολή του Θεού και το δίκαιο θεμέλιο της: Και έχουμε τέτοια εντολή από Αυτόν, ώστε όποιος αγαπά τον Θεό να αγαπά και τον αδελφό του, v. 21. Όπως ο Θεός αποτύπωσε την εικόνα του στη φύση και στη χάρη, έτσι θέλει να διαδώσουμε την αγάπη μας ανάλογα. Πρώτα και κύρια, πρέπει να αγαπάμε τον Θεό, και σε Αυτόν και τους άλλους, με το σκεπτικό ότι και αυτοί κατάγονται από τον Θεό και είναι αποδεκτοί από Αυτόν, και ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για αυτούς όπως και για εμάς. Εφόσον οι αδελφοί μας έχουν νέα φύση και εξαιρετικά προνόμια από τον Θεό, και ο Θεός ενδιαφέρεται για αυτούς όπως και για εμάς, είναι πολύ φυσικό να απαιτούμε από εκείνον που αγαπά τον Θεό να αγαπά και τον αδελφό του.

1 Αγαπημένη! Μην πιστεύετε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάστε τα πνεύματα για να δείτε αν είναι από τον Θεό, επειδή πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν βγει στον κόσμο.
2 Γνωρίστε το Πνεύμα του Θεού (και το πνεύμα της πλάνης) με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός έχει έρθει στη σάρκα είναι από τον Θεό.
3 Αλλά κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά τη σάρκα δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι το πνεύμα του Αντίχριστου, για τον οποίο ακούσατε ότι θα έρθει και είναι ήδη στον κόσμο.
4 Παιδιά! είσαι από τον Θεό, και τους έχεις νικήσει. γιατί Αυτός που είναι μέσα σας είναι μεγαλύτερος από αυτόν που είναι στον κόσμο.
5 Είναι από τον κόσμο, γι' αυτό μιλούν με τον τρόπο του κόσμου, και ο κόσμος τους ακούει.
6 Είμαστε από τον Θεό. Αυτός που γνωρίζει τον Θεό μας ακούει. όποιος δεν είναι από τον Θεό δεν μας ακούει. Με αυτό γνωρίζουμε το πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης.
7 Αγαπημένοι! Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό, και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό.
8 Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη.
9 Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε στο γεγονός ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο για να λάβουμε ζωή μέσω Αυτόν.
10 Σε αυτό είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά εκείνος μας αγάπησε και έστειλε τον Υιό Του για να γίνει εξιλέωση για τις αμαρτίες μας.
11 Αγαπημένοι! Εάν ο Θεός μας αγάπησε έτσι, τότε πρέπει επίσης να αγαπάμε ο ένας τον άλλον.
12 Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας.
13 Ότι μένουμε σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας, ξέρουμε από όσα μας έδωσε από το Πνεύμα Του.
14 Και είδαμε και καταθέτουμε ότι ο Πατέρας έστειλε τον Υιό να είναι ο Σωτήρας του κόσμου.
15 Όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει μέσα του, και αυτός είναι μέσα στον Θεό.
16 Και γνωρίσαμε την αγάπη που έχει ο Θεός για εμάς, και πιστέψαμε σε αυτήν. Ο Θεός είναι αγάπη, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό και ο Θεός μέσα του.
17 Η αγάπη φθάνει σε τέτοια τελειότητα μέσα μας που έχουμε τόλμη την ημέρα της κρίσης, επειδή περπατάμε σε αυτόν τον κόσμο όπως και αυτός.
18 Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί στον φόβο υπάρχει μαρτύριο. Αυτός που φοβάται είναι ατελής στην αγάπη.
19 Ας τον αγαπήσουμε, γιατί αυτός πρώτος μας αγάπησε.
20 Όποιος λέει: «αγαπώ τον Θεό» και μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης· επειδή, όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν έχει δει;
21 Και έχουμε αυτή την εντολή από Αυτόν, ότι όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά και τον αδελφό του.

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

Η γλώσσα, το ύφος και η σκέψη της επιστολής είναι τόσο κοντά στο τέταρτο ευαγγέλιο που είναι δύσκολο να αμφιβάλει κανείς ότι ανήκουν στον ίδιο συγγραφέα. Η παράδοση, που ανάγεται στον 2ο αιώνα, τον θεωρεί οπωσδήποτε έναν και ευ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής (βλ. εισαγωγή στον Ιωάννη). Η παλαιότερη παράθεση από το 1 Ιω. είναι από το 115 (Αγ. Πολύκαρπος, Φιλιππησίους 7). Ο Παπίας, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο Ωριγένης και άλλοι συγγραφείς του 2ου-3ου αιώνα το αναφέρουν ως έργο του Αγίου Ιωάννη. Οι εκφράσεις στο 1 Ιωάννη 2:7 δείχνουν ότι το 1 Ιωάννη συντάχθηκε πολλά χρόνια μετά τα γεγονότα του Ευαγγελίου. Η πιο πιθανή ημερομηνία για το μήνυμα είναι η δεκαετία του '90 του 1ου αιώνα. Γράφτηκε στην Έφεσο, όπου πέρασε ο Άγιος Ιωάννης τα τελευταία χρόνια της ζωής του (Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία, III, 31· V, 24· Irenaeus. Against Heresies, II, 22, 5· III, 1, 1). Σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, και οι τρεις επιστολές του Ιωάννη εμφανίστηκαν κάπως νωρίτερα από το IV Ευαγγέλιο.

Στο 1 Ying υπάρχουν σημεία επαφής με τη λογοτεχνία του Essene (Qumran) (μια έντονη αντίθεση δύο κόσμων: φως και σκοτάδι, αλήθεια και ψέμα, Θεός και «κόσμος», το κάλεσμα για «δοκιμή των πνευμάτων», «περπατήστε στην αλήθεια ”). Αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι ο πρώτος μέντορας του αποστόλου ήταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο οποίος πιστεύεται ότι είχε συνδεθεί με τους Εσσαίους (βλέπε Λουκάς 1:80). Υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του 1 Ιω. και των επιστολών του Αγίου Πέτρου και του Ιούδα. Όλα αυτά γράφτηκαν στα χρόνια της πνευματικής κρίσης για να προειδοποιήσουν την Εκκλησία ενάντια στην επιρροή των σχισματικών και των ψευδοδιδασκάλων που εισήγαγαν ιδέες ξένες στον Χριστιανισμό. Ποιοι ήταν αυτοί οι σεχταριστές και οι αιρετικοί είναι άγνωστο. Πιθανότατα, μιλάμε για τους προκατόχους του Γνωστικισμού (που εμφανίστηκαν στα τέλη του 1ου αιώνα). Μερικοί από αυτούς πίστευαν ότι η σάρκα του Χριστού και γενικά η ανθρώπινη φύση Του ήταν απατηλές (Δοκητισμός). Άλλοι προσπάθησαν να αποσπάσουν την Εκκλησία από τις ιστορικές της ρίζες, από το μοναδικό γεγονός της Ενσάρκωσης, να μετατρέψουν το Ευαγγέλιο σε ένα αφηρημένο και στοχαστικό-μυστικό δόγμα. Από την άποψή τους, ο Χριστός δεν ήταν Θεάνθρωπος, αλλά μόνο ένας προφήτης, πάνω στον οποίο κατέβηκε το Πνεύμα του Θεού τη στιγμή του βαπτίσματος. Οι σεχταριστές αγνόησαν τις ηθικές επιταγές του Ευαγγελίου, πιστεύοντας ότι αρκεί για ένα άτομο να «γνωρίσει τον Θεό» μέσω της εμβάθυνσης του εαυτού του. Ένας από αυτούς τους αιρετικούς ήταν ο Κέρινθος, ιεροκήρυκας από τη Μικρά Ασία, εναντίον του οποίου, σύμφωνα με την παράδοση, πολέμησε ο Άγιος Ιωάννης. (Irenaeus, Against Heresies, III· 3· II, 7· Eusebius, Church History, III, 28· Epiphanius, Against Heresies, 28, 6).

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

17-18 Ο απόστολος διευκρινίζει το ερώτημα: ποιος είναι ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας της αγάπης που ενώνει τους πιστούς με τον Θεό και επιλύει αυτό το ζήτημα με την έννοια ότι το αποφασιστικό σημάδι της τελειότητας της αγάπης είναι η ετοιμότητα των πιστών και εκείνων που αγαπούν να σταθείτε άφοβα την ημέρα της κρίσεως ενώπιον της τρομερής Κρίσης του Χριστού - η τέλεια αγάπη έχει τόλμη, παρρησίαν (βλ. 2:28 ; 3:21 ; 5:14 ), δηλαδή σιγουριά και θάρρος να δικαιωθείς στο Κάθισμα της Κρίσεως του Χριστού. Αυτό απαιτεί, ωστόσο, ότι «κάνουμε σε αυτόν τον κόσμο όπως κάνει αυτός» (εδ. 17). " Όπως ήταν άμεμπτος και αγνός στον κόσμο... — έτσι θα είμαστε στον Θεό και ο Θεός μέσα μας. Αν είναι ο δάσκαλος και ο δότης της αγνότητάς μας, τότε πρέπει να Τον μεταφέρουμε στον κόσμο καθαρά και χωρίς ψεγάδι... Αν ζούμε έτσι, θα έχουμε τόλμη μπροστά Του και θα είμαστε απαλλαγμένοι από κάθε φόβο«(Μακαριστός Θεοφύλακτος). Εάν το χαρακτηριστικό γνώρισμα της τέλειας αγάπης είναι η τόλμη, τότε το αίσθημα φόβου αντίθετο από το θράσος δεν πρέπει να λαμβάνει χώρα όχι μόνο στην ίδια την αγάπη, αλλά και στην περιοχή στην οποία λειτουργεί: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει φόβος», - υπάρχει στον ορίζοντα ο φόβος ενός δούλου, που προκαλείται από την προσδοκία της τιμωρίας και επομένως περιέχει μαρτύριο. και «φοβούμενος την ατέλεια στην αγάπη» (εδ. 18). " Βασισμένο στα λόγια του Δαβίδ: «Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι του» (Ψ 33:30), άλλοι θα ρωτήσουν: πώς λέει τώρα ο Γιάννης ότι η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο; Είναι τόσο ατελείς στην αγάπη οι άγιοι του Θεού που έχουν εντολή να φοβούνται; Απαντάμε. Φόβος δύο ειδών. Το ένα είναι το αρχικό, στο οποίο προστίθεται και το μαρτύριο. Όποιος έχει κάνει κακές πράξεις πλησιάζει τον Θεό με φόβο και πλησιάζει για να μην τιμωρηθεί. Αυτός είναι ένας έμφυτος φόβος. Άλλος ένας φόβος τέλειος. Αυτός ο φόβος είναι απαλλαγμένος από τέτοιο φόβο, γι' αυτό ονομάζεται αγνός και διαρκής για πάντα. (Ψ 18:10). Τι είναι αυτός ο φόβος και γιατί είναι τέλειος; Γιατί αυτός που το έχει χαίρεται απόλυτα με την αγάπη και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να διασφαλίσει ότι δεν θα πάρει τίποτα από αυτό που πρέπει να κάνει ένας πολύ αγαπητός άνθρωπος για ένα αγαπημένο του πρόσωπο.«(Μακαριστός Θεοφύλακτος).


Η πρώτη επιστολή του Αγ. ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος δεν έχει το όνομα του συγγραφέα ούτε στον τίτλο ούτε στο κείμενο, μόνο στους πρώτους στίχους της επιστολής ο συγγραφέας γίνεται έμμεσα γνωστός ως μάρτυρας και αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού ( 1:1-3 ). Ωστόσο, η ιδέα της προέλευσης της επιστολής από τη γραφίδα του αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου είναι ακράδαντα πεποίθηση της Εκκλησίας. Ο μακαριστός Θεοφύλαξ, ακολουθώντας τον Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος("Σύνοψη") λέει: " Ο ίδιος Ιωάννης που έγραψε το ευαγγέλιο έγραψε και αυτή την επιστολή για να ενισχύσει όσους είχαν ήδη πιστέψει στον Κύριο. Και τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στην παρούσα επιστολή, πρώτον, θεολογεί περί του Λόγου, δείχνει ότι είναι πάντοτε εν Θεώ, και διδάσκει ότι ο Πατέρας είναι φως, ώστε να γνωρίζουμε και από εδώ ότι ο Λόγος είναι, όπως ήταν, μια αντανάκλαση Του.". Όλη η χριστιανική αρχαιότητα αναγνώρισε ομόφωνα αυτή την επιστολή ως γραφή του αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη: σύμφωνα με τον Ευσέβιο, « από τις επιστολές του Ιωάννη, εκτός από το Ευαγγέλιο, τόσο οι σύγχρονοι όσο και οι αρχαίοι χριστιανοί αναγνωρίζουν, χωρίς καμία αμφιβολία, την πρώτη του επιστολή» ( εκκλησιαστική ιστορία III, 24). Ήδη ο Αγ. Πολύκαρπος Σμύρνης, ένας αποστολικός άνδρας, ένας μαθητής του αποστόλου Ιωάννη (Απεσταλμένος στον Φίλιππο, κεφ. VII) αναφέρει ένα μέρος (1 Ιωάννη 4:3 ) από την πρώτη επιστολή του Αγ. Γιάννης. Ένας τέτοιος γέρος Παπίας Ιεροπήλ, σύμφωνα με τον Ευσέβιο ( εκκλησιαστική ιστορία III, 39), χρησιμοποίησε την πρώτη επιστολή του Ιωάννη, καθώς και την πρώτη επιστολή του Αγ. Πέτρος. Και ο Αγ. Ειρηναίος της Λυών, σύμφωνα με τον Ευσέβιο ( εκκλησιαστική ιστορία V, 8), στο δοκίμιό του Against Heresies, παραθέτει πολλές μαρτυρίες από την πρώτη επιστολή του Αγ. John (είναι στο βιβλίο III, 15, 5 που παραθέτει 1 Ιωάννη 2:18-22και σε III, 15, 8 - 1 Ιωάννη 4:1-3; 5:1 ). Η μαρτυρία αυτών των τριών αρχαίων ανδρών, που γειτνιάζουν χρονικά απευθείας με την αποστολική εποχή, είναι ιδιαίτερα σημαντική, επιβεβαιώνοντας την αρχική πίστη της Εκκλησίας στην κανονική αξιοπρέπεια της επιστολής.

Από τον 2ο αιώνα, αναμφίβολα, η γνωριμία με το μήνυμα του Αγ. Ιωάννης - Αγ. Ιουστίνος Μάρτυς (Συζήτηση με τον Τρύφωνα, Ch. CXXIII, sn. 1 Ιωάννη 3:1), ο συγγραφέας του " Επιστολές προς Diognet(Κεφάλαιο II, sn. 1 Ιωάννη 4:9-10). Μέχρι το τέλος του 2ου αιώνα, ή το πρώτο μισό του 3ου αιώνα, υπάρχουν σημαντικές και έγκυρες αποδείξεις της γενικώς αναγνωρισμένης κανονικής αξίας της πρώτης επιστολής του Ιωάννη - της λεγόμενης. Ο Μουρατοριανός Κανόνας, η συριακή μετάφραση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης από τον Πεσίτο και η Παλαιά Λατινική μετάφραση. Παρόμοια στοιχεία για την αυθεντικότητα και την κανονικότητα της επιστολής βρίσκονται σε Κλήμης Αλεξανδρείας(Stromates. II, sn. 1 Ιωάννη 5:16), στον Τερτυλλιανό (Adv. Prax. σ. 15 - 1 Ιωάννη 1:1), Ωριγένης (Ευσέβιος. εκκλησιαστική ιστορία VI, 24), Διονύσιος Αλεξανδρείας(από τον Ευσέβιο, εκκλησιαστική ιστορία VII, 25); Και όλα τα εσωτερικά σημάδια της επιστολής, όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του περιεχομένου, του τόνου και της παρουσίασής της μαρτυρούν πειστικά ότι ανήκει η επιστολή στον ίδιο μεγάλο απόστολο αγάπης και υπέρτατης χριστιανικής ενατένισης, από τον οποίο γράφτηκε και το τέταρτο Ευαγγέλιο. Και στην επιστολή, όπως και στο Ευαγγέλιο, κατατάσσεται μεταξύ των μαρτύρων του Λόγου, και ολόκληρο το περιεχόμενο της επιστολής είναι εμποτισμένο με ζωντανή ανάμνηση του παραδείγματος που έδωσε ο Σωτήρας στους Χριστιανούς με όλη του την επίγεια ζωή ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), για τον λόγο και τις εντολές Του ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), για τα γεγονότα κατά τη βάπτισή Του και τον θάνατο του στο σταυρό ( 5:6 ). Αναπνέει το ίδιο πνεύμα αγάπης και, ταυτόχρονα, φλογερός ζήλος για τη δόξα του Θεού και η αγνότητα της ευλάβειας προς τον Θεό, το ίδιο βάθος και δύναμη συναισθήματος, η ίδια εικόνα και χαρακτήρας παρουσίασης και έκθεσης όπως στο Ευαγγέλιο. στην επιστολή. Αυτή η εσωτερική εγγύτητα και συγγένεια μεταξύ του περιεχομένου της επιστολής και του Ευαγγελίου του Αγ. Ο Ιωάννης ήταν καλά παρατηρημένος και εκτιμημένος με την έννοια της απόδειξης της αυθεντικότητας ακόμη και στην αρχαιότητα, για παράδειγμα, ο St. Διονύσιος Αλεξανδρείαςτον 3ο αιώνα «Το ευαγγέλιο (του Ιωάννη) και η επιστολή», λέει, «συμφωνούν μεταξύ τους και ξεκινούν με τον ίδιο τρόπο. Ο πρώτος λέει: στην αρχή ήταν ο Λόγος, το τελευταίο: πρώτος ήταν ο σκαντζόχοιρος. λέει: και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε μέσα μας, και είδε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα ( Ιωάννης 1:14), το ίδιο και σε αυτό, με μια μικρή μόνο αλλαγή: σκαντζόχοιρος, σκαντζόχοιρος τα μάτια μας, σκαντζόχοιρος και τα χέρια μας αγγίζουν, για τον Λόγο του ζώου, και εμφανίστηκε η κοιλιά ( 1 Ιωάννη 1:1-2). Ο Γιάννης είναι αληθινός στον εαυτό του και δεν παρεκκλίνει από τον στόχο του. αποκαλύπτει τα πάντα στις ίδιες περιόδους και με τα ίδια λόγια. Ας παρουσιάσουμε εν συντομία μερικά από αυτά. Ένας προσεκτικός αναγνώστης σε κάθε ένα από τα αναφερόμενα βιβλία θα συναντήσει συχνά τις λέξεις: ζωή, φως, πέρασμα του σκότους, θα βλέπει ασταμάτητα: αλήθεια, χάρη, χαρά, σάρκα και αίμα Κυρίου, κρίση, άφεση αμαρτιών, Η αγάπη του Θεού για εμάς, η εντολή της αμοιβαίας αγάπης μας, και για το ότι πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές, επίσης την καταδίκη του κόσμου, τον διάβολο, τον Αντίχριστο, την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος, τη γιο του Θεού, όλα όσα απαιτούσε η πίστη σε μας, παντού ο Πατέρας και ο Υιός. Γενικά, με συνεχή προσοχή στο διακριτικό, παρουσιάζει άθελά του κανείς την ίδια εικόνα του Ευαγγελίου και της επιστολής» (Ευσέβιος. εκκλησιαστική ιστορία VII, 25).

Αν, ωστόσο, κάποιοι δυτικοί βιβλικολόγοι της σύγχρονης εποχής στους ψευδοδιδάσκαλους που κατήγγειλε η πρώτη επιστολή του Ιωάννη είδαν τους Γνωστικούς του δεύτερου αιώνα και, στη βάση αυτή, αρνήθηκαν την αυθεντικότητα της επιστολής, την ανήκότητά της στον πρώτο αιώνα και τον Αγ. . Απόστολε της Αγάπης, είναι βέβαια αλήθεια ότι οι Γνωστικές διδασκαλίες έλαβαν την πλήρη και πλήρως ανεπτυγμένη μορφή τους μόλις τον 2ο αιώνα, αλλά οι σπόροι και οι απαρχές των Γνωστικών λαθών προέκυψαν στην Αποστολική Εποχή. " Και όπως το λάθος που αντικρούει ο συγγραφέας της επιστολής είναι διαφορετικό από τη Γνωστική και Δοκητική αίρεση του δεύτερου αιώνα, έτσι είναι και η μέθοδος της πολεμικής: όχι ενάντια στις ιδιαίτερες διδασκαλίες και προσωπικότητες των αιρετικών, όπως είναι χαρακτηριστικό για τις μεταγενέστερες πολεμικές. ο συγγραφέας διευθύνει την επιστολή. αλλά ενάντια στις καθολικές και θεμελιώδεις προτάσεις, ενάντια στον αναδυόμενο αντιχριστιανισμό, προβάλλει τις καθολικές και θεμελιώδεις προτάσεις του Χριστιανισμού«(Καθ. Ν. Ι. Σαγκάρδα).

Ως προς τον χρόνο συγγραφής της επιστολής, δεν υπάρχουν θετικά ιστορικά στοιχεία, όπως και η ίδια η επιστολή δεν περιέχει άμεσες ενδείξεις για το χρόνο προέλευσής της. Ακόμα, στο περιεχόμενο της επιστολής υπάρχουν έμμεσα στοιχεία, σύμφωνα με τα οποία η προέλευση της επιστολής θα πρέπει να αποδοθεί στον ύστερο χρόνο της ζωής του αποστόλου ή στα τελευταία χρόνια της αποστολικής εποχής. Στο μήνυμά του ο Σεβ. Ο Ιωάννης κάνει το θέμα του ενδιαφέροντός του όχι την ίδρυση και την αρχική απαλλαγή των εκκλησιαστικών χριστιανικών κοινοτήτων, αλλά μόνο μια υπενθύμιση και επιβεβαίωση αυτής της αιώνιας χριστιανικής αλήθειας, την οποία άκουγαν, γνωρίζουν από καιρό και έχουν ως «χρίσμα» γεμάτο χάρη ( 2:20,27 ). Προφανώς, μέχρι τη συγγραφή της επιστολής, οι χριστιανικές κοινότητες της Μικράς Ασίας, στις οποίες απευθυνόταν κυρίως η επιστολή, είχαν προ πολλού λάβει εκκλησιαστική οργάνωση και σε αυτές, δίπλα στα ετοιμοθάνατα μέλη της πρώτης γενιάς, υπήρχαν επίσης αυτοί που είχαν ήδη γεννηθεί και μεγαλώσει στον Χριστιανισμό ( 2:13-14 ). Υπέρ της όψιμης προέλευσης της επιστολής, η εσωτερική ανάπτυξη της Εκκλησίας που αντανακλάται σε αυτήν, προφανώς, υπερβαίνει κατά πολύ τις δραστηριότητες του Αγ. Παύλος. Εβραϊκές διαμάχες που γεμίζουν ολόκληρη την ιστορία των Πράξεων των Αποστόλων και όλων των επιστολών του Αγ. Ο Παύλος, δεν βρήκε κανένα προβληματισμό στην επιστολή: δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός για αγώνα μεταξύ των υπερασπιστών του Νόμου και του Ευαγγελίου, για μια συζήτηση για την περιτομή κ.λπ. Ο Ιουδαϊσμός και ο παγανισμός δεν εμφανίζονται ως ανεξάρτητοι, εχθρικοί προς τον Χριστιανισμό , αξίες; μάλλον ενώθηκαν σε μια κοινή εχθρότητα απέναντί ​​του, διαμορφώνοντας τη θεο-εχθρική αρχή του «κόσμου» (κόσμος, σύμπαν). Από την άλλη πλευρά, στα βάθη της ίδιας της χριστιανικής κοινότητας, υπάρχουν νέοι εχθροί-ψευδοδάσκαλοι που διέστρεψαν το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού -την Ενσάρκωση- και αποκάλυψαν ξεκάθαρα την πλήρη αντίθεσή τους στη διδασκαλία και τη ζωή της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού. , αν και βγήκαν από τα βάθη του ( 2:19 ). Μια τέτοια βαθιά αλλαγή στη φύση των δογματικών θεμάτων και διαφορών, και γενικά στην κατάσταση της Εκκλησίας, απαιτεί για την εξήγησή της σχεδόν ολόκληρες δεκαετίες από τη δράση του Αγ. Παύλος πριν γράψει την επιστολή. Λαμβάνοντας υπόψη την ήδη επισημανθείσα στενή σχέση μεταξύ της επιστολής και του τέταρτου Ευαγγελίου, η επιστολή θεωρείται συνήθως είτε ως συστατική επιστολή προς το Ευαγγέλιο - ένα είδος προλεγόμενων προς το Ευαγγέλιο, είτε ως η δεύτερη, θα λέγαμε, πρακτική ή πολεμικό μέρος του Ευαγγελίου. Και στις δύο περιπτώσεις, η εγγύτητα της επιστολής προς το Ευαγγέλιο είναι εμφανής ως προς το χρόνο συγγραφής. Η εκκλησιαστική παράδοση μάλλον συμφωνεί με τη συγγραφή και των δύο Αγίων Γραφών από τον Αγ. ο απόστολος στην εποχή μετά την επιστροφή του από την εξορία από το νησί της Πάτμου, επί Δομιτιανού. Έτσι, το τέλος του πρώτου χριστιανικού αιώνα, τα έτη 97-99, μπορεί να θεωρηθεί η χρονολογική ημερομηνία προέλευσης της πρώτης επιστολής του Αγ. εφαρμογή. Γιάννης. Και αφού ο απόστολος Ιωάννης πέρασε όλα τα τελευταία του χρόνια στη Μικρά Ασία, πιο συγκεκριμένα στην πόλη της Εφέσου, αυτή η πόλη μπορεί να θεωρηθεί ο τόπος όπου γράφτηκε η επιστολή. Η άμεση παρόρμηση να συγγραφεί μια επιστολή που απευθύνεται στους χριστιανούς της Μικράς Ασίας, στενά γνωστούς στον Αγ. ο απόστολος της αγάπης για την πολυετή παραμονή του ανάμεσά τους και την ηγεσία τους μετά τον θάνατο των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, ήταν η επιθυμία του αποστόλου. Ιωάννη για να προειδοποιήσει τους Χριστιανούς ενάντια στους ψεύτικους δασκάλους (βλ., για παράδειγμα,).

Σχετικά με την πρώτη επιστολή του Αγ. ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος στα ρωσικά διαβάζεται: 1) από τον κ. F. Yakovlev. Αποστόλους. Δοκίμιο για τη ζωή και τη διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου στο Ευαγγέλιο, τις Τρεις Επιστολές και την Αποκάλυψη. Θέμα. II. Μόσχα, 1860; 2) στο τόξο. A. Polotebnova. Καθεδρικός Ναός Επιστολές του Αποστόλου της Αγάπης. I, II, III. Στα σλαβικά και στα ρωσικά, με πρόλογο και επεξηγηματικές σημειώσεις. Μόσχα, 1875; 3) στα άρθρα του G. I. Uspensky: " Το ζήτημα της παραμονής του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στη Μικρά Ασία". Χριστός. ανάγνωση. 1879, Ι, 3, 279; και " Η δραστηριότητα του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στη Μικρά Ασία". Εκεί. II, 245; 4) στον αιδεσιμότατο. Επίσκοπος Μιχαήλ. Έξυπνος απόστολος.Κίεβο, 1905, II κεφ., σελ. 305. Υπάρχουν και δύο ειδικές μονογραφίες: α) καθ. αψίδα. D. I. Bogdashevsky. Ψευδοδάσκαλοι που καταγγέλλονται στην πρώτη επιστολή του Αγ. Γιάννης. Κίεβο, 1890; και β) καθ. Ν. Ι. Σαγκάρδα. Η Πρώτη Επιστολή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Ισαγωγική-εξηγητική μελέτη. Πολτάβα, 1903.